ЧЖУ СІ

Як ідеаліст, Чжу Сі виходив з того, що конфуціанські етичні принципи людинолюбства (жень), боргу, ритуалу (чи), мудрості, довіри являють собою втілення розуму-закону чи.

У своїх поглядах на пізнання і виховання Чжу Сі перебував під сильним впливом буддизму. Мета виховання людини, на його думку, вигнання пристрастей. У теорії пізнання він дотримувався давнього принципу «осягнення істоти речей і придбання знання». Однак тут Чжу Сі розмовляв у дусі конфуціанської традиції.

Чжу Сі дуже багато займався коментуванням древніх конфуціанських текстів і залишив після себе велику літературну спадщину.

Вчення Чжу Сі справила великий вплив на розвиток філософії в Китаї та на Далекому Сході, особливо в Японії та Кореї. Виключно великим був вплив Чжу Сі на систему морального виховання і навчання населення в Китаї протягом багатьох століть.

Найбільш великі філософські твори Чжу Сі - «Сишу Цзичже» («Коментар до зібрання чотирьох канонів»), «Справжній сенс" Книги Змін "» («Іцзін»), «Тайцзу ту шоцзе» («Пояснення до схем вчення про великого межі»), «Чжу-цзи Юйлей» («Збірник систематизованих висловів»).

Нижче наводяться переклади з окремих робіт і листування Чжу Сі.

[Натурфілософія]

Я вважаю, що на зорі існування неба і землі, коли хаос ще не розділилися, були лише дві речі - вода і вогонь. Вода, згущуючись, перетворилася на землю; тому, коли нині піднімаєшся на вершину і дивишся на гірські хребти, вони всі з вигляду схожі на хвилі, і перед очима відкривається такий же простір, як на морі. Невідомо лише, чому сталося згущення; очевидно, земля була спочатку дуже м'якою, а потім затверділа і стала такою, [як нині] («Хуейвень сюеань»).

Спочатку між небом і землею було лише ци, що складалося з м'якого інь і твердого ян. Тертя частинок ци при його русі призвело до прискоренню цього руху і утворення ущільнень, стиснень і згущувань, в яких земля опинилася в середині. Чисті і тонкі частинки ци перетворилися в небо, утворили сонце, місяць, а також зірки. Всі вони обертаються по колу, а земля нерухомо знаходиться в середині, але не вниз (там же).

Якби рухоме небо робило зупинки в русі, то земля падала б вниз («Чжу-цзи Юйлей»),

Інь і ян - це лише частинки ци: зникнення ян веде до народження інь; якщо ян жевріє, то і інь не народжується (там же).

Велика межа - це лише розум-закон, [прихований] в небі, землі і в усьому сущому. Якщо говорити про небо і землю, то вони мають [свій] велика межа; якщо говорити про все сущому, то і воно має свій великий межа. Нічого не існувало перш неба і землі, однак розум- закон існував раніше [неба і землі], він прийшов у рух, і народилося ян, але ян всього лише втілення розуму-закону. Розум-закон заспокоївся і народилося інь, але й воно втілення розуму-закону (там же).

Можуть запитати: ви стверджуєте, що ніщо не існувало перш неба і землі, і в той же час вважаєте, що розум-закон існував раніше неба і землі. Як це зрозуміти? [Відповідаю]: лише розум-закон створює небо і землю. А якби його не було, то не було б ні неба, ні землі, ні людей, ні речей - все це не мало б змісту. Розум-закон поклав початок растеченію ци, народженню і зрощувати всього сущого (там же).

Питають: як розуміти, що розум-закон обнару-проживати всередині ци? Відповідаю: це подібно до розділення [початкового ци] на окремі частини інь - ян і п'ять стихій. Коли немає скупчень ци , у розуму-закону немає місця для свого перебування («Хуейвень сюеань»).

Те, що називають розумом-законом і ци, - це все ж дві сутності. Але якщо розглядати річ, то вони розчинені одна в одній, їх неможливо розділити і не можна [визначити], де знаходиться кожна з них; це не заважає тому, щоб розум-Закоп і ци створили єдине ціле. Якщо розглядати розум-закон, то хоча сам по собі він не володіє тілесністю , але все ж він розум-закон тілесних речей. Він всього лише розум-закон речей, і не можна представляти його битпе як буття тілесних речей (там же).

Можливо запитають: якщо є в наявності розум-закон , то необхідно наявна і ци. Як це розуміти? Відповідаю: розум-закон не може існувати окремо від ци, але розум-закон позбавлений тілесності і форми, а ци володіє тілесністю і формою. Якщо говорити про те, що позбавлене тілесності і форми і що володіє тілесністю і формою, то хоча не можна визначити, що було раніше і що пізніше, але розум-Закоп бестелесен, а ци грубої сгущеіно. Про розум-законі і ци нічого говорити, що з них було колись, а що потім. Однак якщо необхідно показати їх джерело, то доведеться сказати, що розум-закон існував прожде. Але розум-закон знову-таки пе окрема річ, бо він зберігається і існує лише в ци. Якби не було ци, то у розуму-закону не було б місця для свого перебування. Ци - це метал, дерево, вода, вогонь; розум-закон - це людинолюбство, справедливість, правила чи, мудрість (там же).

безтілесні називають дао, тобто розумом -законом речей (гам же).

[Природа людини, його свідомість, воля і почуття]

Причина народження людини - у поєднанні розуму-закону і ци, і тільки. Небесний розум-закон спочатку неосяжний і безмежний, ци не таке. Хоча є розум-закон, але у пего немає місцезнаходження. Для того щоб розум-закон знайшов місце для свого перебування,

9 Антологія , т. 1, ч. 1257

легкі і важкі частинки ци повинні злитися, отвердеть і створити скупчення («Чжу-цзи Юйлей»).

Можливо запитають : у людини і предметів природи одне джерело, чому ж вони мають відмінність? Відповідаю: природа людини, можна сказати, і світла, і темна; природі ж речей властиве прагнення до скритності. Темне можна зробити світлим, але те, що вже має прагнення до скритності, не можна зробити назаднім, явним (там же).

Природа і є розум-закон. Звичайно, немає недоброго розуму-закону. Тому Мен-цзи, кажучи про природу, вказував на доброту як на її основу. Однак повинна бути тілесна основа для існування природи. Тому ци спочатку не могло не мати відмінності глибокого і дрібного, товстого і тонкого. Конфуцій, коли говорив, що «за природою люди подібні між собою», мав на увазі сходность складу ци [ у людей].

Питають: чи мають частинки ци відмінності прозорого і каламутного? Відповідаю: особливості початкового ци різнорідні і не обмежуються лише «прозорістю» і «мутностью». Нині бувають люди дуже розумні, розуміючі толк в будь-якій справі, їх ци прозоро, але якщо вчинки людей не обов'язково розумні, то це означає, що їх ци подібно помутнілого провину не зовсім чисто. Є люди старанні, добрі, віддані, чесні, їх ци чисто і прозоро, але якщо люди в своєму нозіаннп не в усьому осягають розум-закон, то це означає, що їх ци непрозоро («Сінлі цзин і»).

Питають про відмінність чотирьох речей: неба і долі, природи і розуму-закону . Про небо говорять як про природу, про природний. Доля - це перебіг і рух неба, по іноді люди говорять про неї як про щось таке, що [небо] дарує речам. Природа речей - це саме те, що надає форми всьому сущому. Розум-закон - це те, чим володіє все суще. Говорячи про всіх цих чотирьох речах разом, можна сказати, що небо і є розум-закон, а доля і є природа речей. Чи так це? Відповідаю: звичайно («Чжу -цзи Юйлей »).

Природа речей і є розум-закон, властивий серцю. Серце і є житло розуму-закону (там же).

Природа речей - це і є небесний розум-закон. Все суще спочатку сприймає його, немає нічого, що не мало б розумом-законом. Серце - це головний міністр тіла, бажання виходять від серця, почуття викликаються рухом серця; воля - це межа серця, вона важливіше , ніж бажання і почуття (там же).

Жень, справедливість, правила чи, мудрість - основа природи людини. Співчуття, ненависть, розрізнення правди і неправди - це почуття. Любити, проявляючи жень, судити [про щось], дотримуючись справедливість, бути поступливим, дотримуючись правил чи, пізнавати, обла-дая мудрістю, - в цьому основа серця. Природа людини - це розум-закон серця; почуття - це рух природи людини; серце - владика природи людини та її почуттів («Сннлі цзнн і»),

[Про виховання і знанні]

Все безліч повчань совершенномудрих і мудрих зводиться до того, щоб навчити людей визначати небесний розум-закон і знищувати пристрасті людей («Чжу-цзи Юйлей»),

Мудрий повинен з коренем знищити пристрасті людини, повернути небесний розум-закон - такий шлях, по якому слід йти, коли починають вчитися (там же).

Якщо в серці людини зберігається небесний розум-закон, то пристрасті знищуються; якщо ж перемагають пристрасті, то небесний розум-закон витісняється (там же).

9 *

259

Книга «Вчення про золоту середину» 1 - це велика основа вчення. Книга «Велике вчення» 2 - самим назвою все сказано . Книга «Велике вчення» говорить насамперед про осягненні суті речей і придбанні знання. Для чого потрібно осягати суть речей і здобувати знання? Саме для того, щоб не було нічого не вивченого, що не пізнаного. Осягнення суті речей і придбання знання - це спосіб , яким можна змінювати [природу] серця і вдосконалювати тіло. Ніщо не заважає поширити цей спосіб на впорядкування сім'ї, управління країною, умиротворення

Піднебесної, проникнення в природу («Хуейвень сюеань»).

Те, що називають придбанням знання, - це осягнення суті речей ... Знання речей полягає у вивченні розуму-закону цих речей. Дух людського серця неодмінно має знання, а речі Всесвіту неодмінно містять розум-закон. Якщо розум -закон не вивчений вичерпно, то знання не може бути повним («Тайцзу ту шоцзе»).

Розум-закон вивчають з бажання пізнати, чому події і речі такі і що робить їх природними, і тільки . Знати, чому річ така, - значить не вводити в оману свою волю. Якщо знаєш, що робить речі природними, то вчинки не так будуть неправильними («Хуейвень сюеань»).

Якщо говорити про те, як багато потрібно знати, то чи не краще знати головне? Знаючи головне, чи не краще втілювати ці знання у вчинки? («Чжу-цзи Юй-лей»).

Совершенномудрий, коли говорить про знання , має на увазі вчинки людини (там же).

Все суще, наповнює світ, неодмінно піддається зміні і загибелі, і воно негідно займати місце в сокровенних думках [совершенномудрого]; лише вивчення розуму-закону і самовдосконалення суть вищий спосіб і предмет, гідний пізнання (там же).

Про знання і вчинках [людини] скажу наступне: якщо володіти способом придбання лише такого знання, яке не стосується вчинків людини, то таке знання буде дуже поверхневим. Якщо виходячи з власного досвіду зробити свої вчинки предметом пізнання, то таке знання на відміну від вищевказаного знання буде корисним і ясним (там же).

Старанність мудреця звернено лише на дві речі: на прояв шанобливості і вичерпне вивчення розуму-закону. Ці дві речі поспешествующею один одному. Якщо будеш вичерпно вивчати розум-закон, то це буде сприяти прояву шанобливості. Якщо будеш слідувати шанобливості, то будеш старанним у вичерпному вивченні розуму-закону.

Це подібно до двох ногах людини: коли рухається ліва нога, права нога стоїть; коли рухається права нога, ліва нога стоїть (там же).

Старанність мудреця звернено тільки на досягнення істини. Розум-закон Піднебесної - це лише дві крайності: істина і брехня, і тільки. Той, хто слідує істині, творить добро; той, хто слід брехні, творить зло. Служіння батькам полягає в повазі до них, без цього немає служіння батькам. Служіння пану складається у відданості, без цього немає служіння панові. Усяке служіння передбачає розрізнення істи і брехні, вибір істини і втілення цієї істини у вчинки (там же).

Інформація, релевантна" ЧЖУ СІ "