ДХАММАПЛДА

3. «Він образив мене, він ударив мене, він взяв верх наді мною, він забере мене». У тих, хто таїть у собі такі думки, ненависть не припиняється. 5.

Бо ніколи в цьому світі ненависть не припиняється ненавистю, але відсутністю ненависті припиняється вона. Ось одвічна дхамма. 6.

Адже деякі не знають, що нам судилося тут загинути. У тих же, хто знає це, відразу припиняються сварки. 7.

Того, хто живе в спогляданні задоволень, неприборканого у своїх почуттях, непомірного в їжі, ледачого, нерішучого - саме його розтрощує Мара 40, як вихор - безсиле дерево.

20. Якщо навіть людина мало повторює писання, по живе, слідуючи дхамме, звільнившись від пристрасті, ненависті і невігластва, володіючи істинним знанням, вільним розумом, не маючи прихильностей ні в цьому, ні в іншому світі, він нрнчастен до святості.

38. У того, чия думка нестійка, хто не знає справжньої дхамми, чия віра коливається, мудрість не стає досконалою. 42.

Що б не зробив ворог ворогу або ж ненависник ненависникові, ложно спрямована думка може зробити ще гірше. 43.

Що б не зробили мати, батько або який інший родич, істинно спрямована думка може зробити ще краще. 50.

Нехай дивиться він не на помилки інших, на зроблене і незроблене іншими, але на зроблене і незроблене їм самим. 51.

Добре сказане слово людини, який йому не слід, настільки ж безплідно, як і прекрасна квітка з приємною забарвленням, але позбавлений аромату.

63. Дурень, який знає свою дурість, тим

б Антологія, т. І, ч. 1 129

самим уже мудрий, а дурень, думає себе мудрим, воістину, як кажуть, дурень.

74. «Нехай думають і миряни, і відлюдники, що це зроблено мною. Нехай вони залежать від мене у всіх справах »- такою намір дурня; його бажання і гордість зростають.

76. Якщо хто побачить мудреця, який вказує недоліки і дорікає за них, нехай він іде за таким мудрецем як за вказуючим скарб. Краще, а не гірше буде тому, хто слідує за таким.

81. Як міцна скеля не може бути зрушена вітром, так мудреці непохитні серед богозневаг і похвал.

83-84. Добродійні продовжують свій шлях за будь-яких умовах. Благі, навіть томясь бажанням, чи не базікають. Зворушені щастям або ж горем, мудреці не показують пі того ні іншого. Ні заради самого себе, пі заради іншого не забажає він ні сина, пі багатства, ні царства. На незаконної стезі не захотів він собі успіху. Хай буде він шляхетний, мудрий і справедливий.

89. Ті, чий розум належним чином спирається па початку просвітління, які відмовилися від прихильностей, хто тішиться звільненню, зі знищеними бажаннями, повні блиску, вони в цьому світі досягли нірвани.

103. Якби хто-небудь у битві тисячократно переміг тисячу людей, а інший переміг би себе одного, то саме цей другий - найбільший переможець в битві. 109.

У того, хто шанобливий і завжди поважає старих, зростають чотири дхамми: життя, краса, щастя, сила. 110.

Один день життя доброчесного і самозаглибленого краще столітнього існування порочного і розпущеного людини.

112. Один день життя володіє кипучою енергією краще столітнього існування ледачого і позбавленого енергії людини.

126. Одні повертаються в материнське лоно, що роблять зло потрапляють у пекло, праведники - на небо, позбавлені бажань досягають нірвани.

129. Всі тремтять перед покаранням, всі бояться смерті - поставте себе на місце іншого. Не можна ні вбивати, ні примушувати до вбивства.

135. Як пастух палицею жене корів на пасовище, так старість і смерть женуть життя живих істот.

137-140. Хто накладає покарання на безвинних і незіпсованих, той швидко приходить до одного з десяти станів. Його можуть спіткати: гостре страждання, пошкодження тіла і важке мука або ж хвороба, божевілля, або царська немилість, або тяжке обвинувачення, або втрата рідних, або втрата багатства, або ж вдома його спалить полум'яний вогонь. Коли руйнується тіло, дурний потрапляє в пекло.

141. Ні ходіння нагим, ні заплутане волосся, ні бруд, ні пост, ні лежання на сирій землі, ні запорошених сльота, іш сидіння навпочіпки не очистився смертного, що не переміг сумнівів.

147-148. Поглянь на сей прикрашений образ, на тіло, повне вад, складене з частин, хворобливе, сповнене багатьох думок, в яких пег ні визначеності, ні сталості. Зношене це тіло, гніздо хвороб, тлінне; ця гнильна купа розкладається, бо життя має кінцем смерть.

150-151. З кісток зроблена ця фортеця, плотио і кровио обштукатурено; старість і смерть, обман і лицемірство закладені в ній. Зношуються навіть розцяцьковані царські колісниці, так само і тіло наближається до старості. Але дхамма благих не наближається до старості, бо чеснотливі повчають їй доброчесних.

170-171. Хто дивиться на світ, як дивляться на міхур, як дивляться на міраж, того не бачить цар смерті. Ідіть дивіться на сей світ, подібний строкатою царської колісниці! Там, де борсаються дурні, у мудрого пет прихильності.

182. Важко стати людиною; важке життя смертних; важко слухати справжню дхамму; важко народження просвітленого.

185. Неоскорбленіе, непрічпненіе шкоди і поміркованість у згоді з пратімокшейА \ і помірність в їжі, і відокремлене існування, і відданість піднесеним думкам - ось вчення просвітлених.

190-192. Той же, хто знайшов притулок в Будді, в Дхамма і в Сангхе42, хто володіє справжнім знанням, бачить чотири благородні істини. Зло, походження зла, подолання зла і благородний вісімковій шлях, що веде до припинення зла.

202. Ні вогню, більшого, ніж пристрасть, нема біди, більшою, ніж ненависть; немає нещастя, більшого, ніж тіло; немає щастя, рівного спокою.

228. І не було, і не буде, і тепер немає людини, який гідний тільки осуду або тільки похвали.

244-245. Легко жити тому, хто нахабний, як ворона, зухвалий, нав'язливий, безрозсудний, зіпсований. Але важко жити тому, хто скромний, хто завжди шукає чисте, хто неупереджений, холоднокровний, прозорливий, чиє життя чиста.

270. Він не шляхетний, якщо чинить насильство над живими істотами. Його називають благородним, якщо він не здійснює насильства ні над одним живою істотою.

273-274. Кращий з шляхів - восьмеричний; найкраща з істин - чотири слова 42а; найкраща з Дхамма - знищення пристрастей; кращий з двоногих - той, хто прозорливий.

Ось шлях, і немає іншого для очищення зору. Дотримуйтесь по ньому. Всі інше - мана Мари.

284. Поки у чоловіка не викоренено бажання до жінок - нехай навіть найменше, - до тих пір його розум на прив'язі подібно теляті, що ссе молоко у матері.

354. Дар дхамми перевершує всякий дар; солодкість дхамми перевершує всяку солодкість; радість дхамми перевершує всяку радість; знищення бажань перемагає будь-яку печаль.

367. У кого зовсім немає ототожнення себе з ім'ям і формою і хто не сумує, не маючи нічого, саме такого називають бхікшу 43.

372-374. Ні роздуми у того, хто не знає; немає знання у того, хто не розмірковує. У кого ж і роздум і знання, той справді близький до нірвани. Бхікшу з заспокоєним розумом, що віддалився в самотність, відчуває надлюдське насолоду: він чітко бачить дхамму. Всякий раз, коли він у всій повноті пізнає виникнення і руйнування елементів, він, знає це безсмертя, досягає радості і щастя.

389. Не можна вдарити брахмана, а й брахман нехай пе виливає свій гнів на кривдника. Ганьба тому, хто вдарив брахмана, і ще більша ганьба ізлівшему гнів на кривдника.

391, 396. Я називаю брахманом того, хто не вчинив зла ні тілом, ні словом, ні думкою - хто стримує себе в трьох речах. Але я не називаю людини брахманом тільки за її народження або за його мати ... Я ж називаю брахманом того, хто вільний від прихильностей і позбавлений благ.

423. Я називаю брахманом того, хто знає своє колишнє існування і бачить небо і пекло; хто, будучи мудрецем, виконаним досконалого зна ня, досяг знищення народжень; хто скоїв все, що можливо здійснити.

Інформація, релевантна " ДХАММАПЛДА "