| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
Духовні інтереси |
||
|
Ще більш важливий предмет турботи держави, ніж матеріальний добробут народу, становлять духовні його інтереси. Дві області особливо, за своїм високому значенню для державного життя, вимагають його уваги та сприяння: релігія і просвітництво. Ми бачили величезну важливість релігії для держави (II, кн. 4, гл. 1). Даючи непохитну опору моральним вимогам, направляючи людську совість, вона для величезної більшості людей становить верховне керівне початок їх діяльності, від якого залежить виконання обов'язків, як приватних, так і суспільних. Для мас, яким недоступно філософську освіту, вона являє джерело всієї їх духовного життя, єдину моральну точку опори; нею вони зводяться в чисту область духу, що звеличує людину над тваринами. Для держави немає, тому, більш дорогоцінного союзника; його політика повинна бути постійно направлена до того, щоб придбати його сприяння. Коли, під впливом фанатичних пристрастей, державна влада озброюється проти релігії, вона здійснює найбільшу помилку і підриває власне існування. Проти неї обурюється громадська совість, і коли, після тимчасового торжества фанатиків, є людина, яка оселяє релігійний світ. він вітається усіма, як рятівник, хоча б він був найбільший деспот. Таке було становище Франції після Революції. Восстанавление релігії було однією з перших дій Наполеона. Рідко, втім, державна влада звертається проти самої релігії. Звичайно ворожа політика належить лише до тієї чи іншої її формі або до діяльності її представників у галузі цивільної. Справа в тому, що релігія не залишається чисто питанням людської совісті. Віруючі з'єднуються в постійні союзи; вони утворюють церкви, які, як всі постійні союзи, займають відоме місце в цивільній галузі. Яке їм тут надається положення, якими вони вдягаються правами, який простір дається їх діяльності, все це залежить від держави. Воно не суддя в догматах віри; воно не владний направляти людську совість; але визначення цивільних і політичних прав церков, як постійних спілок, належить власне йому і нікому іншому . Тут воно знаходиться в власної своїй сфері; тут виникають питання церковної політики. У Загальному Державному Праві ми бачили різні положення, які церква може займати в державі: теократія, панівна церква. визнані церкви, нарешті толерантні. Про теократії, як такої, ми тут говорити не станемо. Досліджуючи політику державного устрою, ми усунули недержавні форми, до яких належить і теократія. Фактично своєму, вона суперечить, як державним, так і релігійним засадам, бо вона робить релігію примусово, всупереч істинної її природі. Особливо вона суперечить суті християнства, яке утворює царство не від світу цього, і якого вища історичне завдання в цивільній області складалася у виділенні церкви з держави. Коли середньовічні тата, в ім'я єдності людського суспільства, хотіли держава підпорядкувати церкви, вони натрапили на перешкоди. лежали в самій природі обох союзів. Законна сторона їх діяльності полягала в тому, що вони відстоювали незалежність церковного союзу проти домагань світської влади, яка, в ім'я тієї ж ідеї єдності, прагнула підкорити собі церкву. Результатом боротьби було те, що обидва союзу затвердили свою самостійність. Виявилося, що не єдність, а роздвоєння становить корінне початок людського співжиття, що випливає з самої природи речей. Ідеальне єдність має установляет не підпорядкування одного союзу іншому, а згодним їх дією. Тільки цим роздвоєнням огороджується і свобода людської совісті, яка без того неминуче піддається примусу. Але якщо теократичну пристрій людського співжиття виявилося неспроможним і засуджено історією, то теократичні домагання церкви, прагнення її панувати в цивільній галузі , тим не менше, продовжують існувати і надають свою вплив на політику. Це відноситься особливо до католицької церкви, яка наполегливо висувала ці домагання в середні століття і досі, вважаючи себе непогрішності, не може від них відмовитися. У світському русі нового часу вона бачить тільки плід людського божевілля. На цьому грунті відбуваються і головні зіткнення між державою і церквою. Держава, з свого боку, не може відмовитися від невід'ємно належить йому права панувати в цивільній галузі. Як би не було дорогоцінне для нього сприяння церкви, воно не може підпорядкувати їй цивільні відносини, не зрікаючись від власного покликання. Але розмежування цих двох областей представляє питання надзвичайно складний, роздільна здатність якого може бути досить по-різному, залежно від того, наскільки в народі має сили релігійний елемент і наскільки та чи інша його форма поширена в суспільстві. Від цих умов залежить і те положення, яке дається церкви в державі, чи є вона господствующею, визнані або просто терпимою. З цих форм, безперечно, найбільші вигоди представляє церква панівна, коли вона затверджується на міцній основі народних вірувань. Церква, зрощена з усією історичної народу і з усім його державним побутом, укладає в собі таку моральну силу і дає таку міцну опору державному порядку, з якими ніщо не може зрівнятися. Сама верховна влада отримує від неї релігійне освячення і через це стає священною в очах підданих. З цим пов'язується і почуття народності. Захист вітчизни представляється разом защитою своєї віри, всього, що дорого і свято для людини, того, що він любить і чому він поклоняється. Цей духовний зв'язок дає народу таку внутрішню міцність, про яку розбивається будь-яка зовнішня сила. Це показали Іспанія і Росія в Наполеонівські війни. Але ці величезні переваги мають, як і все людське, свій зворотний сторону. Як би не благотворно було це внутрішня, живе єдність між народом і церквою, яке виражається в державному її положенні, воно не існує для тих, хто до неї не належить. Держава може мати підданих вельми різних віросповідань. Для них потрібна інша зв'язок, хоча вони точно такі ж громадяни, як інші, належать до тієї ж народності і також люблять своє вітчизну і служать своїй державі. У народній свідомості і в державній життя є неминуче роздвоєння, яке тим глибше і сильніше, чим більш поширені серед підданих інші віросповідання. Громадяни, які не належать до пануючої церкви, бачать в собі какихто отверженніков держави; вони принижені проти інших, і принижені в ім'я того. що для них всього більше дорого і свято, що становить для них непорушну істину. Цим порушується і рівність всіх перед законом. Чим більше це останнє почало оселяється у державній життя, тим більш хистким робляться положення панівної церкви. Особливо це нерівність стає нестерпним в тих місцевостях, де більшість народонаселення належить до іншого сповідання. Поширення привілеїв панівної церкви на підкорені області, населені чужим народом і мали абсолютно іншу історію, становить велику політичну помилку. Так в Ірландії англіканська церква донедавна користувалася привілейованим становищем, тоді як величезна більшість населення складалося з католиків. Скасування цих привілеїв міністерством Гладстона була тому актом і політичної мудрості і вищої справедливості. Настільки ж мало може виправдовуватися у нас панівне становище православної церкви в остзейських краї. Але якщо нерівність, що випливає від релігійних відмінностей, саме по собі становить велике зло для держави, то це зло збільшується ще в тисячу раз, коли панівна церква є нетерпимості та прітеснітельною. А такого роду наміри природно народжуються внаслідок самого її положення. Зберегти свої привілеї можна тільки не допускаючи інших користуватися такими ж правами і заважаючи поширенню інших віросповідань. До применшення цивільних прав приєднуються звичайно утиски совісті. На відщепенців споруджуються гоніння; забороняється вільний перехід з одного віросповідання в інше; при змішаних шлюбах потрібно, щоб діти належали до панівної вірі. Винні у порушенні прітеснітельних правил піддаються переслідуванню і каре. Самі сходбища віруючих для принесення молитов Верховному Суті і для читання священних книг вважаються злочином. Історія людства сповнена картинами тих жахів, які виробляє релігійний фанатизм, коли їм надихається державна влада. Але історія ж показує і все те нескінченне зло, яке виникає звідси і для держави і для церкви. Релігійні гоніння не тільки збуджують ненависть і ворожнечу в серцях гноблених, але вони звертають проти церкви найблагородніших її синів, тих, яких моральне почуття обурюється насильством совісті та образою того, що для людини найбільш свято. Стверджуючи зовнішнє своє панування, гнітюча церква руйнує своє високе духовне значення і тим підриває істинні свої основи, а держава плодить собі ворогів, озброєних тими началами, які становлять кращий заповіт людства й незламне знаряддя боротьби з царством насильства і мороку. У цьому відношенні повчальний приклад являє скасування Нантського едикту Людовіком XIV-му. Не тільки Франція позбулася цілої маси мирного, працьовитого й освіченого населення, яке свої корисні сили перенесло в інші країни, але держава і церква, замість того, щоб зміцнити своє панування, нажили собі внутрішніх ворогів, які, діючи невпинно в ім'я вищих людських начал, привели нарешті обидва союзу до падіння. Громадська совість була обурена нічим не виправдовується насильством; кращі уми звернулися проти гонителів. Всі літературне рух XVIII-го століття було реакцією проти цього прітеснітельного союзу панівної церкви з всемогутнім державою. Воно й привело нарешті до Революції. Більшою чи меншою мірою до тих же результатів призводить всяке гоніння, коли воно відбувається в суспільстві, здатному до розумовому руху і розвитку. Там же, де воно не зустрічає нічого, крім мертвої апатії або навіть тупий підтримки з боку поширеного в масах релігійного і національного фанатизму, перемога його веде до того, що в суспільстві глухнуть всякі живі сили і всяке моральне почуття. Народ перетворюється на коснеющую масу, а держава представляє розкладається організм. У такий стан повергнута була Іспанія під впливом системи, що спиралася на інквізицію. Такий тісний союз між державою і церквою загрожує небезпекою і світському з освітою. Остання являє елемент незалежний від обох, самостійно розвивається. Тим часом, в панівної церкви, особливо одухотвореними властолюбними домаганнями, є прагнення підпорядкувати собі всі світську освіту. Наука, за середньовічними поняттями, повинна бути служницею богослов'я. Навчання юнацтва складає одне з високих покликань духовенства, і воно прагне цілком захопити його у свої руки. У католицьких країнах ці прагнення проявляються з особливою силою і знаходять підтримку в урядах, які в тісному союзі з церквою бачать порятунок проти революційних ідей. Успіх подібної політики веде до придушення всякої самостійної думки, а разом до занурення народу в невігластво і морок, як і сталося в ХV??-м і ХVIII-му столітті в Іспанії. Якщо ж думку в суспільстві не затихне, то вона, в силу реакції проти переважної її гніту, кидається в крайнощі і звертається проти гнітючих її сил. Думка найменше піддається примусу; вона тисячами вивертів вислизає від переслідування. Якщо їй замикається вихід всередині, вона шукає опори і їжі у зовнішніх зносинах. Чим жвавіше міжнародні зв'язки, ніж менш держава може відокремитися від інших і захистити себе китайськими стінами, тим менш подібна політика має надії на успіх. Народи, що володіють свободою думки, є вожатими інших на історичному терені. Рано чи пізно за ними слідують і відсталі. Вільне рух думки все забирає перед собою; клерикальна реакція проти нього абсолютно безсила. Вона збуджує тільки проти церкви незліченна кількість ворогів, збройних всіма засобами освіти. Привілейоване становище церкви веде до того, що і власні її внутрішні сили слабшають. Привілеї усувають змагання; забезпеченість позбавляє від необхідності праці. Привілейована корпорація не має потреби собственною діяльністю підтримувати своє становище. Вона занурюється в покійну рутину, надаючи державі охороняти її від зовнішніх ворогів і волаючи до нього всякий раз, як загрожує дійсна або уявна небезпека. При такому зубожінні духу багато природно від неї відпадають. не знаходячи в ній тієї духовної їжі, якою алчат їх душі. Але у неї вже немає сил боротися з цим власними засобами, проповіддю і переконанням. У жадібному шуканні істини вона бачить не найглибшу потребу людської душі, а посягання на її офіційне положення, злочин проти релігії і держави. Зубожіння духу супроводжується узкостях і нетерпимістю. Політика, підтримуюча подібні прагнення, жертвує внутрішню сутність зовнішньому величі. Бажаючи протегувати союзнику, держава забирає в нього саме ті спонукання, які дають йому внутрішню фортецю. Тільки повна свобода віросповідань може повернути панівну церкву до справжньому її покликанням, порушити в ній дрімаючі сили і зробити її живим і міцним оплотом державного ладу. Без цього є тільки блискуче офіційне положення, що прикриває бідність внутрішнього змісту. Мало того: шукаючи зовнішньої опори, церква ризикує втратити свою власну самостійність; вона стає знаряддям держави. Ця небезпека загрожує особливо церквам, які не мають зовнішнього, незалежного глави, а зберігають чисто національний характер. Здавалося б, таке підлегле становище, якщо воно може бути шкідливо для церкви, то у всякому разі повинно бути корисно для держави, яка не тільки позбувається від суперника, а й набуває завжди слухняне знаряддя. Однак і для самої держави така політика веде до зовсім не бажаним результатам. Звичайно, для нього вельми вигідно не зустрічати у своїй внутрішній діяльності опозиції честолюбного союзу, який прагне поширити своє панування на неприналежні йому громадянську область. Середньовічне становище церкви і що витікали з нього домагання саме і були причиною, що нова держава прагнуло відібрати у неї через міру розширене відомство і навіть підпорядкувати її собі, обставляючи її привілеями і ставлячи її під свій захист. Там, де ця політика не зустрічала перешкоди в незалежному положенні глави церкви, вона в значній мірі здобула успіх. Але позбавлення церкви належною їй самостійності, як союзу, по суті своєму незалежного від держави, не може обійтися без шкідливих для неї наслідків. Саме від цього відбувається в ній внутрішнє зубожіння, а це відгукується вкрай несприятливо на самій державі: прибрати знаряддя, воно позбавляється опори. В області духу, більш, ніж де або, тільки незалежні сили мають внутрішню фортеця і можуть служити надійною підтримкою влади. Весь сенс союзу держави з церквою полягає в тому, що зовнішня сила потребує духовної опори. Перетворюючи останню на знаряддя, держава підриває власні свої вимоги. Воно тимчасовим цілям жертвує віддаленими, практичному зручності вищими інтересами народу. Замість того, щоб знайти в церкві підтримку, воно саме примушена її підтримувати. Ненормальні відносини неминуче ведуть до ненормальним явищам, важко відгукується на державного життя. Незалежне становище церкви пов'язано і з матеріальним її забезпеченням. Володіння власними имуществами дає їй самостійну матеріальну опору; навпаки, отримання посібників від держави ставить її в більш-менш залежні відносини до останнього. Внаслідок цього, Токвіль засуджував відібрання церковних маєтків, яке послідувало у Франції за часів Революції, а також і в інших європейських державах. Він доводив, що через це духовенство позбулося зв'язку з Краєм, а разом і з громадянським порядком, в який вплітаються його матеріальні інтереси; відірване від грунту, воно повинно або тісніше примкнути до зовнішнього центру, або зробитися покірним знаряддям державної влади. Цим він пояснював розвиток ультрамонтанского напрямки у французького духовенства в нинішньому столітті. В італійському парламенті Кавур, заперечуючи проти пропозиції відібрати церковні маєтки, привів цю цитату з Токвіля. Такі великі авторитети свідчать про те, що в цьому погляді є значна частка істини. Однак не полная, бо тут випускати з виду історична сторона питання. Наділення церкви маєтками, як з боку князів, так і приватними особами, було природним продуктом середньовічного порядку, коли церква не тільки утворила незалежний релігійно-моральний союз, але в значній мірі панувала і в громадянської області, складаючи вищу суспільну зв'язок і замінюючи собою розклалося держава. З розвитком нового державного ладу це положення істотно змінилося; громадянське покликання церкви відпало, а між тим, ті матеріальні кошти, які дано були для виконання цього покликання, зберігалися нерухомими і незмінними в руках духовенства. Церковні маєтки на повіки вилучені були з цивільного обороту. Самое розподіл їх було чисто випадкове і зовсім не відповідало суспільної мети. Величезні маєтки належали монастирям, яких суттєве призначення полягає в тому, щоб служити притулком скорботних душ. Їх багатства тільки привертали і плодили незчисленні натовпи жебраків. Значними доходами користувалося і вище духовенство, єпископи і каноніки, що давало їм кошти жити в розкоші, а нерідко і в неробстві, тоді як обділені нижче духовенство, на якому лежало найближчим виконання обов'язків щодо духовної пастви, перебувало майже в злиднях. Такий стан, очевидно. НЕ відповідало вимогам, що змінилися. Тому, не тільки революціонери, а й самодержавні государі постійно прагнули до впорядкування цих відносин. Той же питання виникало і в католицьких країнах, і в протестантських і в православних, абсолютно незалежно один від одного. Церковні маєтки були відібрані в казну в Росії перш, ніж це здійснилося у Франції. Цим позначається перехід від середньовічного порядку до нового, від першості церкви до першості держави в цивільній галузі. Питання полягало лише в тому: чи слід було тільки врегулювати існуючий стан, встановивши кращий розподіл церковного надбання і відібравши надлишки, або ж разом покінчити з старим порядком і поставити духовенство на платню? ? Це питання понині-ще виникає в тих країнах, де зазначений переворот що досі не здійснився. Він може вирішуватися по-різному, залежно від політичних та економічних міркувань, від положення церкви в державі, від можливості угоди. Вступаючись в цю область, держава очевидно порушує існуючі інтереси; воно порушує проти себе найвпливовішу частину духовенства, а через нього і інших. Угода особливо важко там, де церква має незалежного зовнішнього главу. Тут можуть відбутися зіткнення, болісні для совісті громадян і небезпечні для внутрішнього світу. Тому тут завжди слід чинити з великою обережністю. Держава може зважитися на самовластное дію тільки тай, де вимога настійно, а угода неможливо. У такому випадку це акт війни з духовною владою, що завжди становить велике зло, і далеко не завжди супроводжується успіхом. Що стосується до самого результату цих заходів, то вибір того чи іншого способу забезпечення духовенства представляє, як і всі установи, вигідні і невигідні сторони. Без сумніву, забезпечення духовенства землями пов'язує його з гражданскою життям, дає йому незалежне становище, а разом і можливість виконувати своє благодійне і навчальний покликання. Але, з іншого боку, воно залучає його в матеріальні турботи і розвиває в ньому приватні інтереси, які можуть йти в розріз з його духовним покликанням. Навряд чи такий стан, незалежне від світської влади, може служити протидією впливу зовнішнього глави. Навпаки, чим твердіше духовенство стоїть на своїх ногах, тим більше воно готово згуртуватися близько загального вождя, бо це дає йому вищу силу в боротьбі із законними вимогами світської влади. Перебуваючи на платню у уряду, духовенство знаходиться від нього більшою чи меншою залежності, а це служить деяким противагою підпорядкування зовнішньому чолі. Незалежність церкви через це применшується, але вплив держави збільшується. Який із цих двох елементів вимагає посилення це залежить від тимчасових і місцевих умов. Загального правила тут не можна покласти. Не можна при цьому випускати з виду і те, що гноблена церква завжди має рясні джерела доходу в добровільних подачках віруючих. Тільки при зубожінні релігійного духу матеріальні засоби спонукання, що вживаються державою, досягають мети. Але за такої умови вони зовсім навіть і не потрібні. Все це відноситься переважно до церкви пануючою, яка звичайно користується особливими майновими пільгами і посібниками. Але це дорівнює додається і до церков визнаним. Не володіючи привілейованим становищем. вони можуть мати власні майна або отримувати великі і менші посібники від держави. Пристрій їх може бути різне, і так само різноманітні можуть їх відносини до держави. Вони залежать, як від самого характеру та внутрішнього устрою церкви, так і від місцевих і тимчасових умов, від історичних причин, від можливості угоди. Загальне правило політики щодо всіх їх полягає в тому, що держава, по можливості, повинно жити з ними у світі, надаючи їм захист і заступництво, і визнаючи в них високу моральну силу,. яка керує совістю більш-менш значної частини громадян. Найменше держава повинна заступати у внутрішнє їх управління. Система визнаних церков установляет далеко не таку тісний зв'язок між державою і церквою, як система панівної церкви. Тому держава повинна заступати тільки там, де це право дано йому законом, затвердженим обопільною згодою. Уряд, що виходить із цих меж, ризикує обурити совість віруючих і підірвати свій власний авторитет. Ми бачили, до чого призвела спроба Карла?-Го ввести до Шотландії англіканську літургію. Точно також прагнення Французького Установчих Зборів 1789 регулювати церковне управління викликало загальне опір і повело до падіння релігії; тільки Конкордат Наполеона?-го відновив правильні відносини. На наших очах похід непохитного князя Бісмарка проти католицької церкви скінчився тим, що він примушений був йти в Каноссу і скласти зброю перед папською владою. Не завжди однак миролюбна політика можлива. Якщо істотний інтерес держави полягає в тому, щоб жити в світі з церквою, то, з іншого боку, воно зобов'язане охороняти незалежність світської області проти домагань духовенства. Але саме на цьому грунті виникають сутички. І католицьке владолюбство і протестантський піетізм прагнуть підпорядкувати собі світську область, взяти в свої руки особливо виховання юнацтва, вживати знаряддя духовної влади для діяльності на політичній ниві. сприяє цим прагненням, сподіваючись знайти в церкві союзника проти революційних ідей. Але цим воно озброює проти себе незалежні світські елементи, які тим більше дорожать своєю свободою, ніж велика їм загрожує небезпека з боку союзу двох могутніх влади. Вони звертаються проти держави, що забуває справжнє своє покликання, а це веде до послаблення, а до посилення революційних ідей. У недавній час проект прусського уряду підпорядкувати школи нагляду духовенства викликав таку бурю в німецьких університетах і у всіх представниках світської освіти, що міністерство примушена було взяти свою пропозицію тому. Якщо ж, навпаки, держава дає відсіч домаганням церкви, остання піднімає крик про порушення її свободи і скаржиться на гоніння. За таких умов, зберегти належну міру не завжди легко. Тут твердість повинна з'єднуватися з миролюбністю. У цьому виявляється практичний сенс державних людей. У громадському ж думці умиротворення всього більше сприяє поширення слушних понять про відносини держави до церкви. Всього важче досягти цього там, де духовенство має прагнення втручатися в політичні справи і грати політичну роль. У Бельгії, з самого відторгнення її від Голландії в 1831 р., клерикальна партія становить один з наймогутніших чинників політичного життя. У Німеччині така партія згуртувалася: і організувалася у видах відсічі антицерковної політики князя Бісмарка. Особливо загострилися відносини у Франції. Тут духовенство виступило противником республіканських установ; воно служило зв'язком різних монархічних партій в їх поході проти республіки. Така політика, в свою чергу, викликала ворожнечу з боку республіканців. Вони в клерикалізм побачили головного свого ворога. Видано були закони, абсолютно виганяють релігійне викладання зі школи, бо неможливо було віддати виховання юнацтва в руки людей, які прагнули до повалення існуючого порядку. Проведена у всій строгості загальна військова повинність була поширена і на учнів семінарій. Католицьке духовенство визнало себе пригнобленим; розпалилася боротьба на грунті відносин держави до церкви. Навіть примирительная політика Льва XIII могла лише кілька її стримати, але не вгамувати. Миролюбне напрямок стало занадто пізно, коли пристрасті вже розігралися і довіру було підірвано. Взаємна ворожнеча підтримується тим, що властолюбивое духовенство всетаки не хоче відмовитися від своєї політичної ролі. Громадська совість не може не обурюватися, коли розкривається, що віруючі громадяни позбавляються причастя за те, що вони на політичних виборах подають голос за неугодних духовенству кандидатів. Покласти край цим зловживанням може тільки натхнене щирим бажанням світу керівництво вищих духовних влади. Ті, які всю провину в цих ненормальних відносинах покладають на нетерпимість радикалів, дивляться на речі з вкрай односторонньої точки зору. Неупереджений спостерігач повинен, навпаки, сказати, що головна вина падає на владолюбство католицького духовенства, яке викликає і підтримує нетерпимість його ворогів. Радикали були б безсилі, якби католики не давали їм зброї в руки. Багато хто бачить вихід з цього положення в скоєному відділенні церкви від держави. Цим способом питання переноситься на грунт свободи, яка одна може дозволити труднощі. Католицьке духовенство стверджує, що йому не може бути заборонений така ж участь у політичних виборах, яке належить всім громадянам. На це йому відповідають, що інші громадяни не мають в руках духовної влади, яку можна вживати для гвалтування совісті. Коли ж ця влада визнається і підтримується державою, то останнє не тільки отримує право, а й бере на себе обов'язок покласти межі її зловживань. Однак, виконати це воно безсиле, бо воно не може втручатися в сокровенні відносини між віруючими і їх духовними отцями. За таких умов гаслом лібералізму природно стає початок, проголошене Кавуром: "вільна церква у вільній державі". Але здійсненню цієї програми перешкоджають, з одного боку, інтереси церкви, яка не хоче позбутися вигод, одержуваних від держави, а з іншого боку інтереси держави, яке не хоче втратити свого впливу на церкву. Поки обидва союзу живуть у світі, таке ставлення може зберігатися; але із загостренням боротьби дозвіл зв'язку, при обопільній свободі, стає неминучим. Неприязне ставлення до церкви робиться особливо небезпечним для держави, коли церква пов'язана з підкоренням і вороже народністю. Таке, наприклад, положення католицької церкви в Ірландії і в Польщі. Тут вся політика держави повинна бути спрямована до того, щоб роз'єднати ці два інтереси. Коли до придушенню народності приєднується релігійне гоніння, то ворожнеча досягає крайнього ступеня напруженості. Держава з'єднує проти себе дві вищі моральні сили, які існують в людстві: любов до батьківщини і прихильність до своєї віри. Цього можна уникнути тільки остерігаючись якого посягання на права совісті та найменшого натяку на релігійне гноблення. У вільних державах можливе послаблення боротьби досягається знищенням, як релігійних, так і політичних утисків. В Англії еманціпаціі католиків і знищення панівного становища англіканської церкви в Ірландії були актами мудрої політики. Якщо боротьба цим не припинилася, то це залежало від інших причин, головним чином від аграрного питання, який становить тут камінь спотикання. У державах, де політична свобода або зовсім не визнається або не має такого широкого розвитку, подібна система, звичайно, не може бути прийнята. Але і тут треба триматися основного правила: чи не штовхати церква в ряди врогов гонінням і утиском, а намагатися, навпаки, придбати на неї вплив даруванням їй тих чи інших пільг. Тут всього більше потрібна політичний такт, з'єднання твердості з м'якістю. Твердість потрібна не тільки для припинення ворожих дій, а й для змушення поступливості з супротивної сторони. При всяких переговорах корисно дати відчути, що маєш силу в руках. За непомірне або недоречне вживання сили може породити тільки більшу зло, збуджуючи пристрасті і подаючи справедливі приводи до нарікань. Метою таки повинна бути не ворожнеча, а умиротворення. На релігійному грунті воно всього більше необхідно і всього швидше досяжно. Пригнічена народність, поки в ній є життя, ніколи не примириться з своїм пригнобленим становищем; але церква має свою сферу діяльності, яка невід'ємно їй належить і в яку держава не має права заступати. Найкращі властолюбні церкви, які прагнуть до захоплень в цивільній галузі і проявляють вузьку нетерпимість, коли держава шукає їх сприяння, вельми добре уживаються з усякого роду урядами. У Сполучених Штатах католицизм не вимагає собі ніяких привілеїв, а задовольняється полною свободою. Ця остання система заснована на досконалому відділенні церкви від держави. Там, де серед народонаселення панують різноманітні віросповідання і немає історичного зв'язку між відомі релігійні формою і розвитком народності, вона являє найраціональніше дозвіл релігійного питання. Але там, де значна більшість народонаселення належить до відомої церкви і ця церква має крепкою організацією, яка робить її могущественною политическою силою, державі важко залишатися до неї цілком байдужим. Звідси прагнення зберегти політичну зв'язок, залишаючись при системі визнаних церков. Тільки загострення боротьби, як помічено вище, може призвести до скоєного відділенню церкви від держави. Але й при повній свободі відносини тим скрутніше, ніж могущественнее сама церква і її моральний авторитет в народі. Тільки обопільна помірність і довготривала звичка до свободи можуть пом'якшувати зіткнення. Навпаки, найбільшою перешкодою мирного співжиття є фанатизм, як релігійний. так і антирелігійний. Тут питання вирішується не стільки государственною політикою, скільки розвитком вдач і понять. Тільки поширення істинного освіти може привести до утвердження правильних відносин. Ці труднощі не мають місця у ставленні до віросповідань, які не мають ні широкого розповсюдження, ні міцної організації. Сюди належать численні християнські і нехристиянські секти. До них цілком застосовна система терпимих церков, навіть спільно з господствующею церквою чи з визнаними віросповіданнями. Тут основним початком повинна бути найширша терпимість. Цього вимагають не тільки невикорінні права совісті, не тільки справедливість і людинолюбство, складові вищі керівні початку державної діяльності, а й здорова політика, що не засліплена вузьким фанатизмом або хибним розумінням відносин держави до церкви. Істинне зло для держави становить не поширення сект, а їх придушення. Поширення сект свідчить про підйом релігійного почуття в народі. Воно є результатом високо моральних, а не будь-яких низьких, корисливих чи аморальних прагнень. Переходять в секти ті люди, яких душа не знаходить задоволення в офіційному формалізмі, а шукає живого духовного єднання з Верховним Джерелом будь-якої життя. Якими шляхами відбувається це наближення душі до Бога, що відбувається в глибині совісті, це приховано від людських поглядів і менш за все підлягає веденню державної влади. Держава зобов'язана тільки не торкатися цих святих відносин, в яких людина знаходить вищий підйом духу і в яких, тому, і воно саме знаходить вищі моральні сили, бо від моральних сил суспільства залежить і моральна сила держави. Навпаки, посягання на святиню совісті знижує моральний рівень держави, яка робиться знаряддям вузького фанатизму. Порушуючи вимоги справедливості і людинолюбства, воно, як вже було відмічено вище, не тільки сіє озлоблення і ненависть у пригноблених, але збуджує проти себе благороднейшие серця серед громадян, які обурюються свавіллям і насильством, зчиняє над совістю. Тому, навіть там, де релігійні секти носять більш-менш ворожий державі характер, до них слід ставитися не інакше, як з найбільшою обачністю. Звичайно вороже державі настрій викликається саме пригніченням. Коли людей залишають у спокої і надають їм заступництво, вони не відчувають ніякої злоби. Є секти, які визнають боргом совісті не виконувати відомих державних вимог, які відмовляються, наприклад, від складення присяги або від військової служби. У державах, де панують правильні погляди на права совісті та людинолюбні відносини до підданих, ці вимоги замінюються іншими, що не порушують релігійних понять секти. Квакерам дозволяється, замість присяги, просте твердження своїм словом; з менонітів, замість військової служби, стягується особлива подати. Є й такі секти, які відмовляються від виконання яких би то не було державних обов'язків. Але і тут, поки вони надають тільки страдательное опір, немає ніякої необхідності вдаватися до суворих карам; достатньо тих примусових заходів, які приймаються, наприклад, проти несправних платників. У всякому випадку, держава повинна уникати будь-якої жорстокості. Це становить безумовне вимога не тільки людинолюбства, а й політики. Дати можливість усім частинам підвладного населення жити в світі і користуватися безперешкодно плодами своєї праці, таке вище покликання його на землі. Насильство виправдовується тільки там, де без нього не можна обійтися, а жорстокість не виправдується ніколи. Вона тільки обурює совість і залишається плямою на державній та народної життя. З цієї точки зору слід дивитися і на ті питання, в яких до релігійних мотивами приєднуються й інші міркування; такий питання єврейський. Він має свою довгу і сумну повість. На терені всесвітньої історії були два народи, яким людство зобов'язане вищими своїми духовними благами: Елліни і Євреї. Від перших воно отримало ті вищі початку світської культури, які лягли в підставу всієї нової цивілізації; другим воно зобов'язане всім своїм моральним надбанням. Але перші, як весняний колір, зникли, зробивши свою справу; другий ж, принижені, пригноблені, розсіяні по всій землі, зберегли на протязі тисячоріч непохитну віру в завіт своїх предків, а разом з тим міцну внутрішню зв'язок і різкі риси національного характеру. Мало того; це дивовижне плем'я, щедро обдароване найрізноманітнішими талантами, зуміло серед самого приниження зробитися общественною силою. З Непреоборимая фортецею духовного ладу у нього з'єднується дивовижна спритність у грошових справах і нічим не бентежить наполегливість у переслідуванні своїх цілей. Внаслідок цього, вже в середні століття Євреї зробилися головними капіталістами серед європейських народів. До них самі їх гнобителі повинні були постійно звертатися за допомогою. Коли ж, з усуненням релігійного гніту і з водвореніем загальної свободи, перед ними відкрилося широке поле для діяльності, вони зробилися царями фінансового світу. І на всіх інших теренах, в науці, в мистецтві, в літературі, особливо в журналістиці, в найрізноманітніших суспільних сферах, вони зайняли видатне, а іноді панівне становище. Але саме ці успіхи зневажуваного племені порушили проти нього посилену неприязнь, яка в значній мірі продовжується і досі. Тим часом як законодавства встановили загальну свободу і громадянську рівність, між тим як в вдачі і поняттях освічених товариств оселяється початку терпимості і людинолюбства, в масах, що спрямовуються сліпими інстинктами і вульгарними спонуканнями, продовжувала триматися завзята ворожнеча до чужих елементів. З релігійної нетерпимістю з'єднуються самі низинні людські почуття: ненависть до багатства, заздрість до успіху, бажання усунути діяльну конкуренцію, нарешті якесь чисто тварина озлоблення, подібне тому, яке збуджує собаку проти кішки. Жид представляється синонімом чогось брудного і презренного. Християнин бачить у ньому не брата, а істота нижчої породи. Забувають, що саме від цієї істоти ми отримали вищу, що є в людині, - закон милосердя і любові, що з цього племені вийшли і пророки і апостоли, що від нього народився сам Христос. Всі ці священні завіти заглушаються і зневажаються ногами під впливом безглуздого тваринного потягу. Темні маси споруджуються на прогрів єврейського майна; в середніх шарах розвивається антисемітизм. Чим неосвіченими натовп, чим нижче її моральний рівень, тим, зрозуміло, сильніше виявляються в ній ці почуття; але в даний час навіть і в найосвіченіших країнах виявляються ці течії, складові явні ознаки здичавіння. Звичайно, жодна людина з піднесеним моральним ладом не може до них примикати. Вождями антисемітизму є люди, що належать здебільшого до непотребу людського роду: це або вузькі фанатики, або вульгарні демагоги, або навіть люди, викриті у всяких шахрайських витівках. Але коли рух приймає широкі розміри, воно не може не звернути на себе уваги, як державних людей, так і спостерігачів політичного життя. На жаль, не всі християнські законодавства вміють піднятися над цим ницим рівнем. У Західній Європі антисемітизм представляється тільки потворним явищем, яке на законодавства досі не зробило ні найменшого впливу: твердо встановилися початку справедливості і свободи вважають йому межа. Гірко зізнатися, що інше ми бачимо в нашій вітчизні. У нас не тільки зберігаються середньовічні сорому цивільних прав Євреїв, але в новітнє час заходи строгості посилилися під впливом ложно понятого національного спрямування. Вигнання Євреїв з Москви і ті утиски, які повели до виселення їх масами в інші країни, суть такі явища, які не можуть не вразити скорботою серце російської людини, дорожащего благоустроєм та добрим ім'ям своєї батьківщини. Подібні заходи йдуть наперекір не тільки вимогам справедливості і людинолюбства, але і здоровій політики. Євреїв звинувачують головним чином у тому, що вони нібито висмоктують кров того населення, серед якого вони живуть, паралізують його діяльність і звертають його на жебраків. Зустрічаються люди, навіть вважають себе освіченими, які бачать у них якихось паразитів, яких треба винищувати. Неначе ремісники, торговці, комісіонери, адвокати, медики, музиканти суть паразити! Ті, яким доводилося жити в Малоросії, наповненою Євреями, і порівнювати побут тамтешніх селян з великоросійськими, знають, до якої міри ці звинувачення перебільшені. Якщо є різниця, то швидше на користь Малоросії. І тамтешні жителі, які не отуманенний сліпими інстинктами, але дивляться на речі без упередження, від поміщиків до священиків, не тільки не бачать від Євреїв ніякого зла, а навпаки, визнають за ними істотну користь. Їх невпинна діяльність і оборотлівие пожвавлюють торгівлю і полегшують збут. Без сумніву, серед них зустрічаються некрасиві риси. Тисячолітній гніт не пройшов для них дарма. Стиснення з усіх боків, вони постійно змушені були діяти обманом і хитрістю, і ці прийоми в деякій мірі наклали на них свою печатку. Але хіба не теж саме ми помічаємо і в російській торгівлі, яку пройшла наша історія точно також не привчені до чесності? Хіба російська кулак не такий же, якщо не найгірший лихвар, ніж Єврей? Різниця між ними полягає лише в тому, що Єврей задовольняється малим, тоді як російський кулак завжди намагається вичавити якомога більше. У облаштованому державі, обман, як і всі інші злочини, карається законом. Але там, де є повага до законного порядку, караються тільки доведені злочини, ким би вони не були скоєні, а не установляются категорії підозрілих людей, які соромляться в своїх громадянських правах єдино тому, що їх побратими схильні до шахрайства. У всякому разі незрозуміло, якщо Євреї дійсно шкідливі, чому їм віддаються на жертву жителі відомих місцевостей, серед яких вони примушені жити, намагаючись, волею або неволею, витягти з них кошти прожитку для дуже скупчено населення. Незрозуміло також, чому Єврей, який прийняв хрещення з корисливих видів, тобто що показав себе негідником, разом набуває все цивільні права, тоді як його більш моральні побратими піддаються всій суворості сором'язливих законів. Такого роду законодавство вносить в державне життя свавілля і несправедливість; збуджуючи озлоблення в гноблених, воно, разом з тим, знижує моральний рівень суспільства, привчаючи його дивитися байдуже на образа людських почуттів і порушення християнського боргу, а з іншого боку, воно применшує і матеріальне його добробут, позбавляючи його тієї неоціненої користі, яку приносить живе і діяльне населення, що володіє енергією, оборотлівие і капіталом. Можна думати, що фінансове та економічне становище Росії було б інше, якби з Євреїв зняті були всі сорому і їм дозволено було, як і всім людям, безперешкодно розширювати свою діяльність, селитися, де завгодно, і займатися, чим завгодно. Треба сподіватися що це сповниться в недалекому майбутньому. Початок громадянської свободи, проштовхування у нас великими перетвореннями Олександра??-го, занадто голосно волає проти цих залишків середньовічних поглядів. Такий же обережності, як і релігійні вірування, вимагають від державної влади її відносини до світського освіті. І тут вона помилкова політикою може звернути проти себе сили, які їй вигідно мати своїми союзниками і які менш за все піддаються примусу. Користь світської освіти для держави така велика і очевидна, що про це годі багато поширюватися. Все державне розвиток нового часу йшло рука об руку з успіхами освіти. Звільнившись від пут середньовічної теократії, держава стала на чисто світську грунт, і в цьому русі воно знайшло союзника й опору в світської науці, яка стоїть на тому ж грунті і прямувала тому ж процесу. Державний побут спочиває не на одних темних інстинктах народних мас, але перш за все і понад усе на свідомому до нього відношенні вищих верств суспільства, які одні дають уряду освічені сили, необхідні для управління державою. Тільки при ясному розумінні своїх завдань і умов свого існування держава набуває можливість виконувати своє покликання, а це розуміння дається наукою та освітою. Держави управляються думкою, а не сліпими інстинктами. Просвещение дає їм і знаряддя дії. Тільки закликаючи на допомогу освічену наукою людську винахідливість держава може успішно боротися з своїми суперниками і утримати своє місце в ряді інших. Відстаючи в освіті, воно неминуче сходить на нижчу ступінь. Але якщо держава потребує освіті, то воно має брати до уваги і необхідні його умови. Перше полягає в розумовій свободі, яка складає рушійну пружину якої розумової діяльності; це-самий повітря, яким вона дихає. Церква держава може прив'язати до себе або навіть звернути в своє знаряддя даруванням їй всякого роду пільг і привілейованого становища; з світським просвітою така політика немислима, бо воно не залишає організованої сили і не заковане в незмінні догмати. Сутність його полягає у невпинному, вільному русі людської думки, шукає істини і відкриває в цьому шуканні все нові і нові знаряддя і шляхи. Просвещение, за самою своєю природі, є незалежна сила, вільне віяння духу. ускользающее від всяких визначень і що руйнує всякі перепони, Саме ці властивості світської освіти змушують деяких письменників вороже ставитися до всякого втручання держави в цю область. У заступництві, яке держава надає наукам і мистецтвам, вони бачать позитивний шкоду. На таку точку зору ставав Бокль у своєму знаменитому творі про Цивілізації в Англії. Підтвердженням цього погляду може до деякої ступеня служити англійська історія, яка дійсно представляє самобутнє розвиток освіти крім всякої урядової діяльності, що ні заважало Англійцям зробитися одним з найосвіченіших народів світу. Однак, таке погляд страждає значительною однобічністю. Там, де, як в Англії, в суспільному житті панує початок самодіяльності, на якому грунтується не тільки світське просвітництво, але і самий державний побут, там між обома елементами само собою установляется необхідне згоду. Але при інших умовах відносини можуть бути зовсім інші: іноді держава відстає від вимог освіти, а іноді, навпаки, воно, з своїми практичними вимогами, стоїть попереду. У першому випадку відбувається розлад, який у зрештою, може призвести навіть до переворотів, у другому випадку державна влада прагне насаджувати просвітництво і таким чином підняти суспільство до рівнем своїх вимозі. Кращим прикладом політики останнього роду може служити Росія, де все розвиток освіти відбувалося з ініціативи уряду. Поштовх був дан могутнім генієм Петра, який всунувся Росію до лав європейських народів. Його царювання становить найбільшу епоху не лише державного, а й суспільного розвитку Російського народу. Його наступники продовжували його справу. Влаштовані були університети, гімназії та різні інші вищі та середні навчальні закладу; молодих людей посилали вчитися за кордон; вимога освіти зробилося умовою для досягнення вищих чинів на службі. повагою до освіти, як Катерина II і Олександр?, вимагали освіти і від оточуючих. Що йде зверху напрямок поступово поширювалося і в середніх шарах, усюди пробуджуючи думка і потреба вчення. Сприйнятлива російська натура легко піддавалася цим вимогам і швидко усвоівала плоди освіти, спершу, як водиться, з зовнішньої їхнього боку, а потім, мало-помалу, з більшою основательноетью і глибиною. Виникла російська література, яка свідчить про самостійне творчості народного духу. Російська думка стала проникати в усі галузі знання, усюди проявляючи свої сили. Але чим самостійніше стає думка, тим більше вона вислизає від зовнішнього керівництва. Уряд може насаджувати просвітництво, але воно не в силах його спрямовувати. Скоро виявляється, що виплеканий дитина хоче мислити сам і не піддається вказівкою. Чим наполегливіше прагнуть накласти на нього руку, тим більше він обурюється проти опіки. Тоді уряд оголошує напрям просвіти шкідливим і хоче ставити йому перешкоди. Воно установляет строгу цензуру; нерідко воно вступає в союз з церквою і намагається світську науку підпорядкувати релігійним засадам. Таке реакційний рух виявлялося у багатьох державах Європи; але всюди воно мало результатом тільки повний неуспіх. Повчальний приклад у цьому відношенні представляє Німеччина в першій половині нинішнього сторіччя. Там великі війни звільнення справили незвичайне порушення розумів; і консерватори і ліберали з однаковий натхненням йшли на захист батьківщини. Але після світу надії лібералів були обмануті; охоронна політика Австрії отримала повний порався. За таких умов, бродіння, очевидно, не могло скоро влягтися. Почалися хвилювання в університетах; газети зробилися органами демократичної пропаганди. Нарешті, вбивство Коцебу виявило всю крайність загострилися відношенні. Тоді, за наполяганням Австрії, прийняті були загальні заходи проти друку та університетів. Але вони порушили тільки загальне обурення. всіх мислячих людей у Німеччині. Не тільки ліберальні професора, як Дальман, але і строгі консерватори, як Нібур, який був прусським посланником в Римі, були обурені. "Я не шанувальник німецьких університетів", писав останній Штейна в 1822 році; "я вважаю їх навіть збоченими установами; але такого роду заходи навіяні скотинячого ненавистю (von einem bestialen Hass) до науки і просвіті та звернені стільки ж проти В. Високоповажності і мене, скільки проти бідних студентів. Втім, я боюся, що наше юнацтво знаходиться на поганому шляху, але хто в цьому винен перед Богом? Яке це юнацтво було в 1814 році, його можна було вести вперед до ентузіазму в ім'я всього істинного і до всякого славного подвигу. Тепер неуцтво є рекомендація, а наука привід до проскрипції "* (94). Результатом того, що Нібур називав скотинячого ненавистю до науки і просвіти, було те, що ці сили звернулися проти гнітючих їх урядів. Революційний рух 1848 показало, наскільки демократична пропаганда, яку думали придушити зовнішніми заходами, встигла вкоренитися в умах. Вона на перших порах все забрала перед собою і впала тільки внаслідок повної непріготовленного суспільства до дії. Для нас, Російських. ще повчальності результати сором'язливих заходів, прийнятих в тугіше епоху і по тих же спонукань російським урядом. У нас реакція, настала після великих воєн і особливо після нещасного обурення 1825 року, прийняла ще незрівнянно більші розміри, ніж у Західній Європі. Рівень освіти російського суспільства був набагато нижче, а тому відсіч була менше і заходи можна було приймати ще більш суворі. Тоді як у Німеччині книги були позбавлені від цензури, що давало можливість вільного обговорення наукових питань, а в дрібних державах існувало навіть конституційне правління з свободою друку, у нас урядова цензура простягалася на всі твори людського розуму і досягала розмірів, які були б неймовірні, якби вони не були точно посвідчені. Записки і спогади сучасників, навіть найпоміркованіших, свідчать про те нечуване гніті, який тяжів Над російською думкою. Друкування навіть чисто вчених книг зустрічало майже нездоланні труднощі; думка піддавалася самому потворного і неосвіченому спотворення. Усяке вільне слово, все, що хоча віддаленими натяками відгукувалося лібералізмом або вільнодумством, нещадно викреслювали. Нещасних цензорів садили на гауптвахту за абсолютно невинні статті, які комусь із впливових осіб чомусь не сподобалися. З 1848 похід проти освіти зробився ще більш грізним і наполегливим. Внаслідок революційних рухів в Західній Європі, все російське юнацтво і вся мисляча частина російського суспільства піддалися підозрою. Розумний і освічений міністр, який доти хоча скільки-небудь огороджував російські університети від натиску реакції, вийшов у відставку. Ще перш нього вийшов освічений попечитель Московського навчального округу. На місце його був призначений старий генерал, зовсім не причетний освіти. Число студентів в кожному університеті, крім медичного факультету, було обмежено трьомастами. Під час Кримської війни в університети введено було військове навчання. На кафедри філософії були посаджені священики. Цензурні строгості досягли таких розмірів, що друкувати небудь, відгукуються думкою, зробилося майже неможливим. Ті, яким довелося жити в ті часи, пам'ятають ту нестерпно задушливу атмосферу, в яку занурено було зріє російське просвітництво. І здавалося, що з цього положення немає результату. Всемогутнє уряд, не знало меж своїй волі, тяжіло над розумовим життям суспільства так, що не давало йому дихнути. До чого ж остаточно привела ця політика? Безпосереднім результатом було те, що все здатне мислити і відчувати, без відмінності напрямів, помірні і крайні, слов'янофіли і західники, звернулися проти уряду. Важко виміряти ту глибину ненависті, яка накипіла в ці сумні роки в серцях російських освічених людей. Записки Герцена можуть дати про це деякий поняття. І, як природно в такому положенні, крайні напрямки отримували все більший і більший перевагу. До них переходили навіть люди схильні до консервативного способу думок. Зрозуміло, явно висловлюватися вони не могли; але на приватних приходить народ, в літературних гуртках, велися гарячі дебати; на кафедрі лунало більш вільне слово. За допомогою всяких вивертів і замовчувань думка пробивалася і в журнальних статтях, які, падаючи на сприйнятливу грунт, отримували саме широке поширення. Російське суспільство привчилося читати між рядками, вгадувати те, що не доказуються. Всякий навіть віддалений натяк зустрічав захоплене співчуття і переходив з уст в уста. Під всеподавляющей гнітом відбувалася таємна робота, але разом нагромаджувалися і насіння ненависті і озлоблення. І коли нарешті, зі зміною царювання і під впливом зовнішніх подій, цей гніт був знятий, і довго пригнічена думка кинулася на відкрите їй терені з усім захватом новопридбаною свободи, помірне напрямок скоро було перегнати крайнім. Звикло до опозиції, суспільство дивилося з опозиційною точки зору навіть на самі благі починання уряду. Під офіційними заявами відданості ховалося неісцелімих недовіру. Усяке слово на користь влади разом позбавляло письменника популярності, навпаки, крайні напрямки набували все більше і більше впливу. Скоро вони від слова перейшли до справи і проявилися в соціалістичній пропаганді, яка поставила собі за мету руйнування всього існуючого суспільного ладу. Коли ж злодіяння цієї партії викликали нарешті реакцію і в уряді і в самому суспільстві, помірне напрямок знову залишилося в програші. При розпалі пристрастей, голос розсудливості найменше може розраховувати на успіх. Боротьба помірних людей з крайніми партіями стає тим скрутніше, ніж менш вона знаходить підтримки в уряді. Останнє, стаючи на сторону односторонньої реакції, тим самим сприяє розвитку іншої крайності. Здорова середина зникає під натиском протилежних течій. Тим часом, уряд повинен дорожити саме цими середніми, здоровими елементами, які представляють справжнє зерно освіти. Рух людської думки полягає не тільки у відкритті нових шляхів, а насамперед у збереженні і зміцненні придбаного. У цьому полягає істинне істота розвитку. Тільки за цієї умови пройшла робота не пропадає даром; тільки цим установляется живий зв'язок поколінь, складова сутність історичного процесу. Думка, відірвана від свого коріння, втрачає грунт. У суспільному житті, особливо, міцно тільки те, що має коріння в минулому. Не заперечення, а осягнення історичного змісту становить завдання науки. Істинне просвітництво намагається пов'язати протилежні елементи, стаючи посередині між вузьким і наполегливою відстоюванням минулого і легковажним скаканням до невідомого майбутнього. Тому воно являє найнадійнішу опору державного порядку, що має на увазі виконати справжню задачу держави-зберігати, покращуючи. Тому і держава повинна їм дорожити. Відштовхуючи від себе освічених людей, воно підриває власні свої основи. Уряд, який хоче придушити просвітництво, може тимчасово утримати своє положення, але воно має проти себе майбутнє. Бо просвітництво є, по суті своєму, прогресуючий елемент, який або явним натиском або таємними вивертами руйнує всі перепони і тисячею шляхами завойовує собі більше і більше місце в людському житті. Вступити в боротьбу з елементом, обдарованим такою енергією і такою еластичністю, є абсолютно божевільне підприємство, що не має ні найменшого шансу на успіх. Але якщо держава повинна шукати союзу з просвітою, то воно, перш все, має визнати в ньому незалежну силу. З ним можна звертатися, як з дитиною, поки воно саме ще дитина. Але як скоро воно прийшло до самосвідомості і відчуло свою самостійність, до нього слід ставитися з повагою, визнати в ньому союзника, з яким треба рахуватися, а не знаряддя, яким можна діяти в сваволі. Тому немає більш мінливої політики, як та, яка всяку самостійну думку вважає явищем революційним і засуджує незалежність нарівні з обуренням. А саме до цього схильна влада, що не знає меж своєї волі. Вона звикла бачити, що в юридичній області всі перед нею схиляється; а тут вона зустрічає духовну силу, яка не піддається ніяким зовнішнім вимогам і слід тільки власним переконанням. У суспільстві, для якого безумовне покору є закон, це представляється якимось ненормальним, навіть жахливим явищем. Але якщо помірність, взагалі, становить перша вимога здоровій політики, якщо самообмеження є вища моральне властивість влади, то тут ці вимоги висуваються з особливою наполегливістю, бо тут влада має справу з силою, яку ніякими засобами не можна утримати в покорі. Управляти з незалежними силами, без сумніву, набагато важче, ніж звертатися з сліпими знаряддями; але зате результат незрівнянно плідніше. Треба тільки ясно усвідомлювати своє завдання, знати, що держава може робити і чого воно має шукати. Заходи, які можуть бути прийняті в цій області, двоякого роду: негативні і позитивні. Одні мають на увазі попередження або припинення шкідливих і небезпечних явищ, другі - сприяння освіті. Заходи першого роду вимагають особливої обережності, бо вони часто можуть приносити більш шкоди, ніж користі. Безумовно відкидати їх не можна, і тут, як у всій області політичної діяльності, все залежить від тимчасових і місцевих умов, від стану суспільства, від його розумового рівня, нарешті від способу правління. У вільних державах природно допускається повна свобода теоретичних пошуків, складова головна умова розумового розвитку. Свобода духу знаходить тут вищу свою гарантію. При необмеженій правлінні повна свобода йде в розріз з існуючими установами. Тут по необхідності допитливому розуму покладаються кордону, згідно з вимогами суспільного життя. Вони тим тісніше, чим нижче розумовий рівень суспільства, чим менш воно містить в собі самостійних сил і здатності судити про теоретичних питаннях. Але саме тут всього легше, разом із шкідливими або небезпечними проявами думки, придушити і самостійні зародки її розвитку або штовхнути її на неправильні шляху. Ми бачили, до яких сумних наслідків призводить в цьому відношенні помилкова політика. Можна покласти загальним правилом, що попереджувальні заходи проти чисто теоретичних пошуків завжди складають зло. Вони застосовні до летючої літературі, але ніяк не до книг, які у всякому випадку повинні бути вилучені від попередньої цензури. Без цього немислимо здорове і правильне розумовий розвиток. Найкращі запобіжного заходу щодо до книг повинні керуватися законом, а не свавіллям. Адміністративні кари опятьтаки застосовні до щоденної летючої літературі, а не до творів, на які покладені нерідко цілі роки копітких пошуків. Вилучення їх від свавілля потрібно повагою до думки і праці. Звичайно, і в об'ємистому творі можна проводити всякого роду руйнівні вчення; але проти цього повинен діяти закон. а не свавілля. Закон повинен визначити, що дозволено і що дозволено. При цьому слід мати на увазі і стан умів, і образ правління, і релігійні пристрасті, нарешті навіть забобони суспільства; але коли законом встановлені відомі межі, письменник знає, що можна говорити і чого не можна. Він не приймається за довголітню роботу, ризикуючи тим, що плід її буде знищений випадковими примхою вузького адміністратора. Звичайно, в області думки визначити межі дозволеного і недозволеного вельми мудро; тут завжди залишається широке поле для оцінки. Але саме для цього й існує незалежний і неупереджений суд, якому ця оцінка повинна бути доручена. Так само віддалений і від однобічності бюрократичних поглядів і від громадських захоплень, поєднуючи в собі свідомість вимог порядку і увагу до істотних бажанням суспільства, він один може дати належні гарантії, як влада, благаючої до каре, так і думки, шукає волі. Цим шляхом всього легше і правильніше установляется і поступове розширення розумової свободи, що становить вищу мету самих каральних заходів. Чим більше зріє громадська думка, обставлена належними гарантіями, тим більше ці заходи стають марними. Вища розвиток освіти зовсім їх не допускає; з водвореніем духовної свободи вони відпадають самі собою. Зовсім інше значення мають заходи, що сприяють просвітництву. І тут, як сказано, держава повинна відмовитися від думки, що воно може давати напрямок науці і літературі. Але на вищих щаблях, також як і на нижчих, воно може і повинно мати піклування про розсадниках освіти, в яких виховується юнацтво. У Загальному Державному Праві були розглянуті, як установи, які влаштовуються державою, так і питання, при цьому виникають. Ці питання, передусім, технічного властивості, що стосуються педагогії; їх тут не місце обговорювати. Але до них домішуються і питання політичні. У нижчих школах вони стосуються ставлення до церкви, у вищих-свободи викладання. Про відносини до церкви і духовенству ми вже говорили. Ми бачили, що при всій величезній користі, яку приносить союз з церквою, держава не може відмовитися від власного завідування народною школою, а цим установляется світський характер останньої, бо держава сама є світська установа. Тут, як і скрізь, перше правило здоровій політики полягає в міркуванні існуючих умов. Там, де церква здавна завідував народною школою і показала в цій справі свою силу і своє вміння, вилучення школи з її відомства повинно відбуватися не інакше, як з найбільшою обачністю, тільки тоді, коли цього наполегливо вимагають інтереси світської освіти або коли це змушується властолюбними домаганнями духовенства. Навпаки, там, де школи виникли і влаштувалися діяльністю світських осіб, підпорядкування їх церковної влади складає нічим не виправдане посягання на їх самостійність. Якщо обидва елементи, світський і церковний, надають однаковий завзяття до цього справі, то надання нм свободи, під наглядом держави, становить найкраще рішення питання. Але всього гірше штучне збудження суперництва, там, де воно насправді не існує. Замість бажаного порозуміння оселяється взаємна ворожнеча, здорові світські елементи відвертаються від властолюбної церкви, а разом і від держави, яка підтримує її претензії. Такий порядок речей йде наперекір тим цілям, які держава має поставити собі в народну освіту. І чим більше розвивається світське просвітництво, ніж більше воно містить в собі сил, тим менше воно піддається церковному впливу. У недавній час проект прусського уряду, що підкоряє в деякій мірі народні школи духовенству, зустрів такий одностайний відсіч у всіх освічених шарах суспільства, що міністерство примушена було взяти його назад. А так як світське просвітництво, по суті своєму, є розвивається початок, то йому і в цьому відношенні належить майбутнє. Ще в набагато більшому ступені вільний розвиток світської освіти потрібно у вищих школах. Щодо університетів, завдання політики, що має на увазі справжні інтереси освіти, полягає в тому, щоб утворити з них самостійні корпорації, обдаровані внутрішніми силами і здатні мати моральний авторитет над навчаються юнацтвом. У першій частині курсу ми бачили, що в цьому полягає справжнє істота університетів. Вони покликані бути не тільки навчальними закладами, а й розсадниками науки, центрами розумової діяльності. Від них залежить значною мірою сьогодення і, ще більш, майбутнє розумовий розвиток суспільства. Але саме цей розвиток вимагає перш всього свободи, а свобода можлива тільки при незалежному положенні учащей корпорації. Без цього не можуть створитися ні міцні розумові сили, ні моральний авторитет. Тому, всякі сором'язливі заходи, всякі прагнення до придушення самостійності університетів і до введення в них бюрократичного елемента можуть принести тільки шкоду народній освіті. Чим послідовніше проводяться такі заходи, тим значніше випливає від них зло. Ми вже вказували на сумні плоди такої політики. Вона знижує розумовий і моральний рівень суспільства і порушує проти держави сили, які йому корисно мати за себе. Без сумніву, про безумовну свободу університетського викладання НЕ може бути мови. Університет не є відкрите для всіх терені, на якому кожному надається піднімати свій голос. Він має своє покликання, яке накладає на нього відомі обов'язки, а з тим разом установляет для думки відомі кордону. Ці межі покладаються вимог науки і викладання. Держава не може допустити, щоб університетські кафедри робилися центрами і знаряддями руйнівної пропаганди. Але бажано, щоб всякі ухилення від справжніх цілей викладання припинялися власні внутрішні діяльністю і моральним авторитетам корпорації. Тільки в крайніх випадках може бути допущено зовнішнє втручання влади. Умовою для цього служить хороший склад самої корпорації. У цій справі держава не може залишатися байдужим. Якщо вибір професорів корисно надати самим університетам, які можуть бути кращими суддями вчених достоїнств, то державної влади в усякому випадку належить право затвердження. Самовосполняющіеся корпорації, особливо при невисокому рівні освіти і при відсутності конкуренції, легко можуть звернутися в замкнуті гуртки, що спочивають на свої привілеї і перестати піклуватися про істинне своє покликання. Контроль державної влади вважає цього перепони. Але контроль, в свою чергу, не повинен перетворюватися на опіку. Державі в справі вищої освіти належить сприяння, а не керівництво, до якого воно нездатне. Воно ніколи не повинен упускати з виду, що воно має справу з незалежними силами, з якими треба звертатися з повагою і обережністю. Просвещение, більш ніж яка-небудь інша область, вимагає дбайливого і уважного до нього відношення. Тільки багаторічна і неухильне хід по наміченому правильному шляху забезпечує належний успіх. Всякі ж реакційні заходи, особливо всякі коливання між послабленнями і свавіллям. тут шкідливіше, ніж де-небудь. Вони вносять смуту в уми, обурюють моральне почуття і підривають необхідний авторитет. Тут всього більше необхідні ясність погляду і твердість напрямки. Для того, щоб виконати це завдання, необхідно, щоб особи, яким довіряється управління народним просвітництвом, самі стояли на висоті цього освіти. Мабуть, це - самоочевидне, навіть елементарна вимога, а тим часом, на практиці, воно з різних сторін зустрічає перешкоди. У конституційних державах существенною перешкодою служить парламентське правління, в якому міністерські місця заміщаються далеко не завжди у видах суспільної користі, а звичайно в інтересах панівної партії. Внаслідок цього, керувати народним просвітництвом часто призиваються особи, зовсім до того не виготовлені. Поправки цьому злу може служити тільки установа постійної Ради, незалежного від зміни партій і складеного з людей, що володіють безперечним знанням і авторитетом. Якщо він не замінює ініціативи міністерства, то цим способом, принаймні, існуючий порядок огороджується від свавілля. У необмежених правліннях є перешкода іншого роду. Вона полягає у властивостях пануванню бюрократії, якою звичайно довіряється управління. Бюрократія завжди схильна до рутини і формалізму; всяке вільний рух їй неприємно. Але саме це є смерть для тих незалежних сил, з якими їй доводиться мати справу. Вони неминуче глухнуть, як скоро вони піддаються її впливу, якщо ж вони виявляються непокірними, їх визнають революційними, і тоді починається глуха боротьба, в якій остаточно гинуть інтереси освіти. Від керуючих осіб вимагається вже не розуміння істинних його завдань, а податливість реакційним течіям і повне презирство до всякого вільному руху думки. За таких умов, про скільки розумній системі, звичайно, не може бути мови. Бюрократичне управління є згуба істинного освіти. Якщо, взагалі, неповагу до незалежних суспільним силам виробляє розлад державного життя, то ніде це зло не виражається так яскраво, як саме тут. У політиці не можна не наполягати на тій основний істині, що, держава не є тільки організація сили, а складна система. що складається з різноманітних елементів. Підпорядкування останніх вищої єдності не виключає відносної їх самостійності, а вимагає, навпаки, уважного міркування з властивостями кожного і з притаманними їм силами і здібностями. Чим більше ці сили мають духовний характер, тим менше вони піддаються зовнішньому примусу і тим дбайливіше слід до них ставитися. На цих засадах грунтується і самий пристрій державного управління, яке ми розглянемо в наступному розділі.
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "Духовні інтереси" |
||
|
||