«ФІЛОСОФІЯ ЕСТЬ ТЕЖ ПОЕЗІЯ» АРСЕНІЙ ВОЛОДИМИРОВИЧ ГУЛИГІ

Арсеній Володимирович Гулига (1921-1996) - германіст зі світовим ім'ям, історик філософії, творець філософських біографій, праць з філософії історії та естетиці, активний видавець філософських творів, публіцист, родом з кубанських козаків. Дід, батько і дядьки брали участь у Білому русі. Природно, обтяжуючі анкетні дані не забулися і не могли не позначитися на життєвих обставинах сім'ї: відмінник А.В. Гулига єдиний з шкільного випуску 1937 не був прийнятий до вузу і пробирався до навчання манівцями. Кар'єра йому не світила; та пізніше його жодного разу аж до кінця днів не посилали в закордонні відрядження. Чи не прийнятий до Московського інституту історії, філософії і літератури (МІФЛІ), він влаштувався технічним секретарем в редакцію словника з мистецтва у видавництві «Мистецтво». Світ не без добрих людей (в радянські роки це називалося «прихованою теплотою радянської влади») ... Протягом року він нелегально здавав іспити на філологічному факультеті. Потім його однокласник С.Р. Микулинський, швидко зробив блискучу партійну кар'єру (він став першим секретарем комітету ВЛКСМ), поручився за вихідця з ворожого класу, зобов'язався перевиховати його, і Арсеній Гулига був прийнятий на перший курс філософського факультету; за рік склав іспити за два курси, але не поривав зв'язків з філологічним факультетом; навчаючись там іноземної мови, він досяг успіху в німецькому; відвідуючи деякі спецкурси (з історії літератури, образотворчого мистецтва, кінодраматургії та ін.), він закріпив пізнання в галузі мистецтвознавства, отримані у вільному плаванні. До початку війни Арсеній Гулига закінчив третій курс в МІФЛІ, в 1945 р. - філософський факультет МГУ.

А.В. Гулига - учасник Великої вітчизняної війни. Важке поранення і контузія, нагородження бойовими орденами і медалями, закінчення війни в званні капітана в Кенігсберзі - такі віхи його фронтового шляху. З 1945 по 1948 р. він служив у Відділі культури військової адміністрації Берліна референтом (так званий Kulturoffizier) по театрах. Брав участь у денацифікації діячів мистецтва. Був демобілізований в 1955 р. на посаді майора. У 1952 р. став кандидатом історичних наук, з 1963 р. - доктор філософських наук, з 1965 р. - професор. Член Союзу письменників. Близько півстоліття А.В. Гулига працював в Інституті філософії АН СРСР (з 1992 р.-РАН).

***

У рік, коли А.В. Гулига вступив на філософський терені, величезна увага приділялася вивченню гегелівської філософії - джерела діалектики К. Маркса, а праці, присвячені академічному прочитанню філософського вчення К. Маркса, мали особливе значення. Серед радянських філософів Гулига був у деякому роді аутсайдером. Він цінував діалектику, розроблену в німецькій класичній філософії; він брав соціальну критику Маркса і багато інших його позиції, але офіційний марксизм не визнавав, хоча віртуозно володів як запобіжником від покарань марксистської аргументацією (його памфлет «Основи демагогічною логіки», написаний для стінгазети «Радянський філософ », мав гучний успіх).

Він ігнорував позитивістське визначення філософії. Вже в той час надзавданням, покликанням і життєвою позицією А.В. Гулигі стало сприяння поверненню до життя традиційних національних духовних цінностей, - до життя, перерваного революцією та громадянською війною і затоптаною в 20-30-ті роки «несамовитими ревнителями». Пізніше він визначав цю позицію так: «За професією я - германіст, за покликанням - почвенник». Цей правильний шлях мав для нього не тільки теоретичне, а й практичне значення. У ті часи він не міг бути стовпової дорогою: потрібні були обхідні стежки, маневри і навіть інтриги.

А. Гулига почав свою наукову діяльність як історик. Перебуваючи в аспірантурі Інституту історії АН СРСР з 1950 р., він опублікував монографію (у співтоваристві з А. Геронимус) «Крах антирадянської окупації США на Далекому Сході. 1918 - 1920 роки »(8). Написана за матеріалами Владивостоцького архіву Громадянської війни, вона актуальна і сьогодні як «вічне повторення одного і того ж».

Після деяких коливань Гулига обрав як професії історію німецької класичної філософії. Перші рецензії та статті з'явилися в 1956 р. Надалі Гулига не забував рецензувати прочитані книги. У змістовному плані статті та представлені в рецензіях роботи були присвячені базових проблем історії пізнього німецького Просвітництва, навчань Канта, Шеллінга і Гегеля. У розмаїтті тематики проглядався порядок: прагнення автора в постановці філософсько-історичних і культурологічних проблем виявити у німецьких мислителів проблеми, актуальні для розширення дослідницького поля радянських вчених.

У першу чергу за змістом ці публікації були спрямовані на прийняття ідеї не пятичленного неминучого, а різноманітного у своїх особливостях культурного розвитку людства, розширював і в якійсь мірі знецінювалися жорстку догму формаційного визначення, в який не вписувалася історія безлічі культур, у тому числі і Росії в її особливостях (але останнє поки лише малося на увазі).

Цій же меті служила і стаття в німецькому журналі про азіатському способі виробництва (50), де згадувалося і про Марксової первинної та вторинної формаціях, що нагадують про розуміння етапів розвитку суспільства, не збігаються з марксистсько-ленінським. Тут був свій підтекст. Вважалося, що азіатський спосіб виробництва, в якому великі споруди Дворіччя та Давнього Єгипту, що вимагали колосальних масових зусиль, регульованих жерцями («бюрократами»), де власність ледь (або не) проглядалася, перегукуються з соціально-економічною структурою СРСР, гарячково будував соціалізм в одній країні. Проблему азіатського способу виробництва на початку 30-х років намагався обговорити у пресі видатний історик Стародавнього Сходу академік В.В. Струве. Але спроба, ледь почавшись, заглохла, і Василь Васильович у своїх наступних публікаціях був досить обережний.

Ряд статей і книга (1963) А.В. Гулигі були присвячені одному з перших культурологів та істориків культури Нового часу І.Г. Гердеру (1744-1803). Ще в 1958 р. А.В. Гулига видав вибрані твори Гердера, а його основна праця «Ідеї філософії історії людства» був опублікований А.В. Гулигі в перекладі нашого видатного германіста Олександра Вікторовича Михайлова в 1978 р. Гердер розглядав шляху розвитку мови, мислення і мистецтва, показавши різноманіття типів культурного розвитку людства. Не випадково після перших двох статей про Гер дере А.В. Гулигі подзвонив всесвітньо відомий сходознавець академік Микола Йосипович Конрад, з того часу і до кінця своїх днів (у 1970 р.) став союзником, наставником і порадником А.В. Гулигі в їх спільній справі.

Інша тема - місце естетики в навчаннях Гердера і загальному напрямку німецької класичної філософії, увагу до естетичних проблем (чи існує прогрес у мистецтві, значення естетичного виховання в розвитку культури і т.д.) - готувала грунт для вироблення прийнятного марксизму, але іншого погляду на предмет філософії. Власне, це і було надзавданням А.В. Гулигі: повернути у філософію кінцеві питання буття і мислення в прагненні обгрунтувати традиційну для Росії світоглядну позицію - визнання єдності істини, добра і краси, ідеалу - недоступного, але і непереборного в умовах атеїзму. Все це (крім одного, але самого головного - неможливості згадувати про Сущому, про Творця) корелювало з національною духовною традицією. Іншими словами, А.В. Гулига постановкою таких проблем прагнув не так збагатити марксизм, скільки нагадати про його альтернативі, близької народному почуттю. У ті роки впровадити у філософію цей погляд було важко. А.В. Гулига відклав на кращі часи проблему Абсолюту і звернувся до теорії пізнання.

Він розумів, що неможливо обгрунтувати єдність істини, добра і краси допомогою раціоналістичної спекуляції та розумової субординації; необхідно равновеликое участь усіх доступних людині пізнавальних здібностей, що неминуче мало призвести до іншого розуміння предмета філософії. Така філософія цілісного знання Вл. Соловйова. Не підлягало сумніву, що подібний погляд не міг бути викладений на сторінках філософського журналу, як і в будь видавництві: надто багато було вартою чистоти марксизму, а пізніше - адептів сциентистского розуміння філософії.

Майданчиком обговорення подібних проблем став методологічний семінар з філософських проблем історичної науки під керівництвом А.В. Гулигі, що працював в Інституті філософії близько 10 років (з 1963 р.). Вже в 1962 р. А. Гулига опублікував в «Питаннях філософії» статтю про характер історичного знання і в 1964 р. - в «Питаннях історії» - з деякими уточненнями - про предмет історичної науки. У 1965 р. на рівних правах з поняттями в систему історичного пізнання був включений історичний образ.

Вважається, що антропологія, аксіологія, герменевтика прийшли в країну з Заходу в пізні радянські роки. Тим часом в російської філософії кінця XIX - початку XX в. ці проблеми займали центральне місце. В. Бібіхін показав, зокрема, першість В.В. Розанова в обгрунтуванні в 1886 р. філософської герменевтики в першому філософському праці Розанова «Про розуміння» (3, с. 26-30).

Коли в 1965 р. в Тбілісі відбувся симпозіум, присвячений проблемі цінностей в марксистсько-ленінської філософії, теза грузинських колег (О.М. Бакурадзе, О.І. Джиоєва, Н.З. Чавча- Вадза) про важливість для марксизму рахуватися з аксіологією був підтриманий тільки А.В. Гулига, марно наполягаю на пристрасті людей до власного минулого, до історичних цінностей і традицій, до загальнолюдських і вічним ідеалам. Даремно він посилався на думку Маркса про художній, релігійному і практично-духовному освоєнні світу людиною. Інші члени московської групи красномовно ці тези спростовували, викривали буржуазний ідеалізм, доводячи, що в марксизмі «морально те, що служить справі комунізму» і приносить користь, а тому аксіології тут не місце. У крайньому випадку можна говорити про цінності, враховуючи їх користь. Коли рівно через 20 років там же відбувся другий симпозіум на ту ж тему, противників у аксіології вже не знайшлося.

Схоже, що в 80-ті роки новий погляд на аксіологію дійсно прийшов до нас із Заходу. У 1960 р. Г.-К. Гадамер опублікував фундаментальну монографію «Істина і метод. Досвід філософської герменевтики »(російський переклад - 6), яка тільки на початку 70-х років стала предметом жвавої дискусії на Заході, в тому числі і серед позитивістських шкіл, в суперечках про достовірність істини втратили до того часу саму пам'ять про суб'єкта пізнання (мова йде про полеміці в аналітичній філософії, пов'язаної з ім'ям П. Стросона). У середині 80-х років полеміка навколо проблеми розуміння ще не вщухла (зокрема, Ю. Ха-Бермас дорікав Гадамера за його думка про органічну прихильності людини до традиції, яка нібито призводить до заперечення комунікативної взаємодії).

У колективному збірнику статей «Філософські проблеми історичної науки» (див.: 42), укладачами яких були А.В. Гулига і Ю.А. Левада, підбивалися підсумки багаторічної роботи семінару. Можна було б назвати цю роботу знаковою, але на тлі активних сциентистских претензій, що представляли філософію як логічно несуперечливе точне знання, вона пройшла майже непоміченою. Тим часом тут Ю.А. Левада (у зв'язку з наполегливим прагненням соціальних філософів довести необхідність створення Інституту соціології) обгрунтовував відмінність між соціальними і гуманітарними науками. Тут були опубліковані стаття М.А. Віткіна (на початку 70-х років канув в Канаді) про докапіталістичних формаціях, включаючи і азіатський спосіб виробництва, стаття Б.Ф. Поршнева про початок людської історії, розвинена пізніше в оригінальну концепцію, і т.д. А.В. Гулига (стаття «Історія як наука») підвів підсумки роботи семінару.

У ті роки, коли культивувалося точне знання і були «фізики в пошані», історики намагалися виробити мало не математичні методи вивчення історії. На думку А.В. Гулигі, теоретичні завдання вивчення минулого, як і певні практичні потреби, не виключають емоційного підходу до світу, що співвідносить з почуттями і прагненнями дійових осіб, котрі не забувають про минуле, і тих, хто минуле вивчає. Освоюються через призму цінностей, аксиологически, вони тільки тоді здатні дати цілісну картину минулого. Тому вивчення суспільства у взаємодії всіх його частин не може обмежуватися встановленням причинно-наслідкових зв'язків і взаємодій, що визначають тип суспільства, характер виробництва, зміст соціальних відносин і політичного устрою. Не можна забувати про діючі особистостях, про народному дусі. Освоєння минулого органічно поєднує в собі пояснення, отримане аналітично, і розуміння як тлумачення, що включає всі духовно-емоційні здібності людини. Тому у історії дві особи - соціологічне і гуманітарне.

 Будь конкретність, в тому числі історія як минуле, постає як синтез визначень, як єдність різноманітного і в мисленні являє себе як результат, а не як вихідний пункт. По-цьому для історика історичне узагальнення являє собою своєрідний синтез теоретичного і художнього освоєння світу. Воно двояко за природою - абстрактно і чуттєво-конкретно. Аргументуючи, А.В. Гулига спирався на згадане вище чи не єдиний вислів К. Маркса про людину, освоювати світ не тільки теоретично і практично, а й художньо, релігійно і духовно-практично. 

 А.В. Гулига згадує і про Гегеля, який розрізняв «філософську» і «історичну» історію: якщо перша, відволікаючись від життєвої строкатості, пише «сірим по сірому», то твори другої дають досить простору для художньої діяльності. «Ми не можемо прийняти подібне розчленування історичної науки, - укладав А.В. Гулига. - Ідея монізму в історії - це не тільки визнання єдиного, цілісного характеру історичного процесу, але також визнання органічної єдності всіх пізнавальних засобів в цій ... різноманітною області знання »(42, с. 50). Надалі метою багатьох статей і книг - «Естетика історії» (25) або «Мистецтво історії» (15) та ін - стали аналіз природи історичної свідомості і важливих проблем методології історичного знання, а також прагнення пробудити інтерес і любов до історії взагалі і до рідної історії особливо. 

 Історія - це не тільки зміна суспільства в часі, але й осягнення цього процесу. Звертаючись до аналізу основ історії як науки, А.В. Гулига підкреслює значення принципу історизму. Він згоден, що пізнання і тут йде від кажимости до явища і далі до сутності. Ретельне вивчення джерел, критичне до них ставлення, провідне до достовірного висновку, до істини, вимагає від історика знімати шари інтерпретацій, які стали традицією, і разом з тим не страждати «хворобою неточності». 

 Але історик вивчає як закони суспільного розвитку, які мають статистичний характер, так і (в рівній мірі) факти та унікальні історичні події, в яких проявляється воля індивідів і соціальних груп. Тому історія як наука, включаючи в себе не тільки соціологічне, але і гуманітарне знання, як знання про нескінченні маніфестаціях людської сутності, як своєрідна «феноменологія духу», стверджує себе в світі особистості, у світі історії, у світі культури ... «Історія - дволикий Янус, одне її обличчя звернене до масових процесам, інше до особистості» (15, с. 27-28). Вже тоді Гулига враховував полеміку навколо книги Гадамера, акцентуючи моменти, суттєві для вітчизняні-ських реалій, і підкреслював єдність минулого і наявного буття та існування. 

 Кажуть, що історія нічому не вчить, але люди знаходять в минулому відповіді на пекучі питання сучасності, потрібні зразки, моральні цінності, приміром пережитого коригувальні поведінка не тільки індивіда, а й цілого народу. У цьому випадку історія має не лише практичне, а й ціннісне значення. Тому історику необхідно аксиологическое ставлення до минулого; він повинен враховувати, що неутилітарні ціннісний інтерес бере участь у формуванні духовної культури. Ціннісне ставлення до минулого значимо для всіх і кожного, бо історична свідомість - не тільки знання про минуле, але і його переживання. Поняття батьківщини - найважливіша категорія історичної свідомості. Мистецтво історії - це наша сприйнятливість до минулого. 

 Історична наука - важливий компонент історичної свідомості, але не єдиний. Усна традиція, що відтворює міфологію, легенди, пісні, історичні перекази, мовні кліше, звичайні форми спілкування (комунікація), сама їх реальне існування, «любов до рідного попелища, любов до батьківських трун» - міцний стрижень, на який нанизується національна традиція, утворюючи історична свідомість, скріплювальний народне ціле. Думка про естетичне компоненті історичного процесу і про естетичну функцію історичної науки була оцінена позитивно (38, с. 29), зокрема, у зв'язку з поняттям «історичний образ», введеним А.В. Гулига («Письменник створює типові образи, історик шукає їх») (25, с. 66). 

 Але внесок А.В. Гулигі в аналіз структури гуманітарного знання, зокрема акцент на його аксиологической складової, коли естетичне переживання приходить не стільки через пояснення, скільки через розуміння-переживання-тлумачення, в той час інтересу не викликав. Тим часом аксіологічна складова історичного пізнання, ціннісне ставлення до минулого, що базується на розумінні, є найважливішою ланкою історичного мислення в російській філософському ренесанс. А.В. Гулига розумів: без любові до історії вітчизняної думки відродження національної свідомості неможливо. 

 Спасибі ендеерівської колегам: вони звернули увагу на цю проблему. На семінарі з методології історії в університеті Галле (1982) у доповіді історика філософії Володимира Владими-ровича Янцена (55) А.В. Гулига був представлений як один з небагатьох герменевтика Радянського Союзу. Автор, зазначав доповідач, поставив і частково дозволив питання, які активно обговорюються на Заході. Для В.В. Янцена важливо, що А.В. Гулига, будучи марксистом, не цурається герменевтической традиції; що, по суті справи, досліджуючи структуру історичного об'єкта, історичного оповідання та інтерпретації сутності історичного знання, він не обходить увагою герменевтику, не згадуючи її іменування. Гідність «Мистецтва історії» доповідач побачив також не в протиставленні соціологічного та гуманітарного аспектів історичного знання, а в обгрунтуванні їх єдності в розходженні. 

 Робота «Мистецтво історії», стрижнем якої був захист права народу на відродження своєї історичної пам'яті, досягла своєї мети. «Автор - людина, що живе історією» (30, с. 64), отримав широке визнання (численні листи читачів та запрошення до співпраці). Надалі А.В. Гулига постійно звертався до проблеми повернення історичної пам'яті в духовне життя країни, закликаючи знати і любити рідну історію. 

 У гострій формі А.В. Гулига поставив питання про долю російської культури та російської національної свідомості у статті «Російське питання» (20), що негайно викликало звинувачення в шовінізмі і фашизмі. Захищаючись, в листі редактору «Книжкового огляду», де за короткий час з'явилося кілька інвектив (В. Жуковський, П. Короп, О. Газізова та ін.), А.В. Гулига писав: «Вийти із сьогоднішньої кризи можна тільки на шляхах національної свідомості, це - не націоналізм і тим більше не шовінізм. Шовінізм в Росії можна зростити тільки провокаційними виступами. Сучасний фашизм - НЕ тінь Гітлера ... Це міжнародне насильство, спрямоване проти рівноправності народів, російської в тому числі ». Написане до розпаду СРСР, югославської кризи, Іраку і наших сьогоднішніх сумних реалій. 

 *** Багато пізніше, підбиваючи підсумки своїм працям, А.В. Гулига виклав своє розуміння філософії, аналогічне його відношенню до історії. Філософія є наукою особливого роду; це - унікальна форма духовності, що формує світогляд не самими тільки раціональними засобами. Він вважав особливості філо-Софії в тому, що вона може бути викладена в більш-менш повній формі, в той час як нескінченний прогрес науки, поглиблюючи знання, знімає попередні наукові результати. Тому історія філософії входить безпосередньо в її предмет. Філософія сьогодні, стверджував А.В. Гулига, досягла своєї повноти. Не випадково наш час не відзначено видатними філософськими звершеннями. Епоха великих систем і гучних імен позаду. 

 Сучасний етап духовного розвитку А.В. Гулига трактує як постсучасність («постмодерн»), пропонуючи власну концепцію (22). Поряд з рисами занепаду він бачить у постсучасності спроби по-новому інтерпретувати історію культури. Якщо сучасність («модерн») дивиться на минуле як на свою передумову, яку вона покликана подолати, то постсучасність осмислює минуле як свою безпосередню складову частину. 

 У цьому сенсі в наші дні, коли так багато втрачено, філософія існує головним чином як освоєння традиції: як постсучасність. Завдання полягає в тому, щоб освоїти отримане спадщина, звести його воєдино, відсікти тупикові відгалуження, оцінити по достоїнству, зрозуміти до кінця все життєздатне і плідне, зробити його надбанням читаючої і думаючої публіки. Філософія вказує шлях від минулого через сьогодення в майбутнє. 

 Інша особливість філософії полягає в тому, що, будучи формою суспільної свідомості, вона разом з тим не має власної форми зовнішнього вираження. Вона знаходить її в науці, в мистецтві, в вільних роздумах. Західна філософія по перевазі обирала форму наукової раціональності (у німців втіленої в метафізичних системах), хоча і там, починаючи від Платона, німецьких містиків, а також Руссо, французьких Афор-стів і кінчаючи Шопенгауер, Кьеркегором і Ніцше, є інша потужна традиція. 

 Російська філософія тяжіла до образного і символічного строю мислення. Її філософські корифеї - Пушкін, Достоєвський, Толстой, Герцен, Чернишевський, великі представники російського філософського відродження кінця ХІХ - початку XX в. Крім того, у творців навчань, навіть побудованих на сциентистских принципах, виявляється особистісне начало, що змінює розсудливості. Кажуть, що філософія є автобіографія. Фіхте вважав, що при аналізі вчення необхідно враховувати життя його творця. Для Гулигі це було аксіомою. 

 Виходячи з вищесказаного, слід вказати на другий план наукових інтересів А.В. Гулигі - особистісний: проникнення в індивідуально неповторний світ філософа. Філософія постає тут як свого роду сповідь і одночасно як таємниця. Єдиний спосіб осягнути сферу народження ідей - вивчення життя і творінь філософа, інтерес до філософської біографії як до особливого жанру, де наукові засоби переплетені з художніми. До того ж, що дуже важливо, творець, відгукуючись на болі і проблеми поточного часу, здатний вказати шлях у майбутнє. У книзі про І.Г. Гердере, зосередившись на аналізі його творчості, Гулига приділяв увагу і вехам життєвого шляху, і духовному оточенню, що спонукав до творчості. Але першим досвідом справді науково-художньої біографії стала книга про Гегеля, що з'явилася в 1970 р. 

 У гегелівському вченні А.В. Гулига показав привабливість духу історизму і діалектики, коли кожен момент дійсності береться в його саморозвитку, в єдності протилежностей. Гегелем вдалося сформулювати найважливіший методологічний принцип пізнання органічного цілого - сходження від абстрактного до конкретного, згідно з яким думка дослідника рухається від найпростіших абстрактних визначень до складніших, конкретним. В результаті виникає система (саме система, а не сукупність) категорій, яка визначається не через рід і видову відмінність, як прийнято у формальній логіці, а через те місце, яке вона займає в розвивається системі понять. 

 А.В. Гулига починав як гегельянець, а закінчив книгу як в якійсь мірі противник Гегеля. Використавши кантовську систему діалектичних категорій, Гегель замкнув їх у своєму вченні. Вертикаль, по якій піднімається гегелівський дух, викривляється, перетворюючись в коло, і повертається до початку. Тому автор біографії, посилаючись на критику Енгельсом гегелівського відношення до держави, що не коментуючи цей погляд на систему Гегеля, критикував ряд аспектів гегелівського вчення про державу, право, його естетику, в якій краса - нижча прояв істини, а мистецтво - якась недонаука, пройдена щабель в саморозвитку духу. Деяка іронія оповідання (проте зусиллями редактора повністю зникла в німецькому перекладі книги) не заважала автору шанобливо ставитися до героя, що не затуляла велич його думки. 

 X. Шнейдер, автор рецензії на німецьке видання книги, по суті, сфальсифікував погляди автора (64). Він не тільки побачив суто марксистську інтерпретацію в його викладі; саме вчення Гегеля у біографа нібито придбало майже марксистські риси. Проте він порахував книжку найкращою сучасної біографією Гегеля. Серед недоліків він також вказав, як автор, посилаючись на Енгельса, підкреслює гегелівське протиріччя між системою і методом. Однак, якщо відволіктися від нав'язливих пошуків рецензентом марксистських кліше, у Гулигі можна побачити і іншу, ніж в марксизмі, характеристику ролі естетики, і, що більш істотно, увагу до свідчень наявних у Гегеля живихвідгуків на злобу дня, що впливали на зміст його вчення. 

 Майже всі творчість Гегеля протікало на тлі французької революції і Наполеонівських воєн. На честь взяття Бастилії він посадив «дерево свободи» і до кінця життя відзначав цей день келихом вина. Наполеонівські війни розоряли Німеччину: пересування військ і багато битви проходили на його батьківщині в Вюр-темберге. У 1806 р. його житло було розграбовано французами, він дивом врятував «Феноменологію духу». 

 Проте Гегель бачив в Наполеона втілення світового духу, а в статті про збори станів у його рідному герцогстві Вюртемберзі нарікав, що вони не прийняли запропоновану герцогом (!) Конституцію. Після поразки Наполеона в розореній країні настало те, що ми називаємо «беззаконням». Безліч німецьких герцогів, князів і королів зайнялися «рейдерством» - приростом власних володінь за рахунок сусідів. Закони пали, панувало мародерство солдатів антинаполеонівської коаліції, на дорогах грабували всі кому не лінь. І все ж Гегель не покинув ідею про історичну необхідність, що пробиває шлях через масу протиборчих випадковостей. У 1816 р. в одному з листів він писав: «Світовий дух скомандував часу вперед. Цій команді противляться, але ціле рухається нездоланно і непримітно для ока, як зімкнута броньовані фаланга, як сонце - незважаючи ні на що. Незліченні легкі загони б'ються десь на флангах, виступаючи хто "за", хто "проти", більша частина їх взагалі не підозрює, у чому справа, і лише отримують по голові незримою длань. І ніщо не допоможе їм »(7, с. 357). 

 Але велика епоха скінчилася, потрібно було наводити порядок, і Гегель став, як тепер кажуть, «державником». А.В. Гулига, перераховуючи функції держави, який визначався Гегелем як «хід Бога у світі», вказує на поділ влади - верховенство закону, на захисну роль охоронців порядку, на суд присяжних, по суті справи - на республіканську форму правління. Єдиним прикладом для Гегеля залишалася Пруссія, яка виявилася найбільш стійкою в низці військових потрясінь. Гулига висновків не робить, але факти, наведені в книзі, говорять самі за себе. Гегель більше не хоче потрясінь; його політичний заповіт («Англійський білль про реформу», 1830) - застереження про небезпеку загострення політичної боротьби в Англії: в умовах слабкості монархії посилення активності народу в боротьбі за розширення виборчих прав може призвести до революції. 

 Можна подумати, що «гора народила мишу»: Пруссія в усі часи була далекою від республіканізму. Але якщо згадати «мельника з Сан-Сусі», закон в цій країні мав силу, і якщо згадати, що саме Пруссії в 1870 р. було призначено «залізом і кров'ю» завершити об'єднання Німеччини, то, бути може, світовий дух в урочний час справді перетворив «дійсне в розумне», а Гегель був його пророком? 

 Будинки книгу про Гегеля хвалили. Відомий ліберал, який нині перебуває за кордоном, А. Янов зазначав, що тут Гегель виступає як трагічна постать, «як лицар думки і майже як комедійний персонаж. Двоїстість Гегеля і його вчення виникає з унікальною подвійності і суперечливості ... прусської буржуазії »(44, с. 271) (справді марксистський висновок. - Авт.). В.Ф. Асмус книгу похвалив, але додав, що «про Канте така книга у вас не вийде»; Кант був улюбленим мислителем В.Ф. Асмуса. Лише ортодоксальний марксист М.А. Ліфшиц, якого А.В. Гулига почитав, мабуть, образившись за іронію і за недооцінку марксизму (канонів якого, на перший погляд, однак, автор не переступав), сказав, що це щось жахливе: він відчув потайне неприйняття гегелівського, а за ним і марксистського панлогизма.

 *** 

 З любов'ю і як би на одному диханні написана А.В. Гулигі біографія Канта, видана в 1977 р. Книга підбила підсумок більш ніж 15-річного вивчення філософії німецького думки-теля. Починаючи з 60-х років А.В. Гулига опублікував ряд статей, які досліджують окремі проблеми кантівської філософії, життєві ситуації і деякі сторони характеру Канта. На початку 60-х років він був упорядником і відповідальним редактором двох томів 6-томного Зібрання творів Канта, що містять праці до-критичного періоду. У процесі роботи А.В. Гулига дедалі більше переймався повагою до засновника німецької класичної філософії. Глибокий сенс кожного положення німецького мислителя не загубив, вважав він, свого значення і нині. 

 «Кант» А.В. Гулигі упав на благодатний грунт. Інтерес до філософії Канта був великий завжди. У 50-ті роки XX в. за кордоном стала складатися особлива галузь знання - кантоведеніе. Показником зростання інтересу до Канту може служити кількість зарубіжних видань. Між 1953 і 1975 рр.. тільки на європейських мовах було опубліковано щонайменше 4 тис. оригінальних робіт. Наприкінці 70-х - початку 80-х років щорічно публікувалося до 300 робіт на багатьох мовах народів світу; тільки в 1981 р. з'явилося 650 робіт, а 2001 р. - вже 956 (60; 61). 

 У філософії Нового часу і в німецькій класиці Кант займав особливе місце. Він став творцем цілісної системи, в центрі якої стояла людина, що задає собі головні питання. 1.

 «Що я можу знати?» Відповідь говорить: що впливає на наші почуття тутешній світ речей, процесів і явищ ми аналізуємо за допомогою тріадних організованих категорій розуму, отримуючи про нього раціонально впорядковане знання. 2.

 «Що я повинен робити?» Відповідь на це питання Кант пов'язував з світом іншим - світом речей самих по собі, ноуменальним, непізнаним і не піддається розсудливому пізнання. Ноуменальний характер підносив людини над хлябь земними в царство свободи: своїм вільним рішенням людина повинна обирати моральна поведінка, виявляючи людське в людині. Кант бачив вища його вираз у вільно обраному і жорстко понимаемом борг - категоричний імператив, що вимагає ставитися до іншого як до самого себе і заборонному використовувати людину як засіб для досягнення чужих йому цілей. 3.

 «На що я смію сподіватися?». З усього вищесказаного випливає відповідь на третє питання: йдеться про виправлення людських справ, що Кант вважав можливим, оскільки сама природа має на меті щастя людського роду. 

 4. «Що таке людина?» Це питання не отримав однозначної відповіді. Однак, включений в порядок природи, активної моральної позицією людина здатна сприяти поліпшенню суспільного устрою, досягти вічного миру, вийти зі стану неповноліття. 

 Кантовский критицизм виніс догматичну метафізику за межі філософії, Кант обіцяв, але не створив нову метафізику. Розвинуте в кінці XIII в., Його вчення стимулювало нові пошуки і стало програмою подальшого розвитку багатьох філософських напрямів. Фіхте, Гегель, Шеллінг, Шопенгауер стали його великими продовжувачами. 

 Пізніше визначилися позитивісти, кантіанці і неокантіанців, в XX в. - Нео-і постпозітівістов, аналітична і лінгвістична філософія та ін, інтересом яких стали питання: що я можу знати; як виникає знання (у першу чергу наукове); які критерії істини і т.п. Головним інструментом пізнання визнавався раціоналізм, а головною формою - теорія, яка одна може забезпечити його достовірність, проверяемость і спростовувати-тість. До такого роду напрямками примкнули утилітаристи, прагматисти тощо, головною проблемою яких стала етика і поведінкові дисципліни, а метою - теорія моралі («Що я повинен робити?"), В тому числі звернена до повсякденності, проверяемая розумом. 

 У результаті проблеми віри, любові і надії виявилися майже за горизонтом, та й цілісність і самість людини, її свобода волі та інші вічні питання позбулися філософського статусу, а зазначені течії отримали велике поширення, стали авторитетними і авторитарними, так що все, що не вкладалося в їх методи і в розуміння філософії, виводилося за її межі. 

 У 60-ті роки XIX ст. на Заході отримала визнання філософія Шопенгауера, зрослого на Канте, - на його розумінні світу і людини, на його етиці і естетиці. Шопенгауер звернув увагу на кантовську проблему творчості, на роль чуттєвого пізнання, на інтуїцію, але зберіг розсудливе ставлення до навчання вчителя і до філософії взагалі, за що його вельми не схвалював Ніцше, який прийняв проте в свою думка багато ідей попередника. 

 Наприкінці XIX - початку XX в. визначилися так звані (теж раціоналістичні) науки про дух, звернені до гуманітарного знання, до світу і мови людини, до різноманіття його розумових форм, шляхів їх утворення і пізнання. Вельми змістовною і привабливою стала екзистенціалістські філософія, не цураються ірраціональних шляхів пізнання, близька мистецтву і поезії. 

 Таким чином, в різноманітних напрямках, підходах і тематиці, що породили величезну літературу, увага зосереджувалася на тих питаннях кантівського спадщини, які залучали когось більше, когось менше, так що творці книг про Канте малювали часткову картину його вчення і його внеску в філософію. 

 У радянський час Канту не пощастило: В.І. Ленін в «Матеріалізм і емпіріокритицизм» (1909) визначив Канта в агностики і в дуалісти; тому його належало поносити як ідеаліста і реакціонера. Книги і статті про Канте інстанції довгий час не шанували. Але з кінця 60-х років духовний гніт почав давати слабину: можна було публічно оповідати без лайки про західних ідеалістів (хоча б тільки домарксистских). 

 Спостерігався навіть сплеск інтересу до вивчення кантівського вчення; наближався ювілей: 250 років з дня народження філософа. Було дозволено (обраним) брати участь у міжнародних кантовских конгресах і навіть влаштовувати кантовские конгреси будинку (у 1974 р. відбувся перший з них у Калінінграді (Кенігсберзі, де Кант народився, жив і помер). Напередодні ювілею і незабаром після нього в СРСР вийшло близько 180 робіт про Канте (36, с. 147-159; 40, с. 249-270). 

 І в пострадянські роки загального занепаду інтерес до вчення великого німця зберігається; в 2004 р. в пам'ять 200-річчя з дня смерті філософа повсюдно були скликані конференції (в Калінінграді теж) і міжнародні конгреси (наприкінці травня 2004 Міжнародний кантовский конгрес відбувся в Москві; в 2005 р. черговий Міжнародний конгрес пройшов у німецькому Майнці). 

 Напередодні кантівського ювілею 1974 з'явилася монографія «Кант» (1) В.Ф. Асмуса, всіма шанованого вченого, ерудита і чудового вчителя. У книзі розглядалися істотні аспекти філософії Канта. Виділяючи їх суб'єктивно-ідеалістичні риси, В.Ф. Асмус водночас прагнув показати, як діалектика великого мислителя стала основою методу «конструктивної науки про розвиток природи і суспільства, а також теоретичного усвідомлення цього процесу» (1, с. 532). Книга В. Асмуса стала останнім акордом марксистського: кантоведенія, що містить неортодоксальні риси. < 

 А.В. Гулига не сперечався з В. Асмусом; тим більше він не мав можливості сперечатися з В.І. Леніним, дорікали Канта в суб'єктивному ідеалізмі і визначив його в агностики. Але він наважився показати вчення Канта в його цілісності, взаємозв'язку і взаємозалежності його частин. А.В. Гулига вважав, що в історико-філософському дослідженні можливі два варіанти ставлення до історії філософії. У першому випадку, зберігаючи наступність і цілісний підхід, наступні покоління філософів поглиблюють вчення минулого, перетворять їх знахідки та досягнення в дусі потреб часу, тим самим розвиваючи філософську думку. При цьому, правда, може мати місце і втрата деяких досягнень. Інший варіант демонструє епігонство; в результаті одностороннього підходу, абсолютизації і догматизації одного з аспектів, і особливо недоліків і слабкостей навчань минулого, губляться або грубо спотворюються їх позитивні риси, вони втрачають самоцінність і часом стають взагалі невпізнанним- 

 мимімА '. В. Гулига дотримувався першого варіанту. 

 *** 

 Життя Канта бідна зовнішніми подіями. Їх автор вивуджував зі збережених документів (у тому числі працюючи в архівах у нас в країні), з листів і спогадів сучасників. Багатство і актуальність кантівського вчення для наших днів А.В. Гулига постарався автентично донести до читача. Знайомство з вченням Канта, підкреслював він, - гарний початок для вивчення філософії взагалі: Кант привчає мислити самостійно. Відомий грузинський фахівець з філософії Канта Г.В. Тевзадзе побачив гідність книги в тому, що автор виконав «подвійну роботу: осмислив ряд важких і спірних питань і максимально просто, без спотворень виклав їх» (39, с. 152). 

 Довгий час Кант не тільки у світовій, а й у вітчизняній літературі розглядалося головним чином як гносеолог, сприймаючись через призму неокантіанства. В.Г. Іванов і Т.А. Кузьміна побачили гідність книги А.В. Гулигі в тому, що автор зумів «подивитися на вчення Канта в цілому, багато в чому по-новому побачити співвідношення різних частин його вчення, їх взаємозв'язок» (28, с. 176). 

 А.В. Гулига приділив велику увагу філософії права, естетики, філософії історії, питань культури і, особливо, антропології, зруйнувавши при. Цьому ряд забобонів, що склалися в різних школах за багато десятиліть інтерпретації кантівського вчення. 

 Викладаючи основні ідеї «Критики чистого розуму», А.В. Гулига прагнув відвести від Канта звинувачення в суб'єктивізмі і агностицизмі, в тій формі, в якій вони були висловлені свого часу В.І. Леніним, і які перетворилися в догму в радянській історії філософії. Він доводив, що кантівська априоризм, який стверджував додосвідний характер частини нашої пізнавальної здатності і оцінюється як суб'єктивістську, відрізняється від вчення про вроджені ідеї: переддослідний тільки форми знання, а не його зміст, і самі ці форми не вроджені, вони мають свою історію в досвіді роду . 

 Кантівське поділ світу на доступні знанню явища і непізнавані речі самі по собі часом розглядається як тенденція агностицизму. У вітчизняному кантоведеніі, оскільки річ сама по собі (Ding an sich) переведена була як річ у собі (Ding in sich - такого терміна у Канта в першому «Критиці» немає взагалі), Кант без натяків іменується агностиком. Тим часом німецький вчений Г. Праусс, скрупульозно вивчивши висловлювання, якими користувався Кант, показав, що «Ding an sich» («річ сама по собі») і «Ding an sich selbst betrachtet» («річ, розглянута сама по собі») синонімічні (62, с. 20-23) і означають об'єкт нашої думки, який знаходиться за межами досвіду. 

 Думка Праусса викликала на Заході велику полеміку, причому суперечка йшла не про пізнаваності або непізнаваності цієї самої речі, а про те, чи є вона сама по собі предметом тільки думки або відображає предметний світ. А.В. Гулига вважає річ саму по собі реальним об'єктом, відзначаючи, що в даному випадку не слід говорити про агностицизм Канта. Сам Кант агностиком себе не визнав би: межі досвіду, вважав Кант, безперервно розширюються, пізнання не знає меж, хоча сфера непізнаного не може зникнути, як не може зникнути обрій. Рух до більш повного знання не припиняється, бо світ невичерпний. Гулига вельми доказово відводить від Канта докори і в недооцінці чуттєвого пізнання, яке той нібито вважав пасивним. 

 Особливе значення А.В. Гулига надає проблемі уяви, яку в літературі про Канте або обходять увагою, або використовують для звинувачень Канта в беркліанстве. Тим часом, зазначив А.В. Гулига, вона важлива не тільки для теорії пізнання (свого часу таку думку висловив М. Хайдеггер, у нас в країні його підтримала П.П. Гайденко (див.: 5) і обгрунтував Ю.М. Бородай (див.: 4) , вона має значення в будь-якій науці - як у природознавстві, так і в гуманітарному знанні. «До Канта уява вважалася прерогативою поетів. Сухий педант із Кенігсберга побачив поетичний початок у науці, в акті утворення понять. Людина, що жив, як автомат, відкинув найменування автомата за інтелектом людини. Інтелект, за Кантом, - вільний художник »(16, с. 112). Витоки уяви таяться в глибині психіки. Кант називав їх« темними уявленнями »(нині їх називають несвідомим),« акушеркою думок, невимовної красою. Ми не завжди можемо висловити в словах те, що думаємо »(цит. за: 16, с. 113). 

 Продуктивна уява як спонтанність - не порожня фантазія, а робочий інструмент синтезу чуттєвості і розуму. Уточнюючи хід цього синтезу, Кант виявляє схему як якусь проміжну фазу, середня ланка між чуттєвістю і абстрактним мисленням - «чуттєве поняття» і «інтелектуальне уявлення», що сполучає їх у часі. Тим самим продуктивна уява, підкреслює А.В. Гулига, включає в себе не тільки чуттєву, а й різновид інтелектуальної інтуїції. Крім утворення понять інтуїція забезпечує їх застосування в здатності судження - «відмінною риси так званої кмітливості, відсутність якої" не можна заповнити ніякої школою "» (цит. за: 16, с. 115). 

 Велику увагу приділяє А.В. Гулига третій антиномії Канта: людині властива свобода - ніякої свободи немає, а все є природна необхідність. «За основним питанням" Критики чистого розуму ", - стверджує А.В. Гулига. - "Як можливі синтетичні судження апріорі?", - Луною звучить інший, для Канта важливіший: "Як можлива свобода людини?" »(16, с. 60). У цій антиномії теза й антитеза істинні: у поведінці людини реалізується зв'язок між його двома характерами. Емпіричний характер, щеплений оточенням, підвладний причинності, підкоряється обставинам, за які відповідати не може; ноуменальний, інтелігібельний характер - надчуттєвий, підлеглий ідеалу: річ сама по собі лежить в основі осудності, відповідальності. Незважаючи на всі емпіричні умови проступку, «розум абсолютно вільний, і проступок повинен вважатися тільки наслідком упущення розуму» (цит. за: 16, с. 123). Саме тут можлива причинність особливого роду - «через свободу», яка тільки й робить людину моральною істотою. У цьому плані річ сама по собі - такий «феномен, який здатний сам від себе починати причинний ланцюг подій: те, що діє на основі уявлення про самого себе; те, що само дає собі закон, саме визначає себе» (16, с. 176). 

 Антиномію свободи А.В. Гулига вважає не тільки однією з вершин кантівської філософії, але і її першоджерелом. Він пише, спираючись на один з листів Канта, що саме думка про людську свободу пробудила його від «догматичного сну» і спонукала на критику розуму, щоб усунути «скандал мнимого протиріччя розуму з самим собою» (16, с. 114). 

 Відзначимо також, що А.В. Гулига наполягає на некоректності російського перекладу однією з думок Канта в передмові до другого видання «Критики чистого розуму». Це місце завжди служило звинуваченням мислителю в піднесеному віри і недооцінки знання. У перекладах Н. Соколова і Н. Лоського сенс її передається однаково: «Я мав знищити (у Н. Лоського:« обмежити »), знання, щоб звільнити місце вірі» (16, с. 129). Кант, високо цінував знання, пропоновані до нього високі вимоги, раптом знищує, обмежує його заради віри. Питання принципове. А.В. Гулига, грунтуючись на багатозначності дієслова «aufheben», який вживає Кант, що означає «прославити», «усунути», «зберегти» і навіть «заарештувати», бачить тут зухвалу двозначність, що враховує прусську цензуру. «Мені довелося підняти знання, щоб отримати місце для віри». Так має бути виражена ця думка. Більше того, тут прочитується і те, що він «усунув знання з областей, йому не належать, він високо підняв його, але також і посадив" під арешт "- за грати своєї критики і тим самим зберіг його в чистоті і силі» (см .: 16, с. 129). 

 Ця інтерпретація викликала заперечення. Г.В. Тевзадзе вважає, що «Кант виступає тут проти абсолютизації теоретичного знання і за примат моральної віри» (39, с. 152). На думку Т.І. Ойзермана, Кант обмежує знання «заради суб'єктивістського тлумачення об'єктивного змісту науки» (35, с. 166). В. Хохкеппель сумнівається, що Кант здатний був міркувати настільки диалектично, щоб цей дієслово в даному контексті мав би відразу кілька значень: «усунути», «підняти» і «зберегти» (див.: 54). 

 А.В. Гулига намагався пом'якшити ригоризм кантовської етики, в якій джерелом категоричного імперативу, свого роду моральної заповіді, оголошувався формальний борг, приписаний людині і що надає вчинку моральний характер. По-перше, Кант не засуджував произволение, свавілля, вільний вибір. Він не наказував борг. Він хотів тільки, щоб людина вільною волею обирав моральна чинність, а все, що поза нього, не називав би моральним. По-друге, спочатку протиставляючи любов боргу, Кант потім знайшов спосіб об'єднати їх: «Чи багато коштує благодіяння, - ставив він питання, - яке виявляється з холодним серцем?» (Цит. за: 16, с. 159). 

 Проте щастя так і не стало для Канта моральним принципом, бо, на його думку, уявлення про щастя відносні, а гвалтувати волю інших заради власного щастя або щастя інших людей ще й небезпечно. Кант бачив суперечності життя; тому здоровий глузд і людяність для Канта - головне, бо «людина ... є мета сама по собі, тобто він ніколи ніким (навіть Богом) не може бути використаний тільки як засіб »(цит. за: 16, с. 160). 

 Слід відзначити внесок А.В. Гулигі у розробку проблеми систематичності філософії Канта. Досягнуте Кантом єдність між теоретичним і практичним розумом представлялося мислителю недостатнім: опосередковують ланка між природою і мораллю він виявив у світі краси. «Критику здатності судження» Кант почав з обгрунтування телеології як принципу розгляду предмета, у першу чергу живого організму, де все доцільно, тобто кожна частина необхідним чином пов'язана з іншою. Неначе якийсь інтелект влаштував все це, задавшись певною метою. 

 Потім Кант виявив у діяльності людини сферу, де результати також являють собою щось органічне. Це мистецтво. «При вигляді добутку витонченого мистецтва треба усвідомлювати, що це мистецтво, а не природа; але проте доцільність у формі цього твору повинна здаватися настільки вільною від всякої примусовості довільних правил, як якби воно було продуктом однієї лише природи» (цит. за : 16, с. 179). 

 Кант пише про здатність судження як засобі, сполучному обидві частини його філософії: конструктивну роль в області поведінки людини і моральності грає розум; в області пізнання - розум; в сфері здатності судження - естетична оцінка, родинна телеології. Дуалізм науки і моральності долається апеляцією до творчих потенцій людини. «Формула філософської системи Канта - істина, добро і краса, взяті в їх єдності, замкнуті на людині, його культурній творчості, яке спрямовує художня інтуїція. Кант бачить в естетиці пропедевтику якої філософії. Це означає, що систематичне вивчення філософії варто починати з теорії краси, тоді повніше розкриються добро і істина. Знайомство з третьої "Критикою" повинне передувати читання перших двох »(16, с. 182-183). 

 Примітно, що сказане під кінець 70-х років XX в. ожило в 2004 р. Це була 200-та річниця з дня смерті філософа. До цієї дати в Німеччині знову була опублікована (вчетверте) біографія, створена Гулигі. Мабуть, ожививши свою пам'ять, німецькі колеги привезли на Міжнародний кантовский конгрес в Москву три (!) Доповіді, присвячені кантовской філософській системі, і кожен по-різному (схоже, що ні змовившись) намагався не допустити в свій «елітний клуб» перших двох « Критик »« здатність судження », яка« більш-менш »може забезпечити зв'язок між ними, але не є рівноправним членом системи. Один з них навіть зумів довести, як думає він, відсутність системи у Канта (див.: 29; 21; 40; 64; 272). 

 А.В. Гулига «реабілітував» останню прижиттєво видану роботу Канта «Антропологія з прагматичної точки зору» (1798), яка вважалася плодом старечого розуму. Насправді ця робота ніби підводить підсумок роздумів німецького мислителя про людину та її власному шляху у філософії. Структура цього твору збігається із загальною системою кантівської філософії. Ідеї критичної філософії співвіднесені тут з світом людини, його переживаннями, устремліннями, поведінкою. Людина для Канта - найбільш важливий предмет у світі. Людинознавство - це світознавство. Досліджуючи властивості і здібності людини, Кант знову наполягає на зближенні наукового і морального почав з естетичним, мають опосередковує призначення. 

 І нарешті, А.В. Гулига звертає увагу на художній хист Канта, яке, проявляючись на специфічному полі філософської спекуляції, зазвичай не кидається в очі: Кант був іроніком. Він грав словами, але, створюючи будівлю істини і чесноти, користувався іронією тонко й обережно. А.В. Гулига посилається на Гете, який навіть у кантовских «Критика» вловив іронічне начало. «Цей чудовий чоловік, - писав поет про філософа, - діяв з шахрайський іронією, коли він то наче намагався найтіснішим чином обмежити пізнавальну здатність, то як би натякав на вихід за межі тих кордонів, які він сам провів» (16, з . 202). 

 А.В. Гулига наводить кантовские афоризми, наприклад про благоговіння перед зоряним небом над головою і моральним законом в нас, що захоплювало російських рецензентів, або: «... робота - кращий спосіб насолоджуватися життям» (цит. за: 16, с. 264), що приводило в захват рецензентів німецьких. Як кажуть, відмінність менталітетів. 

 У книзі про Канте прикриті, але не дуже глибоко і легко вгадуються алюзії з російськими мислителями кінця XIX - початку XX в., Книги яких, заборонені за радянських часів, тоді вже читалися потай, передруковувалися на машинках або фотокопіровалісь і зберігалися в заповітних місцях. Всеєдність, цілісне знання, абсолютна мораль, краса як символ добра і істини у російських мислителів порівняти з кантовскими постулатами. Правда, в очах російських мислителів дорадянського часу кан-Котовського філософія була «зіпсована» позитивістськими і неокантіанського пристрастями соціально та політично ангажованих публіцистів кінця XIX - початку XX в. Тому багато хто з них, наприклад П. Флоренський, вельми суворо і небеспрістрастно відгукувалися про Канте (19, с. 258-259). 

 Кант давав привід для критики, традиційно прославляючи раціоналістичну природу знання (у росіян же і «споглядає серце» у процесі пізнання було рівновеликим), за розумом він числі не мудрість, а регулятивну функцію, а в думки про Бога бачив неснимаемого недоказовність. І все ж Кант в роки догматизированного марксизму для нас був ковтком чистого повітря; багато його визначення два століття служать ідеї людяності в людині. 

 Незабаром після виходу книги А.В. Гулига випустив збірку малих творів Канта «Трактати та листи» (1980); в 1994 р. йому вдалося видати в приватному видавництві найбільш повне російське Зібрання творів мислителя. Російською видання біографії відгукнувся пішов з життя в 2006 р. відомий американський історик філософії Т. Зібом, який зазначив, що авторську трактовку філософії Канта можна порівняти ні з однією відомою до того часу в Росії і на Заході (65). Відомий німецький славіст В. Гердт звернув увагу головним чином на рецепцію кантівського вчення в Росії (49). 

 *** 

 У 1981 р. біографія Канта була переведена на німецьку мову і видана в престижному видавництві з подвійним ім'ям - в «Інзель» (у твердій обкладинці) / «Зуркамп» (кишенькове видання) з анонсом: «Сама значна біографія Канта в XX в.» . Німецькі вчені і читачі з великим інтересом поставилися до роботи А.В. Гулигі (тоді ж було потрібно подвоєння тиражу і в «Інзель», і в «Зуркамп»; книга з'явилася в одному з протестантських видавництв, пізніше вона була видана у Відні, а в 1985 і 2004 рр.. - Знову «Зуркамп»). Серед рецензій були написані у звичному для совєтологів стилі. 

 І. Буше (учень М. Хайдеггера) дуже сердито перерахував всі посилання на Маркса - Енгельса, вилаяв принцип історизму і уклав, що після 60 років панування марксизму від автора іншого чекати не можна (47). Були й інші заперечення. Не всі рецензенти були готові прийняти анонс видавництва. Приміром, В. Гох-Кеппел (відома газета «Die Zeit») не хотів поступитися «якомусь російському автору» пріоритет вітчизняних філософських світил. Він не вірив, що перетворена думкою суха життя німецького мислителя може послужити кругозору Сходу, який побачив в Канті філософа любові, іронік і т.д. Концепцію автора як «істинний посткантіанец» він не прийняв. Особливо дратувала його (що зрозуміло) важлива роль естетичного судження, що визначає цілісність вчення Канта, що, на його думку, підриває значення «коперниканского повороту», вчиненого Кантом в теорії пізнання. До того ж в Гулигі він побачив прихильника імперії (див.: 54). 

 Багато інших рецензенти поставилися до автора інакше. Звичайно, вишукують марксистський слід (навіть «Біржовим листком»), але багатство використаного матеріалу і обгрунтованість у доказі авторського погляду спонукали наукові, серйозні і не дуже серйозні журнали і газети виступити з позитивними відгуками. Заслуговує на увагу велика рецензія Рудольфа Мальтера, багато років відповідав за розділ рецензій у журналі «Кант-Штудії», автора книг про Канте і Шопенгауере. Він, дослідивши текст, назвав автора толерантним марксистом; скрупульозно оцінивши посилання на джерела життєпису, листування і аналіз конкретних проблем, вказав на вміння автора сумлінно працювати з текстами; погодився з його правом на представлене їм розуміння вчення; і, зробивши ряд конкретних зауважень, оцінив книгу позитивно (59). 

 У JI. Райніше також виникло питання: чи обгрунтовано видавництво анонсувало книгу: після біографій, створених Куно Фішером, Г. Кюнеманом, К. Форлендером, Е. Кассирер, Г. Зім-мелемо, К. Ясперсом, JI. Гольдманом, М. Буром (ГДР), чи може ця книга бути самою, самою ... написаної кимось, хто тридцять років поспіль носить кайдани історичного матеріалізму, до того ж у Німеччині видав книгу М. Зощенко з життєписом сатирика в післямові? За марксизм рецензент прощає автора: адже той тільки на 128-й сторінці висловився як марксист: «Для мене як діалектичного матеріаліста ...» Однак укладаючи, Райніше пише, що «блискуча за стилем, написана з такою любов'ю, духовним багатством, незалежністю і гумором, ця книга спокушає нас читати і почитати духовне царство Канта »(63). 

 Багато німецьких рецензенти біографії Канта не випадково відзначали в ній «російський погляд» на творчість німецького генія, чого не помітили (на жаль!) Вітчизняні рецензенти. Очі відкрила їм перекладачка книги. Хохкеппель у зв'язку з цим назвав післямова Зігрун Бильфельд претензійною. Але саме воно послужило орієнтиром для ряду рецензентів, захоплювалися «російським поглядом» автора. Зігрун Бильфельд - аспірантка російського емігранта першої хвилі професора Гейдельберзького університету Дмитра Івановича Чижевського (про його працях див.: Ермічев А.А. Про книгу Д. Чижевського / / Д.І Чижевський. Гегель в Росії. - СПб., 2007. - С . 5-24) - у Ленінській бібліотеці збирала матеріал для дисертації про А. Білому і А. Блоці. На дозвіллі прочитала російського «Канта» і, надихнувшись, домоглася видання книги на батьківщині. У першій же фразі післямови вона рекомендує інтерпретацію вчення Канта як продовження живої традиції російської думки щодо німецької філософії, що і прагне довести, звертаючись до ідей мислителів Срібного століття. 

 Якщо відволіктися від захопленої позиції Бильфельд і деяких такого ж роду рецензій, залишається відкритим питання: чому німецький читач поставився до роботи російського автора з таким інтересом? Кант для будь-якого жителя Німеччини - вершина культури. До того ж німці за визначенням (як і інші європейські племена і народи) самодостатні у своєму европеизме, і тому завершальні розділи біографій, створених А.В. Гулига, що містили коротке зведення рецепції ідей німецьких мислителів у Росії, рецензенти хвалили як само собою зрозуміле і для Росії природне (як же може бути інакше?). 

 Але настільки зацікавлене ставлення до життєпису їх генія таїло щось інше. Бути може, «нили старі рани»? Адже вже з XVII в. почався культ розсудливо-вічного раціоналізму, подавлявшего і ограничивавшего сакральні людські цінності, як тепер кажуть, правами людини, толерантністю та іншими симулякрами. І раптом в рідному їм Канті вони прочинилися: істина, добро, краса в їх єдності явили фундамент, стовбур і мета філософії, зверненої до людини. 

 Цей «російський погляд» не гвалтував розумове поле європейського класика, адже автору біографії заборонялося здійснити безпосередньо порівняльний аналіз (на його батьківщині самобутня вітчизняна думка була позбавлена публічності).

 Мабуть, тільки Шопенгауер (несвоєчасне учень Канта) в «Світі як воля і уявлення» (1819), який здобув популярність лише в 60-ті роки XIX ст., Та в тезах дійшли до нас лекцій, які він намагався читати в Берлінському університеті в 30 -і роки, потрапив при цьому повне фіаско, зауважив в естетиці Канта сполучна ланка між пізнанням і етикою, а у своїй філософії намагався довести це єдність, звертаючись в Платону. 

 *** 

 Біографія Шеллінга (1982) створювалася не просто. З одного боку, молодість Шеллінга і його ранні праці, це - чудовий схід сонця; він - яскрава зірка в колі німецьких романтиків, у двадцять три роки професор з репутацією єретика і вільнодумця. Мається багато документів і свідчень для його життєпису; твори раннього Шеллінга освоєні вітчизняною літературою, і А.В. Гулига бачив своє завдання в тому, щоб показати спадкоємність ідей Шеллінга від Канта і Фіхте і далі до Гегеля. У «Системі трансцендентального ідеалізму» Шеллінга вперше система філософії була розглянута як розвиток свідомості. Згодом Гегель створить значнішу панораму сходження свідомості до все більш складних форм. «Тільки для Гегеля абсолютна істина розкривається в його власній філософії, а Шеллінг віддає перевагу мистецтву» (17, с. 94). 

 Наступний крок Шеллінга - філософія абсолютного тотожності духу і природи, повна нерозчленованість об'єкта і суб'єкта. Тут витають дух Спінози і спорідненість з Фіхте, але втрачені діалектичні завоювання - розвиток в природі, історизм у мисленні. «Трактат про свободу людської» (1809) став свого роду відповіддю на сформульовану Кантом антиномию свободи: добро восторжествує над злом, коли сама людина вільно вибере любов, яка спочатку являють собою всеполноту (привіт Платону і російської думки!). 

 Центральна проблема книги - пізній Шеллінг. У нас він менш прочитаний і осмислений; його представляли ретроградом, паплюжили, не читаючи. Перелом у світогляді Шеллінга автор пов'язує з особистою трагедією - передчасною смертю коханої дружини і друга, після чого Шеллінг звернувся до Бога. Особисте початок, вважає тепер Шеллінг, посилюється після смерті; «духовне і фізичне з часом знову знайдуть один одного, і це буде останній акт світовій історії, епоха воскресіння мертвих. Бог стане всюди, пантеїзм знайде своє повне втілення »(23, с. 193). 

 Богословські аспекти посмертно виданих творів Шеллінга («Позитивна філософія», «Філософія міфології», «Філософія одкровення» тощо) викладати в той час біографу заборонялося. А.В. Гулига простежує еволюцію філосрфскіх ідей мислителя, їх актуальність. (Доглядом від конкретного аналізу були дуже незадоволені рецензенти німецького видання.) Філософія міфології Шеллінга стала, вказував автор, однією з основ сучасної науки про міф. Міркування Шеллінга про безглуздість безмежного прогресу, про обмеження безмежного людського свавілля і приведення його у відповідність з природою - перекличка з нинішнім екологічним мисленням. Його розрізнення аморального знання і знання, що містить мудрість, закликає до етичного самоконтролю науки. У 1987 - 1989 рр.. А.В. Гулигі вдалося видати у двох томах ранні твори Шеллінга. 

 Рецепція Гегеля, Канта, Шеллінга в Росії - ці теми присутні в біографіях, створених А.В. Гулигі. Матеріали для них були поповнені знахідками в архівах. Гегель та І. Киреевский, Кант і А. Болотов, Н. Білосільських-Білозерський і Кант, П. Чаадаєв, Ф. Достоєвський, JI. Толстой, А. Білий, А. Блок і ін; особливу увагу російської темі приділяється в «Шеллінга». Епіграфи з Ф. Тютчева вводять в проблематику кожної з глав; остання глава («Російська зірка») оповідає про органічний зв'язок ідей Шеллінга з російською культурою, що виразилося в потужному шеллингианства, в шануванні і любові. А.В. Гулига показує, як ідеї Шеллінга принесли в країну і розвивали В. Одоєвський, І. Киреевский, А. Григор'єв, Вл. Соловйов та ін 

 Робота над філософськими біографіями мала для А.В. Гулигі особливе значення; вона допомогла не тільки завершити формування його власних теоретико-методологічних принципів, значущих для подальших досліджень, але й істотно розширити можливості інших радянських учених. Беручи участь в перекладах і залучаючи до перекладів кращих спеціалістів (П.П. Гайденко, А.В. Михайлова, Ц. Арзаканян, М.І. Левіну, Ю. Каган, Т.В. Васильєву, Ю.Н. Попова та ін.), він став упорядником, редактором і автором вступних статей і тим самим ввів у науковий обіг країни важливі твори класиків німецької філософії. 

 *** 

 Дослідження філософії як справи школи у зв'язку з особливостями епохи і народу спонукало А.В. Гулигі звернутися до німецької класики та російської філософського відродження кінця XIX - початку XX в. Роботи, присвячені цим проблемам, - свого роду модифікація філософських біографій, - біографія ідей, що висловлює рух думки і підводить її підсумок у рамках цілої епохи. У книзі «Німецька класична філософія» (17) 

 А.В. Гулига показує розвиток німецьким ідеалізмом кантівського основного питання філософії: "Що таке людина?», А також нові відкриття в діалектиці та поглиблення її розуміння. 

 Підводячи підсумок дослідження німецької класики, автор бачить головні її досягнення: 1) у розробці діалектики: історизм увійшов у філософський ужиток; поняття про тотожність протилежностей стало аксіомою; ідея діалектичної логіки вимагала надалі розробки понять через їх місце в системі; 2) в радикальному перегляді відносини суб'єкта й об'єкта, в обгрунтуванні активності свідомості; 3) у включенні до сфери свідомості його несвідомих компонентів; в обгрунтуванні ролі продуктивної уяви у творчості; 4) в обгрунтуванні ідеї суспільної закономірності; 5) в систематичній розробці естетики: естетичний початок постало як опосередковують ланка між теорією і практикою, наукою і моральністю; 6) у постановці проблеми абсолютної моралі та ідеалу. 

 Спираючись на православну традицію і на діалектику німецького ідеалізму, російські мислителі прагнули відповісти на питання, що чекає людини в майбутньому. Книга «Російська ідея та її творці» (19) (вийшла третя виданням у серії «Життя чудових людей» в 2006 р. під заголовком «Творці російської ідеї») народилася в божевільні для країни 90-ті роки, коли здавалося, що майбутнього не буде, коли переживалася, як вічна безвихідна і злиденна, тривалість сьогодення. 

 Аналізуючи ряд ключових понять російської ідеалістичної філософії та творчість її творців, А.В. Гулига доводить, що в цьому лютім світі жива і обнадіює ідея братнього єднання народів. Це - російська ідея, яка зовсім не є програмою імперіалістичної експансії, як це часом запевняють інші знавці вітчизняної культури. І це не вся національна думка в Росії. 

 Російська ідея була висунута Ф. Достоєвським і Вл. Соловйовим як ідея братнього єднання народів і преображення людства. Сьогодні ясно, що людство йде до єдності, питання в тому, яким буде це єдність, - чи виникне якась «імперія зла» на чолі з обраною елітою обраних народів (соціальних груп) або це буде соборна єдність всього людства. 

 Що таке соборність? Анахронізм, пережиток родової громади? Або вищий тип спільності? Чи сумісна особистість з со-борним початком? Ідея соборного єднання людства в російській ідеалізмі заснована не на насильницькому комуністичному колективізм і не на буржуазному індивідуалізмі, признающем лише формальне право, а на високій спільності, побудованої на діалектичній єдності загального та індивідуального. Тільки так можливі перемога над смертю, виникнення «надлюдини», рівного Богові як ідеалу і цільової причини, та й просте повернення до сакральних моральним нормам, здатне об'єднати віруючих (і невіруючих, якщо вони готові прийняти християнство як моральну норму). 

 Зараз гостро стоїть проблема релігії. Чи має право говорити про Бога філософ, ще вчора настирливо твердять про первинність матерії? Чи можна в релігії бачити тільки етичний принцип? Або необхідно в Бозі побачити онтологічний ідеал, цільову причину світу, захопливу себе людину? Так чи інакше, має бути вироблена позиція, прийнятна для віруючих і невіруючих (мрія Н. Федорова), єдина для всіх. 

 Загальний зміст російської філософської думки, вважає А.В. Гулига, в тому числі її сьогоднішній шлях, можна передати назвою книги С. Булгакова - «Від марксизму до ідеалізму». І далі - до православної релігії. Одні вступають на цей шлях (як сам С. Булгаков) в результаті раптового узренія Бога (в природі і в мистецтві), інші - логічно, через освоєння кантовской «релігії в межах тільки розуму», через усвідомлення свого зв'язку з життям народу і з його вірою, нарешті, через визнання телеології як онтологічного принципу, Бога як цільової причини. Інші аспекти значення релігії для А.В. Гулигі - аксіологічний (збереження святинь) і національно-цементуючий: об'єднане людство - це сім'я рівноправних національних організмів, а не панування «золотого мільярда». 

 Повернення до традиції передбачає і переосмислення сформованих в історії форм російської державності. Якщо православ'я - не брехня трудящих, то самодержавство - не тотальна насильство над ними. Демократія (особливо в її потворних формах) піддавалася споконвіку філософської критиці (Платон, Кант). Російські мислителі в цьому відношенні не оригінальні. Всі вони виступають за збереження традиційних форм політичного життя, всі вони прихильники (більш-менш рішучі) формули «православ'я, самодержавство, народність». Висунута С.С. Уваровим, ця формула була підготовлена Н.М. Карамзіним і А. Хомякова. Її німецьке коріння - Кант, Фіхте, Шеллінг, Гегель. 

 У книзі розглядаються конкретні аспекти російської ідеї, що розроблялися мислителями Росії, її особливості представлені у формі філософських портретів російських мислителів кінця XIX - початку XX в. - Ф. Достоєвського, Вл. Соловйова, Н. Федорова - і його послідовників - В. Розанова, М. Бердяєва, С. Франка, Н. Лоського, Б. Вишеславцева, І.А. Ільїна, П. Флоренського, Л. Карсавіна, О. Лосєва. Резюмуючи, автор розмірковує про сили, які можуть врятувати світ. Це, звичайно, не насильство і зовсім не краса як така, а людяність, вищим втіленням якої російські мислителі вважали любов як пильнуйте, домагатися своїх цілей мораль. Така моральність нині вимагає космічної відповідальності духу, і не тільки національного відродження Росії, але і боротьби за запобігання загибелі християнської культури. 

 *** 

 Третій план наукових досліджень - інтерес до мистецтва і естетики. Перша публікація А.В. Гулигі з естетики з'явилася в 1958 р. (див.: 13). У наступні роки він був активним учасником літературного процесу; беручи участь і в літературних суперечках, він постійно виступав у журналах, газетах та збірниках як філософ, культуролог та літературний критик (у тому числі і за кордоном). Обгрунтуванню важливого місця естетики у філософії і в творчому процесі, виявленню особливостей художнього освоєння та ціннісного ставлення до дійсності і, нарешті, систематизації естетики як аксіології А.В. Гулига приділяв велику увагу і в ряді своїх праць. 

 Робота «Естетика у світлі аксіології», яка була закінчена за кілька днів до кончини, підводить підсумок його багаторічним дослідженням. Інтерес до систематизації та визначення місця естетики у філософії має полемічну підгрунтя. Він явно позначився в середині 60-х років, коли складався культ науково-технічної революції, точні науки здавалися самодостатніми. Тоді на саму красу ще не зазіхали, але вважалося, що її домен - мистецтво. У цих умовах, вважав А.В. Гулига, своє слово повинна сказати філософія. 

 Він зосередився на широкому розумінні естетики як вченні про красу, зверненої і до екзистенціального, і до пізнавальної рівням людської діяльності. Естетичне початок пронизує науку, особливо там, де думка прагне охопити предмет у його багатосторонніх зв'язках, в єдності суперечливих тенденцій. Тут естетично розвинений розум плідніше, він легше відкидає укорінені шаблони і знаходить нові зв'язки. 

 З іншого боку, інтелектуальний початок здавна запліднює мистецтво. Естетичне переживання в подібного роду діяльності приходить через розуміння, опосередковане інтелектом. В обгрунтування цієї думки А.В. Гулига написав книгу «Мистецтво у вік науки» (14), де досліджував естетичні компоненти наукової творчості та особливості новітнього інтелектуального мистецтва, яке сьогодні, на жаль, схоже, загинуло в ході культурної кризи європейської цивілізації, бадьоро крокує до оскотинення і еліти, і тих, кого вважають бидлом: просто «Скотний двір» якийсь, багато гаже того, який відкрив нам Оруелл. 

 Але надія вмирає останньою. Можливо, варто відтворити оптимістичний погляд А.В. Гулигі на мистецтво: раптом ще не все втрачено. Для теорії мистецтва, вважав він, особливого значення набуває проблема художнього узагальнення. Є два його види - типізація і типологізація, співіснуючі і взаємодоповнюючі один одного. 

 У першому випадку - максимальне наближення до дійсності, коли мистецтво ховає свою умовність; крайнє вираз - документальне мистецтво («ефект присутності»), у другому - максимальне посилення умовності, хоча разом з тим і відчутна зв'язок з реальністю («ефект очуждения»). Обидва ці види виникли разом з художньою діяльністю людини; перший звернений до почуттів, другий - до інтелекту. 

 Інтелектуальна тенденція в художній творчості посилюється, вважав А.В. Гулига, в сучасну епоху, коли відбувається помітне зближення між гуманітарними науками і мистецтвом: ряд майстрів художньої літератури, образотворчого мистецтва, театру і кіно проявляють тяжіння до умовності і схематизації. 

 Автор відмовляється розглядати це явище як шлях вниз, як деградацію мистецтва, але в той же час наполягає на незмінності природи творчості, метою якого є пошуки краси і гармонії. Рівним чином він захищає естетику як науку, з якої починаючи з 70-х (приблизно) років активно виганяючи-ється саме поняття краси, а слідом за тим в період постмодернізму краса впала жертвою новацій і все зростаючого культу потворного: зникає ціннісне ставлення не тільки до мистецтву, а й до самого життя. 

 Захищаючи красу як вищу цінність, А.В. Гулига віддає собі звіт в тому, що естетичний ідеал становить лише одну сторону вищої цінності, він не може існувати поза зв'язку з іншими складовими абсолюту, до якого покликаний прагнути людина: краса лише поряд з істиною і добром постає як найважливіша іпостась ідеалу. Коли говорять, що краса врятує світ, справа аж ніяк не в зовнішній красі. Мова повинна йти про внутрішньо прекрасному, ніж світяться істина і добро. Автор розмірковує про взаємозв'язок естетики та історії культури. 

 Його відповідь: культура - діяльність, відзначена знаком плюс, що служить благу людини. «Культура - це реалізовані цінності». Найжахливіше те, що на початку нового тисячоліття і XXI в., В епоху глобалізації, великі культури хиляться до занепаду і різноманіття культурних зразків пригнічується світовим стандартним ширвжитком. 

 *** 

 А.В. Гулига був видатним просвітителем. Великий внесок вніс він у збереження і розвиток філософської традиції, у відродження російської національної свідомості, у збагачення культури. Довгий час він безуспішно клопотав про видання «Слова про закон і благодать» Іларіона. Багато років А.В. Гулига намагався видати «Історію держави Російської» Н.М. Карамзіна, виступав зі статтями й замітками, з публічними лекціями (у тому числі в переповненому залі Політехнічного музею - Мецці тодішніх гуманітаріїв, в Центральному будинку літераторів та ін.), розповідаючи про внесок Карамзіна у формування російської національної свідомості, у збагачення російської мови. 

 Він написав сценарій документального фільму про Карамзін, поставлений видатним документалістом Ю. Альдохіним; він звертався у вищі інстанції особисто, спонукав до письмовими зверненнями академіків-гуманітаріїв (Д.С. Ліхачова і Н.І. Конрада), організовував колективні листи в «інстанції» , підписані шанованими фахівцями; постійно спілкувався з співробітниками Інституту історії АН СРСР, які готували видання; до-Біван, щоб видання включили в плани того чи іншого видавництва, подаючи щороку заявки: все було марно. 

 Лише під кінець перебудови (в 1989 р.) у видавництві «Наука» з'явився перший том цього великого пам'ятника культури. Видавцями, природно, стали історики, і вони, можливо за «бойові заслуги», довірили А.В. Гулигі в першому томі видання виступити з післямовою (див.: 10). 

 З середини 70-х років духовним наставником А.В. Гулигі був Олексій Федорович Лосєв; це особлива тема. Згадаю лише, що ряд років вони будували плани, як повернути в коло читання твори російських мислителів. Складений ними тритомник творів Вл. Соловйова животів у видавництві «Думка» до 1988 р., вийшов у вигляді двотомника обмеженим тиражем (купити книги було неможливо, але біля стін видавництва вони продавалися у кілька разів вище номіналу). Видана там же А.Ф. Лосєвим невелика книга про Соловьеве піддавалася переслідуванням і забороні, так що знадобилися великі зусилля, в тому числі і А.В. Гулигі, щоб вона потрапила до читача. 

 У 1982 р. А.В. Гулига (відповідальний редактор) і Світлана Григорівна Семенова (упорядник) опублікували давно чаїв космонавтами і «федоровці» - таємними шанувальниками космиста Н.Ф. Федорова, духовним пастирем яких була С.Г. Семенова, «Філософію спільної справи». Незабаром в «Питаннях філософії» з'явилася розгромна стаття однокашника і благодійника тепер академіка С.Р. МіКулінсьКого, в якій Федоров був оголошений некрофілом, реакціонером, релігійним мракобісом. Вибухнув скандал. 

 Виникла думка виключити Гулигі з КПРС (це означало надовго, може бути, назавжди, враховуючи вік, позбутися роботи). Його колега, навіть не приятель - чиновник високого рангу в Президії АН СРСР Ігор Миколайович Смирнов подзвонив А.В. Гулига, попередив про підготовлювану акцію і порадив, поки не прийнято рішення, терміново виїхати у відпустку. Злощасний редактор зник з Москви, а коли винний повернувся, його покарали (часи були застійні - брак адреналіну!) Суворою доганою і вигнанням з поста заступника головного редактора серії «Філософська спадщина». Суворіше покарали головного редактора «Думка» Ф.С. Худушіна - його звільнили з роботи. Покарали і книгу Н.Ф. Федорова - її заборонили продавати у великих містах, в Москву її везли з сіл і кишлаків, а через півроку з ФРН прибуло її піратське видання. 

 Були інші невдачі і скандали. Невелика робота, присвячена аналізу соціальних аспектів творчості Франца Кафки, була написана в кінці 60-х років, коли ім'я Кафки стало відомим радянському читачеві, після того як вперше була опублікована збірка його творів. Робота над книгою збіглася із зусиллями А.В. Гулигі видати роман Кафки «Замок», тяглися, як пише він у спогадах, майже 30 років (відома перекладачка Р.Я. Райт-Ковальова перевела роман в 1960 р., вперше він був виданий в 1990 р.). 

 А.В. Гулига хотів показати очима Кафки тотальну абсурдність для людини бюрократичного всевладдя, що погубив Австро-Угорщину. У ті роки інтерес до людини у світі відчуження, як він представлений Кафкою, не був випадковим. Публікація рукописів Маркса про відчуження викликала в нашій громадськості великий інтерес, у тому числі у зв'язку з кризовими явищами в духовному житті. 

 Коли завершувалося формування масового суспільства з ато-мізірованнимі, роз'єднаними і самотніми людьми, світ людини постав як світ абсурду і алогічності. Найбільш яскравим прикладом такого світобачення і була творчість Франца Кафки. А.В. Гулига прагнув скрупульозно простежити у майстра зображення не тільки соціального відчуження, а й відчуження людської самості. 

 Маркс в концепції відчуження все ж таки допускав деякий виняток, зберігаючи нішу, де людина залишається самим собою: соціальний порок, вважав він, не зачіпає тварин функцій людини - їду, питво, статевий акт. Кафка йшов далі, і А.В. Гулига виявив у його героїв безвихідне сексуальне відчуження. 

 На початку XXI в. проблема, розглянута в книзі, залишається актуальною як ніколи: відчуженням тотально охоплені мало не всі тварини функції людини: живе покоління, яке «вибирає пепсі» і снікерси, зраджує своєму «основного інстинкту» - почуттю самозбереження, гетеросексуальности і відтворенню роду: гине християнська цивілізація, сама того не помічаючи. 

 Природно, А.В. Гулига не повинен був і помислити про видання цієї книги (занадто багато в ній було алюзій, «патьок-ста» і прямого тексту). Проте він зважився. Були позитивні рецензії академіків, рукопис у видавництві «Наука» зачитали до дірок, а потім втратили. Тим справа й скінчилося. Вперше ця робота (нікому не потрібна в умовах свавілля, чиновного недомисел і безвідповідальності, абсолютної відсутності громадської думки) була опублікована в 2003 р. у книзі А.В. Гулигі «Естетика у світлі аксіології» (див.: 21). 

 А.В. Гулига високо цінував науково-художні твори М.М. Зощенко, присвячені фізичному і душевному здоров'ю людини («Повернута молодість», «Блакитна книга» і «Перед сходом сонця»). Кілька років він шукав закінчення повісті «Перед сходом сонця», перерваної друкуванням в журналі і затаврованої у всіх гріхах під час війни. 

 Рукопис знайшлася у вдови Всеволода Іванова Тамари Володимирівни Іванової. Щоб її опублікувати, після безнадійного ходіння по редакціях журналів і видавництв А.В. Гулига вступив в «злочинну» зв'язок із завідувачем Відділу прози журналу «Зірка» Олександром Львовичем Смоляному. Почалася складна інтрига, що зажадала участі Віри Володимирівни Зощенко, охмуренія головного редактора (як виявилося, він не читав початку повісті), великої листування, безлічі телеграм, поїздок до Ленінграда, - і рукопис була опублікована в «Зірці» під іншою назвою («Повість про розумі »). Наступний крок - її міжнародне явище: публікація в НДР під новим варіантом назви («Ключі щастя») зажадала звернення до радянських чиновникам, що закінчився благополучно. Коли через півроку після виходу закінчення повісті в НДР американські русисти, з легкістю атрибутував текст, «викрили неосвічених» російських публікаторів, дорога до публікації повного тексту та авторського назви в зібрання творів письменника була відкрита: на добре поораної цілині тритомник з повним текстом повісті вийшли майже одночасно в Москві і Ленінграді. 

 А.В. Гулига брав активну участь у виданні текстів німецьких і російських мислителів і письменників, розширюючи можливості вітчизняних досліджень (анонімний трактат «Про трьох обманщиків», основні твори Гердера, чотири томи творів Гегеля, участь у виданні 6-томного і видання 8-томного зібрання творів Канта , його «Трактатів і листів», двотомник Шеллінга і В. Гумбольдта, збірки «Гете про мистецтво», «Нічні чування» Бонавентури та ін.) 

 Слід зазначити, що спонукальною причиною деяких видань німецьких мислителів могло стати роз'єднання текстів філософських біографій з джерелами, використаними автором при їх створенні. Наприклад, серія «Життя чудових людей» видавництва «Молода гвардія» в ті роки не забезпечувалася науковим апаратом. Стиль автора відповідав прийнятому в Росії оповіданню: він не мучив читача ні складними оборотами, ні багатозначними умовчаннями і невиразно смислів. Люди досвідчені (І.С. Кон, Ю.Н. Давидов та ін.) розуміли якість дискурсу як наукового тексту, помічаючи, що вони хотіли б також писати свої книги. Однак науковий апарат був відсутній, і автор, наприклад, після видання біографії Гегеля в 1970 і в 1977 рр.. ввів у науковий обіг використані ним твори, видавши чотири томи праць Гегеля, в яких були представлені роботи, вперше опубліковані російською. 

 Це були ранні твори, всі листи Гегеля, де порушувалися філософські питання, лекції з філософії релігії, в тому числі сенсаційно прийнята читачами «Життя Ісуса». П'ять років різноманітних клопотів (ходіння по інстанціях, листування, робота в архіві) знадобилося А.В. Гулига, щоб отримати в країні атеїзму дозвіл скласти і організувати видання цих лекцій. 

 Редагуючи «Лекції з філософії релігії», А.В. Гулига в співтоваристві з співробітником архіву Гегеля в Бохумі (ФРН) професором В. Іешке, який розшифровував рукопис Бруно Бауера, підготовлену в 1840 р. (зберігається в архіві Інституту марксизму-ленінізму в Москві), звіряв німецьке видання Глокнер, який видав студентські лекції Гегеля, з текстом Б. Бауера, який вважається серед них найкращим. Подібної тактики автор філософських біографій та інших праць дотримувався до кінця своїх днів. «Російська ідея та її творці» з'єдналася з виданнями творів М. Федорова, Вл. Соловйова, М. Бердяєва, В. Розанова. Правда, останнє стало можливим лише наприкінці перебудови. 

 Але колеги всього цього якось не помічали; народилася версія про автора як журналіста, до речі, відтворена навіть на поминках. На їх погляд, тут таїлася уничижительная оцінка, автор же цінував свою здатність виражатися виразно. Гулигі звинувачували не тільки за стиль; його відлучали і від самої філософії (див.: 31, с. 96), і від марксизму (див.: 35, с. 171), сумнівалися в його розумових здібностях (див.: 33). .. 

 *** 

 «Філософія є теж поезія», - писав Ф. Достоєвський. Вітчизняна філософія завжди була у родинних стосунках з поезією. 

 А.Ф. Лосєв у своєму другому «Восьмікніжіі» - «Історії античної естетики» - доводив, що естетика і є теорія вираження сутності, яка орієнтується на речову крик-щенность. Що стосується особливостей російської філософії, то І.А. Ільїн свого часу пов'язував особливості російської мови з потребою російського народу мислити созерцающим серцем, що явно простежується в засобах вираження російських філософів. 

 На початку 80-х років в Інституті філософії А.В. Гулига організував семінар з проблем російської культури, незабаром припинив своє існування не з волі організатора. На початку перебудови з ініціативи А.В. Гулигі було створено Літературно-філософське товариство імені Достоєвського, яке стало магнітом, що сприяє формуванню суспільного інтересу до вітчизняної філософської традиції. Суспільство встигло заслухати десяток доповідей, в сквері перед Інститутом філософії залежить пам'ятник Вл. Соловйову, видати збірку своїх праць, замислити видання колективної «Історії російської культури» і тихо припинити існування через відсутність (з середини 90-х років) коштів та ініціативних продовжувачів справи (А.В. Гулига до того часу був важко хворий). 

 Зараз не охоронці марксизму, а ліберали (жваві пір'я А. Янова, С. Стахорського та ін.) називають його «збіглим лібералом» (він ніколи ним не був), поминають Гулигі недобрим словом як ретроград і захисника казенного соціалістичного реалізму (!) І великодержавного шовініста. 

 Тим часом на Заході припинилося хворобливе вистежування в книгах А.В. Гулигі «марксистської схоластики». Американський автор, не кажучи ні слова про його марксизмі, рекомендував книгу про Канте як вельми корисну для філософів, істориків культури і науки (див.: 48, с. 531). Більш того, Б. Хейзерман оголошує А.В. Гулигі предтечею перебудови - не політичною, не тієї, яка проходила в парадних апартаментах, а духовної, що здійснювалася десь невидимо, «біля чорного ходу». «Задовго до того, як перебудова стала політичною програмою, Гулига працював, писав і говорив заради духовного перевороту, висловлюючи у своїх працях вільну думку» (53). 

 І справді, А.В. Гулигі не потрібно було «перебудовуватися», але він як і раніше знаходиться у «чорного ходу» ліберальних масмедіа, які лякають самих себе, а заодно і світ російським шовінізмом. 

 Інформація, релевантна "« ФІЛОСОФІЯ ЕСТЬ ТЕЖ ПОЕЗІЯ » АРСЕНІЙ ВОЛОДИМИРОВИЧ Гулигі "

1. Рекомендована література
     1. Філософія: Уч. для вузів. -Р / Д: Фенікс, 1995 (і ін роки). 2. Філософія: Уч. -М.: Російське слово, 1996. 3. Асмус В.Ф. Іммануїл Кант. -М., 1973. 4. Гулига А. В. Кант. -М., 1981. 5. Нарский І.С. Кант. -М., 1986. 6. Биховський JI.JI. Фейєрбах. -М., 1967. 7. Гулига А.В. Гегель. -М., 1970. 8. Мотрошілов Н.В. Шлях Гегеля до «Науці логіки». -М., 1984. 9. Овсяников М.Ф. Гегель. -М.,
   
2. Теми рефератів 1.
     є пізнана
   
3. Література 1.
     Балашов Ю.В. Спостерігач в космології: дискусії навколо антропного принципу / / Проблеми гуманітаризації математичної і природничо-наукового знання. -М., 1991. - С. 80-119. 2. Бичков С. Евальд Ільєнков: Талант філософа / / Діалог. - М., 1994. - № 7. - С. 33-40. 3. Гвардіні Р. Кінець нового часу / / Питання філософії. - М., 1990. - № 4. - С. 151-169. 4. Гулига А.В. Космічна
   
4. Культурна спадщина античної Еллади.
     План: Історичні передумови розквіту культури Давньої Греції в архаїчний і класичний періоди. Розквіт пластичних мистецтв: а) Архітектура, б) Скульптура, в) Вазопис. Давньогрецький театр. Лірична поезія в Стародавній Греції. Література: Антична лірика (БВЛ). М., 1963. Антична цивілізація. М., 1978. Брунов М.М. Пам'ятники афінського Акрополя. Парфенон і Ерехтейон. М, 1973. Віппер Б.Р.
   
5. Про авторів
     Бібіхін. Володимир Веніамінович - 1938 р. н., Канд. філол. н., провідний науковий співробітник Інституту філософії РАН wwbu@jph.ras.ru Калиниченко, Володимир Валентинович - 1948 р. н., канд. філос. н., доцент, директор Кіровського філії РДГУ kfrsuh@ezmail.ru Курінний Віталій Анатолійович - 1970 р., канд. філос. н., викладач Центру феноменологічної філософії філософського факультету РДГУ
   
6. ВСТУП. ІСТОРИЧНІ ВІХИ РОЗВИТКУ ФІЛОСОФІЇ
     Філософія як специфічний спосіб осягнення і осмислення людиною дійсності. Соціальні, економічні, політичні, духовні передумови генезису філософії. Основні напрямки, школи філософії та етапи її історичного розвитку: фактологічний і хронологічний матеріали. Основні персоналії в філософії. Причина плюралізму філософських систем. Антична філософія. Філософія середніх
   
7. Тема 13. КАСАЦІЙНЕ ВИРОБНИЦТВО
     Питання Право касаційного оскарження, строк і порядок подачі, форма і зміст касаційної скарги. Відгук на касаційну скаргу. Залишення касаційної скарги без руху, повернення касаційної скарги. Припинення провадження за касаційною скаргою. Призупинення виконання судових актів арбітражним судом касаційної інстанції. Порядок і термін розгляду касаційної скарги.
   
8. Теми рефератів 1.
     «Філософія науки». 3. Психоаналіз і філософія неофрейдизму. 4. Екзистенціалізм М. Хайдеггера: предмет і завдання філософії. 5. Філософія історії К. Ясперса. 6. Новий синтез знання про людину і ноосфера (М. Шелер, Тейяр де Шарден). 7. Фрейдизм як філософський світогляд. 8. Структурна антропологія К. Леві -
   
9. Тема 1. Філософія, коло проблем і роль в житті суспільства
     «Філософія» та її різні трактування. Компоненти філософського знання. Філософія як вчення про істину, добро і красу. Джерела філософського знання. Проблема предмета філософії. Призначення і своєрідність філософії. Функції філософії. Основне питання філософії. Співвідношення філософії та інших форм духовного життя суспільства. Фізика і метафізика. Філософія і наука. Функції філософії в науці.
   
10. Література:
      1. Кохановський В.П. Діалектико-матеріалістичний метод. - Ростов-н / Д, 1992. 2. Канке В.А. Філософія. - М., 1996. 3. Мартинов М.І. та ін Філософія: завдання та вправи. - Мінськ, 2000. 4. Філософія. - Ростов-н / Д, 1995. 5. Філософія в питаннях і відповідях, -
    
11. В.В.КРЮКОВ. Філософія: Підручник для студентів технічних ВНЗ. - Новосибірськ: Изд-во НГТУ., 2006
      У підручнику на основі новітніх досягнень природознавства і суспільствознавства популярно викладено курс філософії в сучасному її розумінні. У текст включено нариси з історії філософії. Представлені оригінальні версії діалектичної логіки, філософії природи, філософії людини. Велику увагу приділено специфічним для технічних вузів розділах теорії пізнання, методології науки та філософії