|
Німецька класична філософія, вершиною якої було вчення Гегеля, є одним з теоретичних джерел марксизму. Гегель близький і дорогий нам як творець розгорнутої системи діалектичних законів і категорій. Ця система, хоча і заснована на принципах об'єктивного ідеалізму, відіграла надзвичайно важливу роль у всій історії діалектики. Розвиваючи свої ідеї про діалектику як єдиної і загальної теорії розвитку, Гегель підняв на величезну висоту розуміння світоглядного значення філософії, її ролі в суспільному житті. Класики марксизму, критично переосмислюючи діалектичні ідеї Гегеля, дали глибоку і точну характеристику його філософії. Енгельс зазначав, що система Гегеля «охопила незрівнянно більш широку область, ніж яка б то не було колишня система» (У, XXI, 278), що у всіх областях філософії, які досліджував Гегель, він розвинув «і понині вражає багатство думок». Енгельс вказує, правда, на багато штучні гегелівські конструкції, породжені прагненням створити якусь закінчену систему, що служить завершенням якого знання. Однак, як зазначає Енгельс, це тільки рамки зведеного філософом будівлі. «Хто не затримується надмірно на них, а глибше проникає в грандіозний будинок, той знаходить там незліченні скарби, до теперішнього часу зберегли свою повну цінність» (У, XXI, 278). Філософія Гегеля, яка розглядає внутрішні суперечності як основне стимулюючий початок всякого руху і розвитку, означала справжнє методологічні-ське подолання метафізичного методу мислення. «Протиріччя, - стверджував Гегель, - ось що насправді рухає світом, і смішно говорити, що протиріччя не можна мислити. Правильно в цьому твердженні лише те, що протиріччям справа не може закінчитися і що воно (протиріччя) знімає себе саме через себе »(54, 1,206). З плином часу все повніше розкривається роль Гегеля у розвитку світової філософської думки. Чим складніше і динамічніше стає суспільне життя, пронизує гострими соціальними конфліктами і революційними потрясіннями, чим багатша і углубленнее розвиток науки і техніки, тим більше зростає роль і значення діалектичного методу, творцем якого на базі ідеалізму був Гегель. Філософська система Гегеля протягом півтора століть залишається в центрі уваги численних філософських шкіл і напрямків. Не вщухає боротьба навколо гегелівських поглядів, безперервно зростає література про Гегеля в усіх країнах. Однак об'єктивна, справді наукова оцінка вчення Гегеля дана тільки марксизмом-ленінізмом. Історичні долі філософії Гегеля - видатного попередника марксизму - вельми примітні. Творець діалектичного ідеалізму, найвидатніший представник німецької класичної філософії вже давно третирується значною частиною буржуазних філософів як нібито плутаник і політичний реакціонер. К. Маркс у післямові до другого видання «Капіталу» вказував на претензійних философствующих епігонів другої половини XIX в., Які «засвоїли манеру третирувати Гегеля, як колись, у часи Лессінга, бравий Мозес Мендельсон третирував Спінозу, як« мертву собаку »». На противагу цим хулителям Гегеля Маркс писав у тому ж післямові, що він «відкрито оголосив себе учнем цього великого мислителя» (/, XXIII, 21). Це було не лише викликом що відвернулася від діалектики буржуазної філософії, але і підкресленим визнанням того, що містифікація, яку «зазнала діалектика в руках Гегеля, аж ніяк не завадила тому, що саме Гегель перший дав всеосяжне і свідоме зображення її загальних форм руху» (/, XXIII, 22). У той час як буржуазна філософія починаючи з другої половини XIX в. зраджувала гегелівську діалектику не просто забуттю, а й нарузі (слідуючи в цьому за сучасником і противником Гегеля ірраціонал-стом А. Шопенгауер), основоположники марксизму врятували гегелівську діалектику і шляхом матеріалістичної переробки виявили її неминуще історичний зміст. «Маркс і я, - писав Енгельс, - були чи не єдиними людьми, які врятували з німецької ідеалістичної філософії свідому діалектику і перевели її в матеріалістичне розуміння природи і історії» (У, XX, 10). Минуло майже 100 років з часу цих виступів Маркса і Енгельса. І природно, за цей час історичний процес зречення буржуазних філософів від прогресивного ідейної спадщини зайшов ще далі. Для більшості сучасних буржуазних філософів, особливо з табору позитивістів, Гегель тепер уже, правда, не стільки «мертва собака», скільки живий противник. Але найпарадоксальніше в боротьбі ідеологів сучасної реакційної буржуазії проти свого геніального попередника - це, звичайно, звинувачення в політичній реакційності. Відомий англійський філософ-антикомуніст К. Поп-пер у книзі «Відкрите суспільство і його вороги» оголошує Гегеля одним з головних і непримиренних противників «відкритого», чи демократичного, суспільного устрою, творцем систематичного вчення про тоталітарній державі, контури якого, за словами Поп - пера, були намічені вже Платоном. Гегель, заявляє Поппер, повторюючи відомого Гайм (автора опублікованої в 1857 р. книги «Гегель і його час»), «був глашатаєм реакції проти французької революції» (252, II, 56). Подібна інтерпретація гегелівської філософії завершується твердженням про те, що німецький фашизм являє собою «праве крило гегельянства» (252, II, 30). Інший активний діяч антикомунізму, прагматист С. Хук, без всяких Околична іменує Гегеля «філософським ланцюговим псом прусського режиму» (230, V, 86). Варто замислитися: чому реакціонери наших днів повстають проти видатного діяча німецької філософської революції, тієї самої революції, яка стала прелюдією революційної бурі 1848? Енгельс свого часу вказував, що німецькі ліберали 30-х років XIX в. (Втім, як і німецькі феодальні правителі того часу) бачили у вченні Гегеля щось на зразок королівсько-пруської державної філософії. Не дивно тому, що ліберали були завзятими противниками цієї філософії, а прусський уряд підтримувало її до тих пір, поки младогегельянців не виявили містилися в ній революційних і атеїстичних тенденцій. Невже ж сучасні буржуазні гонителі гегелівської філософії уподібнилися лібералам 50-х років минулого століття? Ні, звичайно, хоча б вже тому, що С. Хук і К. Поппер НЕ ліберали епохи буржуазних революцій, а консерватори епохи революційного соціалістичного перетворення суспільних відносин. Чи не дійсні політичні вади гегелівського вчення, а його революційна сторона, його діалектика викликають шалений обурення Поп-пера, Хука і безлічі інших супротивників марксизму. «У своєму раціональному вигляді, - писав Маркс, - діалектика вселяє буржуазії і її доктринерів-ідеологам лише злість і жах, так як в позитивне розуміння існуючого вона включає в той же час розуміння його заперечення, його необхідною загибелі, кожну здійснену форму вона розглядає в русі, отже також і з її скороминущої боку, вона ні перед чим не схиляється і за самою суттю своєю критична і революційна »(/, XXIII, 22). Зрозуміло, діалектика Гегеля внаслідок ідеалістичної містифікації була справді науковим методом. Однак, після того як марксизм виявив раціональне ядро гегелівської діалектики і створив наукову, матеріалістичну діалектику, справжній історичний сенс вчення Гегеля став очевидним і для философствующих реакціонерів. І нині вони ведуть війну проти діалектики Гегеля насамперед тому, що є войовничими антимарксисти і бачать в Гегеле союзника свого класового ворога. У статті «Що таке діалектика?» Поппер осміює розроблений Гегелем метод, буквально як «твіст», тобто як трюкацтво, шарлатанство, абракадабру. Діалектика, з точки зору Поппера, знадобилася Гегелем для того, щоб затушувати протилежність між істиною і оманою, свободою і рабством. Гегелівський історизм тлумачиться Поппером як спроба скувати ініціативу сучасників і наступних людських поколінь шляхом принципово неможливого і по суті ненаукового передбачення майбутнього розвитку суспільства. Вельми впливовий представник неопозитивізму Г. Рейхенбах стверджує, що гегелівську філософію «можна вивчати як прообраз того, чим не повинна бути філософія» {253, 82). При цьому діалектика характеризується Рейхенбаха як свідчення найелементарнішій некомпетентності Гегеля в питаннях логіки і проблематики природознавства 2. Сучасні буржуазні філософи протиставляють Гегелем Шопенгауера, пізнього Шеллінга, К'єркегора, Ніцше та інших філософів, переважно ірраціоналістіческого толку. Навіть неогегельянци, що претендують на роль справжніх хранителів і продовжувачів гегелівської філософії, оголошують Гегеля мислителем, примирить раціоналізм з ірраціоналізмом і став завдяки цьому найбільшим иррационалистов в історії філософії. Гегелівська діалектика тлумачиться як система пантрагізма, трагічна діалектика, теорія вічного повернення і неминущого відчуження. Історичний оптимізм Гегеля, його діалектично обгрунтована концепція соці-ального прогресу, його переконання в здійсненності розумного відкидаються як наївно раціоналістичні ілюзії, яким протиставляється концепція нещасного свідомості, що займає, як відомо, аж ніяк не першорядне місце у вченні Гегеля навіть у межах «Феноменології духу», не кажучи вже про «Науці логіки» або «Філософії історії». Маркс ще в середині 1842 писав, що «філософія є духовна квінтесенція свого часу», що «вона являє собою живу душу культури» (1, I, 105). В історії людства концепції такого рівня розвитку, як гегелівська, були важливим кроком у духовному прогресі суспільства, були могутніми ідейними силами становлення і розвитку своїх епох. У подібних системах, хоча й у формі абстрактних побудов, виражалося живе биття пульсу часу, усвідомлювалися історичні завдання і назрілі зміни, виражалися ідеали передових верств суспільства, відбивалися конфлікти і суперечності епохи. І філософія Гегеля несла в світ нове, відповідало духу часу світогляд, в якому відбилися великі події Французької революції кінця XVIII в., Прагнення передової німецької молоді, вчення про суверенність розуму, про гідність людини, яке, як писав Гете, ні в чому не поступається величі богів. Слід зазначити, що величезна світоглядне значення гегелівської філософії визнається в наш час і багатьма буржуазними мислителями. Так, У. Ерл в роботі «Гегель і деякі сучасні філософські вчення» виступає на захист основних принципів гегелівського раціоналізму проти двох, як він висловлюється, сучасних альтернатив - позитивізму та екзистенціалізму, як двох форм ірраціоналізму.
«.. . У цьому питанні, - говорить У. Ерл, - Гегель був виключно прав, а ці обидва напрямки неправі »(211, 352). У критиці позитивізму У. Ерл справедливо посилається на «Феноменологію духу» Гегеля. «Якщо ми захочемо, - пише він, - строго прийти до чисто чуттєвого досвіду шляхом абстрагування від повного досвіду всіх раціональних чинників, всіх« конструкцій »розуму, ми залишимося ні з самим багатим вмістом з усіх, але швидше з найбіднішим» (211, 354). Вирушаючи від Гегеля, Ерл формулює ряд критичних зауважень проти позитивістської філософії, в якій вищий критерій сенсу і верифікації - тільки чуттєвий досвід, та й сам цей критерій потребує визначення і ясності. Чуттєвий досвід, каже критик, відіграє певну роль всередині пізнавального методу, але її можна визначити і стабілізувати в рамках загальної раціональної системи. Позитивізм же заморозив пізнавальний метод в цілому на одному важливому, але довільному і невизначеному рівні. «Логіка у Гегеля, - пише Ерл, - ніколи не була формалізована таким чином, яким її формалізують позитивісти. Якщо абстрагувати від розуму його об'єктивно-змістовні аспекти, тоді на ділі не залишиться нічого, за допомогою чого можна було б контролювати розумову діяльність; це було б довільно змінюється мислення, розвиток якого замість того, щоб перебувати під контролем свого об'єкта, було б повністю підпорядковане капризу нашої волі. Саме такий висновок роблять позитивісти »(2 / /, 357). З точки зору об'єктивного, абсолютного ідеалізму Ерл підходить до оцінки суб'єктивізму і інших недоліків позитивістів. Потім Ерл переходить до критики екзистенціалізму. Він визнає, що екзистенціалісти ввели нові теми у філософію. Свіжість їх думки породжує прагнення залишити на час питання теорії пізнання і проблеми нашого сприйняття фізичних речей і направити нашу увагу на більш важливі проблеми людського існування. Але, зазначає Ерл, приводить у зневіру той факт, що у екзистенціалістів ці центральні проблеми не прояснюються, так як з точки зору екзистенціалізму вони не пізнаються розумом або філософією взагалі. Акт існування, на думку екзистенціалістів, вислизає від будь-якого раціонального знання і становить щось ірраціональне всередині буття. Визнати можливість раціонального пізнання акта існування значить, на думку екзистенціалістів, умертвити його, висушити і перетворити на ту раціональну систему, яку Гегель вважав справжньою формою історії, але яка, на думку екзистенціалістів, далека від істини, як небо від землі. Ерл відкидає таку критику гегелівського раціоналізму як неспроможну, посилаючись на те, що пізнання, в тому числі і раціональне, зовсім не обмежується і не вичерпується пізнанням «екзистенціального» акту. Потреби часу, завдання ідеологічної боротьби висувають щоразу на перший план ті чи інші сторони і аспекти гегелівської філософії та її співвідношення з марксизмом. Це призводить до більш поглибленого дослідження цих філософських вчень, з одного боку, і до виникнення всякого роду помилкових та ревізіоністських концепцій - з іншого. Ось вже протягом більше 100 років історія показує нам незліченні різновиди філософського ревізіонізму справа і «зліва», які, використовуючи престиж марксистської філософії, її ідейний вплив, прагнули під Флатов розвитку марксистської філософії створювати різного роду гібриди марксизму і модних філософських вчень, намагалися «переосмислити »марксизм з позицій неокантіанства, неогегельянства, феноменології, екзистенціалізму, теології. Все це має місце і в наші дні. Характерною рисою ворожих марксизму пра-воревізіоністскіх концепцій є прагнення знищити революційний дух марксистської філософії, зробити її «нешкідливим» вченням, цілком прийнятним для супротивників робочого руху. Так званий лівий ревізіонізм на словах протиставляє «нереволюційні» марксизму-ленінізму свої «сверхреволюціонние» теорії, а на ділі замикається з правим ревізіонізмом в свсем прагненні відкинути марксистсько-ленінські основи наукового соціалізму, іменованого «догматичним» або «етатиським».
Це особливо стосується і «теоретиків» журналу «Праксис», численність робіт і висловлювань яких про філософію Гегеля і Маркса зовсім не свідчить про глибину їх знання марксизму і гегелівської філософії. Всі видатні представники німецької класичної філософії (Кант, Фіхте, Шеллінг, Гегель) розробляли діалектику ідеалістичного голка. Кант у своїй «Критиці чистого розуму» закладав основи майбутнього розвитку діалектичної думки. Фіхте в «Наукоученія» по- йшов значно далі Канта в розробці діалектики відносини «я» і «не-я». Однак вищої та всебічного розвитку ідеалістична діалектика досягла у вченні Гегеля. Якщо запитати, що ж найбільш значного, цінного в розвитку світової філософської думки було створено німецькою класичною філософією, що стало найважливішим кроком вперед, що отримало найвищу оцінку основоположників наукового комунізму, то відповідь може бути тільки один - це діалектичний метод Гегеля, сукупність сформульованих ним законів і категорій. Тому ревізія відносин між філософією марксизму і вченням Гегеля, здійснювана Р. Гароді, акцентування їм уваги на одній лише концепції Фіхте не тільки суперечать численних висловлювань класиків марксизму-ленінізму, а й спотворюють ряд найважливіших проблем в розумінні самої сутності марксизму. Р. Гароді стверджує, що Фіхте в найбільшій мірі з усіх представників німецької класичної філософії розумів активну роль суб'єкта. Це не відповідає істині: підкреслення активності суб'єкта у Фіхте носило суб'єктивістську характер. У нього, безперечно, є елементи історизму в підході до проблеми суб'єкта, однак цей історизм не отримує належного розвитку. Емпіричне «я» Фіхте носить явно індивідуалістичний характер. Р. Гароді фактично тлумачить Фіхте в дусі пізнього Бруно Бауера і Штірнера, тобто в дусі епігонського младогегельянства. І це зворотній рух від марксизму до попередніх щаблях філософської думки видається за розвиток марксистської думки, за подолання догматизму, за якісь глибокі «новації». Всупереч надуманим твердженнями Р. Гароді історія філософії свідчить про те, що саме у Гегеля (особливо в «Феноменології духу») проблема активності свідомості розвивається на об'єктивній основі, на грунті історизму, хоча і тлумачиться в дусі ідеалізму. Розробка активної ролі свідомості суб'єкта у Гегеля носить більш аргументований і глибокий характер, ніж у Фіхте, бо воно ближче до матеріалістичного розуміння історії. Здавалося б, що найвищою мірою абстрактні питання - про роль Фіхте або Гегеля в ідейній і філософ- Ської підготовці марксизму - на перший погляд далекі від наших реальних життєвих проблем. Однак підкреслення ролі Фіхте, ролі суб'єктивності пов'язано у Р. Гароді з рішенням проблем, що мають безпосередньо політичне значення, - з його концепцією партії, з проблемою догматизму, з обгрунтуванням гуманізму і т. д. Іншими словами, філософський ревізіонізм виявляється в нерозривному зв'язку з ревізіонізмом політичним. Іншою формою фальсифікації істоти і сенсу як гегелівської, так і марксистської філософії є так звана філософія практики. Це міжнародне ревізіоністське течія в філософії включає в себе досить різнорідних філософів (Е. Фішер, Е. Блох, Р. Гароді, Г. Петрович та інші члени редколегії югославського журналу «Праксис»), приголосних, однак, у тому, що справжньої марксистської філософією слід вважати не діалектичний матеріалізм, а «філософію практики». Вирушаючи від ранніх робіт Маркса, від тез Маркса про Фейєрбаха і викривлено тлумачачи відомі положення про те, що проблему діяльності розробляла німецька ідеалістична філософія, що дійсність треба розуміти у формі практики, ревізіоністи-філософи в ряді книг і статей розгорнули цілу концепцію «філософії практики» , стали підміняти основне питання філософії питанням про суб'єктивістським витлумаченої ними практиці, під яку можна підвести все що завгодно, тільки не реальну, революційну практику конкретно-історичного людини. Таким чином, сучасне ревізіоністське течія в філософії піддає перегляду корінні проблеми марксистської філософії. Перекручуючи діалектику Гегеля, ревізіоністи разом з тим фальсифікують марксистську філософію в ідеалістичному дусі. При цьому представники «філософії практики» постійно посилаються на К. Маркса, на його «Тези про Фейєрбаха», незмінно спотворюючи зміст цього видатного документа філософії марксизму. У Маркса, як відомо, через всі тези про Фейєрбаха проходить різке протиставлення матеріалізму та ідеалізму, з одного боку, і критика споглядального, обмеженого, антропологічного матеріалізму, протиставлення йому матеріалізму дієвого, соціаль- але активного - з іншого. Маркс постійно протиставляє також революційну, практично-критичну діяльність, тобто соціальну практику, як концепції так званого діяльного суб'єкта як індивіда, яка розвивалася ідеалізмом абстрактно як практика духу, думки, так і споглядального чуттєвої практиці антропологічного матеріалізму. Ігнорувати ці найважливіші ^ положення Маркса, підміняти основне питання філософії питанням про практику, знімати фактично проблему протилежності матеріалізму та ідеалізму - значить відходити від марксистської філософії в табір ідеалізму. Так виглядає на ділі сучасний, так званий автентичний марксизм ревізіоністів. ** * Фальсифікуючи марксизм, сучасні ревізіоністи і буржуазні філософи разом з тим постійно спотворюють вчення Гегеля, прагнучи, зокрема, принизити, а то й зовсім затушувати революційне значення гегелівської діалектики. Гегель, як відомо, багато разів і рішуче підкреслював, що негативність є одним з основних принципів істинно діалектичного розуміння світу. Негативність є принцип якої природної і духовного життя взагалі, є «притаманне самодвижению і життєвості биття пульсу». Подібними характеристиками негативного пронизана вся філософія Гегеля (особливо «Енциклопедія філософських наук» і «Наука логіки»). Однак обмежитися цим значило б однобічно зрозуміти Гегеля, спотворити його погляди. Поняття розвитку зв'язується у Гегеля з необхідністю розуміння того, що «негативне разом з тим також і позитивно або, інакше кажучи, що суперечить собі не переходить в нуль, дозволяється не в абсолютне ніщо, а по суті тільки в заперечення свого особливого змісту» (54 , V, 33), яке є певне заперечення, що перевершує заперечуване великим багатством змісту, бо містить у собі крім життєздатного елемента отрицаемого ще і щось нове. Негативне у Гегеля виступає тому як рушійна сила розвитку. Таким чином, гегелівська негативність є не абсолютне знищення старого, а шлях до нового, вона є не тільки заперечення, але і заперечення заперечення, тобто та затвердження. Тим часом саме ця сторона гегелівської філософії перекручується в даний час особливо часто. На V Міжнародному гегелівському конгресі (Зальцбург, 1964) один з видних представників християнського екзистенціалізму - Жан Іполит у доповіді «Трагічне і розумне в гегелівської філософії» розвивав думку про те, що в наш час починається гегелівський ренесанс, стверджував, що сучасні проблеми висвітлюються через філософію Гегеля, шляхом осмислення поставлених ним проблем. Все розумне піддається запереченню, історія є безперервно що відбувається заперечення. Свобода, що досягається людиною в ході історії, містить всередині себе заперечення. І таким чином, за Іполита, діалектика негативності перетворює розумне в трагічне. Панлогізм і пантрагізм в кінцевому рахунку збігаються, і це розкриває нам суть людського існування, в якому трагічне невіддільне від розумної, доцільної діяльності. Ніяка розумна організація суспільного життя не може, згідно Іполита, подолати трагізм, який нерозривно пов'язаний з завоюваннями техніки, з глибокими соціальними потрясіннями. Держава стає все більш похмурою, переважної всяку індивідуальність силою. Так, цього пантрагізме Жана Іполита знаходить своє вираження екзистенціалістському песимізм. Між «негативної діалектикою» Адорно, «трагічною діалектикою» Жана Іполита і «негативної діалектикою» групи «Праксис» мається внутрішню єдність. У всіх цих інтерпретаціях гегелівської діалектики можна відзначити крайню однобічність, нерозуміння або небажання зрозуміти справжній сенс діалектики Гегеля і тим більше марксистської діалектики. Діалектика - це не тільки заперечення, а й утвердження. Революційна критика в капіталістичному суспільстві - це заперечення капіталізму, оголення його внутрішніх протиріч і одночасно озброєння робітничого класу теорією повалення капіталізму, теорією побудови соціалізму. Революційна критика в умовах соціалізму-це заперечення недоліків, на- Наступним старого суспільства і затвердження нового, соціалістичного ладу. Таке принципове зміна функції критики в умовах соціалізму. Хто не розуміє або заперечує затверджує характер критики при соціалізмі, хто не бачить принципової зміни ролі та функції філософії в умовах соціалізму, той відходить від Маркса, той не зрозумів всієї глибини змісту 11-го тези Маркса про Фейєрбаха, в якому міститься думка про побудову нового світу замість знищуваного, старого. Зміна світу - це не тільки скасування, ліквідація старого, але і творення і зміцнення нового. Забезпечення цього неможливо без розуміння стверджує характеру марксистської теорії, марксистської діалектики. Діалектика є могутнє теоретичне зброю для дослідження, розкриття протиріч дійсності, для визначення шляхів її зміни, будівництва нового світу. В. І. Ленін надзвичайно високо оцінював евристичне значення діалектики Гегеля. Ось чому він і сам приділяв таку велику увагу розгляду його філософії у своїх працях. Філософія Гегеля, її взаємовідношення з марксистською філософією, проблеми діалектики - найважливіші проблеми сучасної ідейної боротьби. Її успіх обумовлюється не тільки подоланням всіх антинаукових поглядів, всіх збочень марксизму, але і посиленої позитивної розробкою актуальних філософських проблем. II
|