| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
ФІЛОСОФІЯ ГЕЛЬДЕРЛІНА В ІНТЕРПРЕТАЦІЇ НЕМАРКСИСТСЬКІ ІСТОРІОГРАФІЇ - Е |
||
|
Як поет і тим більше як філософ Гельдерлин залишався майже невідомим для своїх сучасників. Однак у колі романтиків він відразу ж отримав визнання. Перший і єдиний відгук на вірші Гельдерліна в пресі належить А. В. Шлегелю («Ієн-ська літературна газета», 1799). Завдяки сприянню А. Арніма і К. Брентано, захоплено ставилися до поезії і прозі Гельдерліна, в 1822 р. було випущено друге «видання роману« Гіперіон »; У 1826 р. JI. Уланд і Г. Шваб видають перший збірник віршів Гельдерліна , однак підібраний таким чином, щоб представити його ідилічним поетом. Хоча пізні романтики захоплювалися, поезією Гельдерліна, він не міг їм імпонувати ідейним змістом свого світогляду, овіяного Французькою революцією. Пам'ятали про Гельдерліна в Німеччині і в 40-ті роки XIX ст. У 1846 р. К. Т. Шваб видає зібрання творів Гельдерліна в двох томах1. Після революції 1848 р. Гельдерлин як поет був забутий читаючої публікою. Їм цікавилися лише фахівці - історики літератури і літературознавці. Перша хвиля бурхливого «ренесансу» Гельдерліна відноситься до самого кінця XIX - початку, XX в. У цей період виходять зібрання його творів у двох (1895 р.) і в трьох томах (1905-1909 рр..) 2, а також з'являється цілий ряд, досліджень, присвячених його творчості (К. Літцмана, Р. Вірта, Е. Петцольда, В. Бема, Я. Еберца, В> Дільтея та ін.) А. В. Луначарський пов'язує посилену увагу дослідників до поетичного спадщини Гельдерліна з «вторгненням» в свідомість інтелігенції «імперіалістичного духу» 3. Це проявилося, наприклад, в тен-денціозной інтерпретації Гіперіона і Емпедокла зі боку Ніцше, який побачив у них прообраз надлюдини. Луначарський визнає певну залежність «Заратустри» від «колосальної мрії Гельдерліна про перетворювачах людської культури». Водночас він вказує на істотні відмінності в соціально-політичних ідеалах Ніцше п Гельдерліна, обумовлене, в свою чергу , відмінністю в соціально-класових засадах їх творчості. Друга хвиля «ренесансу» Гельдерліна припадає на період після першої світової війни. Гельдерлин відроджується в поезії німецьких експресіоністів, які ставлять його на рівень кращих німецьких поетів, оголошують мудрецем і пророком. З цього часу Гельдерлин, що був раніше «маленьким приміткою життя літературної», «націоналізується, канонізує, інтернаціоналізується Європою», тобто стає світовим поетом 4. Перетворення Гельдерліна в «поета XX століття »сто-'супроводжуючих одночасно відповідним пристосуванням його творчості для потреб зміненої соціальної та ідеологічної ситуації в Європі. Однією з форм такого пристосування стала спроба представити Гельдерліна глибоко релігійним поетом. У період панування в Німеччині фашистської диктатури Гельдерлин інтерпретувався не тільки як ре-лігіозние або навіть християнсько-релігійний поет, але і як поет-націоналіст, нібито предвидевший і сповістив «історичну» місію Німеччини 5. У 1943 р. у фашистській Німеччині було створено Гельдерліновское суспільство, основна мета якого полягала в Підтримці та розповсюдженні офіційної, націоналістичної версії його творчості. Крах фашистської ідеології та практики привів у березні 1946 року до розпуску цього суспільства. У жовтні 1946 р. у Тюбінгенськом університеті було конституйована нове Гельдерліновское суспільство, першим президентом якого був обраний П. Клукхон, один з найвизначніших істориків літератури (і в тому числі німецького романтизму), Товариство прийняло рішення видавати Гельдер-ліновскіе щорічники; перший з них вийшов в Тюбінгені в 1947 р. В даний час існує величезна література, в якій спадщина Гельдерліна досліджується в різних аспектах - філософському, культурно-історичному, історико-літературному, літературознавчому і навіть психіатричному. Р. Гайм в книзі «Романтична школа» відводить Гельдерліна цілий розділ, в якій певне місце приділяє аналізу його філософських поглядів. Відзначаючи всю нерозвиненість (недостатність систематичної розробки) у його творчості філософії «есте-тіко-містичного пантеїзму», Гайм проте схильний визнати, що «Гельдерлін був сполучною ланкою між філософією Шиллера і філософією Гегеля »6. Однією з перших фундаментальних робіт, присвячених з'ясуванню значення творчості Гельдерліна виключно у філософському плані, є двотомне дослідження В. Вема, опубліковане в 1928 - 1930 гг.7 Деякі немарксистські автори виступили з критикою В. Бема, який, з їхньої точки зору, надавав філософського змісту поезії Гельдерліна занадто велике значення. Так, Е. Штайгер в роботі «Дух любові і доля. Шеллінг, Гегель і Гельдерлін »пише, що, намагався віддати належне Гельдерліна як мислителю, тобто відновити потоптану тут справедливість, В. Бем« далеко виходить за рамки своєї мети »і часто -« в неправильному напрямку »8. За ~ думку Е '. Штайгер , Бем перетворює Гельдерліна в «творчого філософа», цим самим уравнйвая його з Шеллінгом і Гегелем. Вторячи Штайгер, Й. Гофмейстер в книзі «Гельдер-Лій і філософія »критикує Бема за те, що він намагається представити Гельдерліна« філософом-систематиком », тобто прагне надати систематичність його філософської творчості, яке знайшло своє вираження як в ечо ^ поетичних творах, так і в« філософських фрагментах »9. Гофмейстер не згоден з прагненням Бема інтерпретувати все поетичне надбання Гельдерліна в дусі «культурфідософіі». У спробі досліджувати творчість Гельдерліна виключно з філософской1 точки зору з Бьомом перегукується К. Гільдебрандт. Він пише в Передмові до своєї праці « Гельдерлін. Філософія і поезія », що, хоча філософська спадщина Гельдерліна складають фрагменти і начерки,« думки, які лежать в основі цілого, приватне вплив на розвиток! німецької філософії характеризують його все ж як філософського генія - навіть у дусі мислителя-систематика »10 . Спеціфічееко-романтичний (і "разом з тим іррацяо-налістіческій) елемент філософії Гельдерліна-Гільдебрандт бачить під взаємопроникнення філософії та поезії. Інтеграцію філософії та поезії в філософствує поезію (або поетичну філософію) він розглядає як вид алогічне філософії (що веде зі сфери логіки і взагалі раціоналізму). Торкаючись питання про ставлення Гельдерліна до Французької революції, західні філологи та філософи або зовсім ігнорують його захоплення революційними ідеями, або намагаються представити це захоплення як щось несерйозне, викликане юнацької духовної незрілістю, помилками розуму . Виявляючи цю загальну тенденцію в дослідженні творчості Гельдерліна,-слід вказати, що нетипові відхилення від неї були і на початку XX в., є і в даний час. Так, в роботі У . Дільтея «Переживання і поезія. Лессінг, Гете, Новаліс, Гельдерлін», що вийшла першим виданням в 1905 р., Французька революція називається одним з трьох моментів, які визначили духовне життя Німеччини на рубежі XVIII-XIX ст. і в тому числі світогляд Гельдерліна 14 " Останнім часом на Заході з'явилися роботи, в яких ставляться і вивчаються проблеми зв'язку творчості та світогляду Гельдерліна з якобінської ідеологією 1б. Так, французький дослідник П. Бер-то в роботі« Гельдерлін і Французька революція »підкреслює, що« все »творчість Гельдерліна представляється« суцільної метафорою »революції,« безперервним коментарем К 'проблематики революції і в більш спеціальному сенсі - до <проблеми людини (будь то поет чи герой) в революційну епоху »16. і 63 Досить широко досліджуються питання, пов'язані з стосунками Гельдерліна, Шеллінга і Гегеля (схожість і відмінність філософських поглядів, можливий вплив один на одного в ідейному відношенні,, пріоритет у висуненні тих чи інших ідей та ін.) Про «схожості ідей» Шеллінга, Гегеля і Гельдерліна, характерному для періоду, що охоплював самий кінець XVIII в., пише, приміром, Гайм у своїй «Романтичною школі». По-його думку, Гельдерлін в 1795 - 1796 рр.. займав ту ж філософську позицію, якої «дотримувався декількома роками пізніше Шеллінг у своїй" Системі трансцендентального ідеалізму "», оскільки в ній «пробіл навчання Фіхте заповнювався вказівкою на естетичні здібності людини, а мистецтво названо вічним" документом і органоном філософії "» 17. Як бачимо, Гайм непрямим чином вказує на пріоритет Гельдерліна в самій ідеї / естетичного ідеалізму, ідеї, яка, однак, не піддалася у поета, сґоль систематичній розробці, як це було зроблено Шеллингом в 1800 р. В. Дільтей в результаті аналізу пантеистических рис світогляду Гельдерліна у фрагменті «Гіперіона» 1794 приходить до висновку, що «ці положення поетичних пантеїзму висловлені до переходу Шеллінга до монізму, до промов Шлейермахера про релігію (з якими вони тісно стикаються) і задовго до моністичного повороту Гегеля »18. Ф. Цинкернагель в роботі« Історія розвитку "Гіперіона" Гельдерліна »ставить під сумнів твердження Дільтея про пріоритет Гельдерліна, бо він, з його точки зору, недооцінює вплив Шеллінга. Помилка Дільтея, на його думку, полягає в тому, що він розглядає пантеїстичний світогляд Гельдерліна не в його розвитку, тобто поступове становленні, а як відразу ж склалося і в-такий остаточній редакції викладене у фрагменті 1; 794 г . Згідно Цинкернагель, в цьому фрагменті пантеїзм представлений ще в нерозвиненому вигляді, а розвинувся він лише до 1797 р., тобто до часу опублікування першого тому роману «Гіперіон», будучи «найвищою мірою»-обумовленим впливом Шеллінга в 1795 - 1796 гг.19 Дослідження Цинкернагель сприяло поширенню думки, що Гельдерлін в ідейному відношенні перебував у повній залежності від Канта, Шиллера, Фіхте, Шеллінга. Перегляду цієї точки зору в немарксистській історико-філософській науці багато в чому сприяла стаття Е. Кассірера «Гельдерлін та німецький ідеалізм», опублікована в журналі «Логос» за 1918-1919 гг.20 Кассирер різко виступив проти позиції Цинкернагель, вказавши, що неправильно зводити самостійне творче розвиток поета до одним «впливам». На його думку, Гельдерлін відносно німецького ідеалізму не є тільки «чисто сприймає стороною», бо він одночасно «збагачує його новим позитивним змістом» 21. Тому положення Гельдерліна в історії німецького ідеалізму характеризує «двоїстий процес прийняття і віддачі, рецептивної яке визначається ™ і активного визначення». А. Грольман схильний визнати, що взаємини Гегеля, Гельдерліна і Шеллінга «будуються інакше, ніж це представляє Кассирер» 22. Торкаючись статті В. Бема «Гельдерлін Як автор фрагмента" Першою програми системи німецького ідеалізма'1 »і відзначаючи, що« Бем ще більшою мірою, ніж Кассирер, вважає Гельдерліна філософом-систематиком », він застерігає від усіх спроб робити з поета Гельдерліна філософа23., В. Бем у зазначеній статті, докладно досліджуючи взаємовідношення Гельдерліна і Шеллінга в 1795 м., приходить до висновку, що філософське мислення Гельіер-лина розвивалося незалежно від Шеллінга і що саме Гельдерлин справив на нього вплив, будучи автором фрагмента «Перша програма системи німецького ідеалізму» 24. Висновок Бема про авторстві Гельдерліна, висловлений публічно в 1926 р., був підданий грунтовної критики. JI. Штраус, який опублікував в 1927 р. статтю «Участь Гельдерліна, у першій програмі системи Шеллінга», не погоджуючись з висновком Бема, доводить це на фактичному матеріалі. Разом з тим він визнає «вирішальний вплив Гельдерлин ^ на філософію Шеллінга» нарахує його цілком «доведеним» в результаті дослідження Бема 25. Про це вплив свідчить «естетична частина» фрагмента, де «одночасно проявляється спосіб, яким Шеллінг асимілює надбання, сприйняте від свого друга» , а також міфологічні та соціальні ідеї фрагмента. JI. Пігенот також відзначає вплив філософського світогляду поета особливо на другу половину фрагмента2в., i, В даний час питання про авторство фрагмента «Перша програма системи німецького, ідеалізму» продовжує дискутуватися в західній літературі, причому в якості можливого учасника, поряд з Гельдерлином і Шеллінгом, називається також Гегель 27. 65 а Р. м, Габітова Що стосується дослідження взаємини Гельдерліна і Гегеля,, то початок йому поклав К. Р. Гайм, відзначаючи явний вплив на Гегеля «поетичного складу розуму Гельдерліна» 31, залишає відкритим питання про те, надали чи вплив на Гегеля філософські погляди Гельдерліна. Однак він визнає «однодумність» обох, оскільки "Гегель, накидаючи у Франкфурті« нарис! Своєї майбутньої філософської системи »32, подібно Гельдерліна, виходив з« протиріччя між кінцевим і бескойечним ». Різниця ж між Гельдерлином і Гегелем в цей час, на думку гейми, полягало в тому, що «більш спокійний і більш розсудливий Гегель посувався більш твердим кроком до докладного викладу загальної основної ідеї», - а Гельдерлин залишився на рівні розуміння цієї ідеї в «неясних обрисах» 33. '1 Проблема «Гельдерлін і" Гегель »набула особливої гостроти у зв'язку з посиленням ірраціоналіСтйческіх тенденцій в західній філософії. В неогегельянство« ренесанс »філософії Гегеля здійснювався під знаком її містико-иррационалистической інтерпретації. Певне підставу для такого тлумачення дослідники знаходять у філософському творчості раннього Гегеля. 1 Переміщення уваги до філософії раннього Гегеля мало наслідком висування на передній план проблем,, связаннйх з його ідейним взаємодією з філософським романтизмом. Особливий інтерес вибуває взаємовідношення Гегеля і Гельдерліна, бо їх пов'язувала тісна дружба починаючи з часу учебві в Тюбін-Генський університеті і аж до від'їзду Гегеля з Франкфурта в Ієну (1801 р.). Слід, подчеркнуть'і ойределенную «спрямованість» уваги до питання про взаємовідносини Гегеля і Гельдерліна. Саме в філософських поглядах останнього відшукуються «істинні» витоки філософії і діалектики Гегеля. При цьому відбувається подвійна фальсифікація. По-перше, фальсифікується Ноето-но-філософське творчість Гельдерліна, "який постає реакційним романтиком, релігійним ^ містичним поетом, по-друге, фальсифікується ранній Гегельг який також перетворюється на реакційного романтика, містика і християнина. У результаті ж ідеалістична діалектика Гегеля інтерпретується в дусі філософського ірраціоналізму. Початок цієї тенденції в дослідженні раннього Гегеля і його взаємини з Гельдерлином було покладено В. Дильтеем (див. його роботи «Історія молодого Гегеля», «Переживання і поезія»), Дільтей вказує, що у Франкфурті між Гегелем і Гельдерлином!, Відновилося «прекрасне філософське спілкування Тюбінгенського років », що воно грунтувалося« на внутрішню спорідненість їхніх ідей »34. Дильтею видається природним, що друзі надавали один на одного духовний вплив, що «поезія Гельдерліна відчувала на собі вплив філософського глибокодумності Гегеля», а Гегель, у свою чергу, намагався додати своїм пантеїстичним ідеям «поетичну форму вираження» 35. Підкреслюючи «ідейну спорідненість» Гельдерліна і молодого Гегеля, в основі якого лежало «сповідання» обома пантеистического світогляду, Дільтей разом з тим звертає впіманіе на паралелізм, або взаємну незалежність їх філософського розвитку в 1795-1800 рр.. Вся справа була в тому '(це стосується, з його точки зору »і взаємин Гегеля і Шеллінга в цей період, хоча тут він вказує на такий незаперечний факт, як вплив на Гегеля роботи Шеллінга« Про Я як принципі філософії чи про безумовне в людському знанні »), що і Гегель і Гельдерлін знаходилися в руслі загального розвитку німецької філософії кінця XVIII в. від Канта до Фіхте і від нього через Шеллінга до об'єктивного ідеалізму, який в цей час брав специфічну форму пантеїзму зв. Слідом за Дильтеем одні автори констатують духовну спільність між Гельдерлином і Гегелем, інші виявляють характер і ступінь впливу на Гегеля Гельдерліна як поета-мислителя в цей період більш творчо розвиненого та ідейно зрілого. Так, К. Розенцвейг підкреслює значення Гельдерліна для розуміння розвитку філософського мислення Гегеля до Франкфуртського період його життя, бо «Гельдерлін перевершував свого друга там, де 4 стикалися їх ідеї» 37. На значення для Гегеля особистого спілкування з Гельдерлином в цей період вказує також Й. Гофмейстер 38. Мета своєї роботи «Гельдерлін і Гегель» він 3 * 67 бачить у тому, щоб показати «співучасть» Гельдерліна в «становленні великих систем, особливо гегелівської» 39. На думку Гофмейстера, «молодого Гегеля і більш зрілого Гельдерліна» об'єднував «високий духовний союз». Їх «близькість» він убачає в однаковому «розумінні» низки філософських проблем, зокрема в «повороті обох від суб'єктивного до загального», в «переоцінці джерела пізнання», в «розробці діалектики», в рефлексії Гельдерліна з приводу поетичної творчості,, в використанні Гегелем Гельдер-ліновскіх понять долі, життя, любові, "природи і краси 40. Відзначаючи збіг філософських поглядів Гельдерліна і Гегеля Як у формальному, так і в змістовному аспектах, Гофмейстер, разом з тим, змушений обмежити його лише межами задумів, можливостей. Що ж до «розробки або ступеня реалізації» висунутих обома мислителями проблем (наприклад, «дозволу всієї проблематики переходу і примирення» у фрагментах Гельдерліна про Емпедокле і в роботі Гегеля «Життя Ісуса» тощо), то Гельдерлин «здебільшого» проявив свою «неспроможність». Причину цього Гофмейстер вбачає в його «долю», мабуть, натякаючи на душевний недуга, незабаром погубив нею остаточно. Звичайно, справа тут не тільки в хвороби Гельдерліна. Вся проблематика діалектики, Якої займалися Гегель і Гельдерлін у Франкфурті, могла бути остаточно вирішена лише філософом-систематиком, а не поетом-мислителем.
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "ФІЛОСОФІЯ Гельдерліна В ІНТЕРПРЕТАЦІЇ Немарксистські ІСТОРІОГРАФІЇ - Е " |
||
|
||