| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
Френк Пламптон Рамсей ФІЛОСОФІЯ 6 |
||
|
Філософія зобов'язана приносити якусь користь ^ І ми зобов'язані Прийняти її всерйоз. Вона повинна прояснити наші думки і наші дії. Або ще, філософія є дослідницька установка, яку ми повинні перевірити, щоб переконатися, що вона <філософія> безглузда, бо це є її головним становищем. Нам слід серйозно прийняти те, що філософія безглузда, а ие робити вигляд, як Вітгенштейн, ніби це важлива нісенітниця! У філософії ми беремо твердження, отримані У науці І повсякденному житті, і намагаємося представити їх у вигляді логічної системи з вихідними термінами, визначеннями і т. д. По суті філософія є система визначень або, що буває набагато частіше, система описів тоги, як визначення можуть бути дані. Я думаю, не слід говорити разом з Муром, що визначення пояснюють ТО, що ми до цих пір мали на увазі, роблячи затвердження. Вони, швидше, показують, як ми збираємося використовувати їх надалі. Мур сказав би, що це одне і те ж, що філософія не в змозі змінити того, що хтось має на увазі в утвердженні «Це - стіл». Мені ж здається, що в змозі, тому що значення здебільшого потенційно і, отже, зміна виявляється тільки у виняткових ситуаціях. Часом філософія змушена прояснювати н розрізняти поняття раніше смутні і невизначені, але робиться це лише для того, щоб закріпити нх значення в майбутньому 7 Очевидно, що визначення як мінімум покликані забезпечити нам нове значення, а не просто дати зручний спосіб пізнавання певної структури. Раніше, в силу моєї зайвої схоластичности, природа філософії не давала мені спокою. Я не міг уявити, як ми, розуміючи якесь слово, не можемо водночас вирішити, яке його визначення правильно, а яке ні. Я не міг подолати неясності самої ідеї розуміння Загалом, не міг усвідомити подразумеваемого відносини до безлічі дій, кожна з яких може обдурити наші очікування і вимагати перегляду. Логіка зводиться до тавтології, мате-матики - до равенствам, філософія - до визначень; при всій простоті вони суть частини життєво важливої роботи по проясненню та організації нашого мислення. Якщо ми приймемо, що філософія це система визначень (і пояснень вживання слів, які не можуть бути номінально визначені), то речі, які в цьому видаються мені проблематичними, можна сформулювати так (1) Які визначення ми вважаємо придатними для філософії, а які ми залишимо для наук або не даватимемо зовсім? (2) У яких випадках ми можемо задовольнятися не визначення, але лише описом того, як визначення може бути дано? (Цей момент торкнуться вище.) (3) Як філософське пізнання може бути побудовано без вічного petitio principi s. (1) Філософія займається не спеціальними проблемами, а тільки загальними: вона примать не визначати приватні терміни мистецтва або наукн, але вирішувати проблеми, що виникають при визначенні таких термінів або при проясненні відносини термних фізичного світу до термінів досвіду. Тим часом, терміни мистецтва і науки повинні бути визначені, але не обов'язково номінально. Наприклад, ми визначаємо масу, пояснюючи, як її виміряти; це не є номінальне визначення, УІО просто співвідносить термін «маса» з теоретичної системи з певними експериментальними фактами. До термінів, визначати які немає необхідності, відносяться такі, як «стілець», про які ми знаємо, що завжди зможемо нх визначити, коли ця необхідність з'явиться. Такі ж терміни як «трефи» (карткова масть) ми легко можемо перевести на візуальну мову чи якоїсь іншої, але не в змозі легкотравно виразити в словах. (2) Рішенням того, що в пункті (1) ми назвали «спільною проблемою визначення», є опис визначення, з якого ми дізнаємося, як утворити реальне визначення в кожному конкретному випадку. Той факт, що іноді ми ие маємо реальних визначень, пояснюється недоречністю номінального визначення; в цьому випадку просто потрібно пояснити вживання символу. 40 Френк Рамсей Все вищесказане навіть не стосується того, що являє справжню труднощі в пункті (2). Ми говорили тільки про те випадку, де слово може бути визначено простим описом (бо розглядається як одне з цілого класу). На ділі це означає просту підгонку терміна до змінної, коли термін стає значенням правильної складної змінної. При цьому передбачається, що у нас можуть бути змінні без імен для всіх їх значень. Складність полягає в тому, чи завжди ми здатні дати імена цих значень, а якщо завжди, то якого роду здатність це передбачає. Цей феномен виявляється при зверненні до відчуттів, для опису яких наша мова занадто фрагментарен. Наприклад, «голос Джейн" є опис деякої властивості відчуття, для якого у нас немає імені. Можливо, нам вдасться н & вать його як-небудь, але чи зможемо ми розпізнати і дати імена різним модуляціям, з яких він складається? Претензія до описів визначень такого роду полягає в тому, що в них міститься те, що ми повинні виявити в процесі розгляду, а цей вид розгляду змінює відчуття, множачи складність того, що потрібно було досліджувати. Те, що увага може змінити наш досвід, не підлягає сумніву, але мені здається цілком можливим, що воно виявляє деяку предсуществующую складність (полегшуючи, тим самим, адекватну символізації). Це співвідноситься з будь-якою зміною супутніх фактів, виключаючи породження самої цієї складності. Якщо ми будемо задовольнятися описами визначень, то тут виявляється ще одна трудність: ми можемо отримати просто безглуздя, вводячи безглузді змінні, скажімо, описуючи такі змінні, як «окреме», або такі теоретичні ідеї, як «точка». Ми можемо, наприклад, сказати, що під «плямою» ми розуміємо нескінченний клас точок. Якщо так, то нам слід віддати філософію на відкуп теоретичної психології. Оскільки у філософії ми розглядаємо наше мислення, в якому пляма не можна замінити нескінченним класом точок, ми не можемо екстенсіонально визначити деякий нескінченний клас. «Це пляма червоне» не є скороченим її варіантом «а червоне, b червоне і т. д.», де a, b ит. д. - крапки. (Та й як це могло б бути, якщо хоча б не було червоним?) Нескінченні класи точок можуть прийти на розум, тільки коли ми дивимося на нашу свідомість з боку і конструюємо його теорію, де поля відчуттів складаються з класів забарвлених точок, про які свідомість і судить. Тепер, якщо ми побудували теорію нашого власного свідомості, ми повинні розглядати його як суму певних фактів, наприклад, що це пляма червоне. Але коли ми думаємо про сознаниях інших людей, ми не володіємо жодними фактами і, в цілому залишаючись в рамках теорії, можемо переконатися, що ці теоретичні конструкції вичерпали поле-Після ми звертаємося до нашої свідомості і говоримо, що відбувається всередині нього насправді є теоретичним процесом. Найяскравішим прикладом такого підходу виявляється, звичайно, матеріалізм. Але й багато інших філософії (наприклад, система Карнапа) здійснюють ту ж помилку. (3) Третім є питання про те, як уникнути petilio principii, небезпека якого до деякої міри може бути показана в такий спосіб. Для прояснення мислення найкращий метод - просто подумати наодинці з собою: «Що я під цим розумію?», «Які окремі поняття укладені в цьому терміні?», «Чи дійсно це випливає з того ? »і т. д., а також перевірити ідентичність значень визначається і визначає на реальних і гіпотетичних прикладах. Це ми можемо виконати і без роздуми про природу значення як такого; ми в змозі відрізнити, одне чи і те ж ми маємо на увазі під «конем» і «свинею», зовсім не думаючи про значення в загальному. Але щоб ставити більш складні питання про вид, нам обов'язково потрібно логічна структура, система логіки, в яку ми будемо їх вбудовувати. Її ми можемо отримати шляхом відносно простого застосування таких же методів; наприклад, легко бачити, що <формула> Не-р або-q істинна в тому ж сенсі, що і <форму-ла> ні (р і q). Мені здається, що в процесі прояснення нашого мислення ми приходимо до термінів і пропозицій, які ми не можемо роз'яснити звичайним способом, визначаючи їх значення. Наприклад, різноманітні гіпотетичні і теоретичні терміни, які ми не можемо визначити, але можемо описати спосіб їх вживання. У цих описах ми змушені дивитися не тільки на об'єкти говоріння, а й на наше власне розумовий стан. Як сказав би Джонсон *, в цій частині логіки ми не можемо заперечувати епістемологічних або суб'єктивну сторону. Це означає, що ми не розберемося з цими термінами і пропозиціями, якщо не розберемося зі значенням, і можемо потрапити в ситуацію, яку не розуміємо. Що, наприклад, ми зможемо сказати про час і зовнішньому світі без попереднього з'ясування значення? І навіть незважаючи на це, ми не зрозуміємо значення без первинного розуміння часу І, можливо, зовнішнього! світу, в Цьому значенні містяться. Оскільки ми не можемо Прйдать філософії характер поступального руху до мети, ми змушені, взявши нашу проблему як ціле одіовремеІНб прийти до деякого рішенням. У ньому буде щось від гіпотези, але ми приймемо його не як наслідок прямих аргументів, а як те єдине, про що ми зможемо думати і що відповідає нашим вимогам. Звичайно ', не слід приймати це порівняння Строго, але у філософії присутній процес, аналогічний «лінійному висновку», в якому дещн Послідовно прояснюються; чинності вищезгаданого факту ми не можемо довести цей процес до кінця і опиняємося в ситуації вчених, довольствующихся частковими поліпшеннями; будучи в стані прояснити деякі речі, не можемо прояснити всіх. За винятком дуже обмеженої області, я неминуче виявляю самосвідомість такого роду в філософії. Ми вдаємося до філософствування через незнання того, що ми маємо на увазі; питання завжди такий: «Що я маю на увазі під х?» І лише вкрай рідко ми можемо на нього відповісти, не звертаючись до значення. Це звернення не Просто перешкода, а необхідність, що служить, без сумніву, важливим ключем до істини. Якщо ми від нього відмовимося, то опинимося в абсурдній позиції дитини в наступному діалозі: «Скажи« сніданок »!» - «Не можу» - «Що ти Не можеш сказати?» - «Не можу сказати" сніданок "». Необхідність самосвідомості не повинна служити виправданням безглуздих гіпотез. Ми займаємося філософією, а ие теоретичної психологією, і аналіз наших висловлювань про значення або про щось інше, повинен бути зрозумілий нам самим. Крім ліні і плутанини, головну небезпеку для нашої філософії представляє схоластіцізм, що приймає невизначений За точне і що намагається підігнати його під сувору логічний категорію. Типовим прикладом схоластіцізме є думка Вітгенштейна про повну впорядкованості звичайних суджень і неможливості мислить № № нелогічно 5. (Це рівносильно твердженням про те, що неможливо порушити правила бриджу, бо в іншому випадку ви будете грати не в бридж, а, як говорить пані ULefi НЕ-бридж.) Іншим прикладом є аргумент про знайомство з чимось попереднім, який приводить нас до висновку, що ми сприймаємо минуле. Просте розгляд автоматичного телефону показує, що ми могли б по-різному реагувати на АВ і ВА без сприйняття минулого. Тому даний аргумент абсолютно неспроможний. «Знайомство», по-перше, означає здатність до символізації, а по-друге, чуттєве сприйняття. Вітгенштейн подібним же двозначним чином вживає своє поняття «дане». |
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "Френк Пламптон Рамсей ФІЛОСОФІЯ 6 " |
||
|
||