Головна |
« Попередня | Наступна » | |
1. Хід розвитку нової філософії |
||
Нова філософія на відміну від схоластично-арістотелівської філософії на основі власних принципів за походженням італійка. Живому італійцеві вперше стало тісно і не по собі в похмурому монастирському будинку схоластики; вже за своєю формою вона йшла врозріз з його темпераментом, ставленням до природи, естетичним почуттям. Те, що нова філософія виникла в Італії, наклало свою печатку і на її подальший розвиток. І в пізніші, більш зрілі роки, і в більш холодних країнах відчувалося її походження: на ній залишався спекотний відблиск південного неба. Але Італія була лише місцем народження, а не місцем проживання філософії. Доля італійських філософів була долею і самої філософії. Бруно втік до Франції, а потім в Англію та Німеччину. Кампанелла після довгих років тюремного ув'язнення в своїй вітчизні знайшов притулок у Франції. Італієць міг породити філософію, але дати їй виховання, розвиток та освіта було долею інших народів. Найближчим за часом народом, усвоившим нову антісхоластіческую філософію, був англійський народ. Ні в важкій атмосфері англійської діловитості і меркантилізму, де тільки завдяки зльотам фантазії і гумору дух підноситься над областю обмеженого і кінцевого, крилатий, ефірний, божественний геній думки був зведений до меркантильного емпіризму. Метафізична філософія збереглася в Англії лише у вигляді історії філософії: такі платонізм, арістотелізм, містика, наприклад, у Генрі Мора2; власний же творчий дух проявлявся в емпіризмі і матеріалізмі. Філософія тому снопа покинула Англію і віддалася більш живому і сприйнятливому французькому народові. Француз чутливіші, ніж англієць, він володіє більш універсальним, більш гуманним почуттям, в його жилах тече духовне, ідеалістичне початок. Француз тому з живим натхненням піднімається над сферою почуттєвого і одиничного до надчуттєвого і загального; по зате він не може зосередити думка в собі самому; визначати - не його справа ; він не знаходить у мисленні перехід до буття; поняття залишається у нього лише порожнім і загальним поняттям; він негайно знову звертається до чуттєвого споглядання, де тільки й знаходить зміст. Правда, у Франції філософія досягла деякого успіху завдяки тому, що вона тут скоріше зміцніла, більш освоїлася зі своєю темою і таким шляхом вперше створила школу, в той час як італійські філософи так чи інакше були просто натуралістами, філософствувати навмання, у відповідності зі своїм становищем , індивідуальністю, природними схильностями. Але француз дозволив філософську задачу лише наполовину, зупинившись на півдороги, злякавшись труднощів метафізичного мислення, і з досади тим ревніше віддався вивченню математики і фізики. Тому минуло небагато часу, і філософія, як порожня мрійниця, була майже зовсім витіснена з Франції сенсуализмом і матеріалізмом, що проникли туди з Англії. Але перш ніж це формально відбулося, філософія вже перекочувала з Франції до Голландії. Тут, втім, вона знайшла тимчасовий притулок не у справжнього голландця, а у людини, в якому проявилося непросто національну своєрідність, а відмінність між іудейством і християнством; цей філософ був євреєм за народженням і вихованням, але він порвав з іудейством, що не приєднавшись в той Водночас і до християнства. Він був втіленням самостійності і свободи мислення. Тут філософія знайшла своє заспокоєння від бурхливих крайнощів ідеалізму і матеріалізму, між якими вона коливалася у Франції; тут вона очистилася від усіх чужих елементів, від усіх прикрас фантазії, від усіх антропоморфических і антропопатіческіх 3 покривів; тут вона почала собі шліфувати оптичні стекла для ясного і виразного споглядання. Тут вона намалювала свій правдивий і вірний портрет. Але матеріал, в якому вона себе відображала, був грубий і неподатлів. Це була лише літографія, а не жива барвиста картина. Для своєї епохи такий відбиток на камені виявився тому справжньої головою медузи. Він викликав тільки свою протилежність. Таким чином, філософія, очікуючи кращого розуміння лише в майбутньому, розлучившись з найзначнішими народами нового часу, перекочувала до Німеччини. Тут вона поринула рефлексії та роздумів над самою собою, збирала різні філософські погляди, об'єднуючи їх як види загальним родовим поняттям, ідеєю філософії; тут вона знову перечитала всі накопичені твори, які були нею написані під час її подорожей по чужих країнах, піддала їх критиці, виправленню, частково зовсім відкинула. Тут вона знову взялася за проблему, яку поставила ще у Франції, але від розвитку і завершення її внаслідок нестійкого характеру французів утрималася, зупинившись саме на найбільш важливих і важких питаннях; тепер завдяки німецькій грунтовності і завзятості вона почала безперервно розробляти цю проблему самим поглибленим чином . Тільки тут, у Німеччині, філософія стали осілого, злилася з істотою нації. Правда, спочатку вона ще залишалася далекою від народу: переселившись з Франції і все ще підтримуючи з останньої живей шиї спілкування, вона продовжувала користуватися для вираження своїх думок французьким та латинською мовами. Причину того, чому схоластична філософія в Німеччині згасла пізніше, ніж в Англії та Франції, Лейбніц вбачає в тому обставину, що філософи не користувалися німецькою мовою. "Я думаю, що це сталося, ймовірно, з такої причини: в Англії і Франції схоластична філософія поступово втрачала силу тому, що ці народи вже давно почали викладати філософію на своїй мові, так що філософські міркування стали деяким чином доступні простому народу, і навіть жінкам. Те ж, без сумніву, сталося б і у італійців, якби тут схоластичні теологи вдавалися до допомоги споріднених їм філософів. Що в Німеччині схоластична філософія виявилася більш міцною, це крім інших причин пояснюється і тим, що філософствувати по-німецьки стали пізніше, і навіть тепер ще філософствують недостатньо ". Причину цього Лейбніц бачить у тому, що німецька мова істотно відрізняється від латинського, в той час як перехід від латинської мови до італійського або французькому внаслідок їх близькості був легше. Але саме тому, зауважує він, німецька мова була б найкращим пробним каменем, тому що він може висловлювати лише реальні поняття, а не химери, якщо тільки переводимость схоластичного терміна на живу мову вважати мірою його реальності, як це роблять новітні філософи, намагаючись завдати удару схоластика. Як глибоко це зауваження в порівнянні з протилежною вимогою, яку висувають вчені-педанти німецьким філософам, - висловлювати свої думки таки латинською мовою! Гегель несвідомо примикає в цьому відношенні до Лейбніца, вживаючи для позитивних, реальних понять якої-небудь сфери німецькі слова, а для чистих рефлексивних понять -, чужі, хоча таке слововживання, додаю я в 1847 р. Взагалі вона укладала ще в своїй істоті щось чуже, якоїсь наліт (французького духу; тому вона трималася як іноземка, яка, щоб не потрапити в халепу , поводиться дуже тихо, галантно, обережно й обачно. Хоча минуле філософії давно стало відомо і доступно німцям, але якраз це не призвело ні до чого позитивного. Лютер, цей "людина божий", як його називало більшість німців, відправив прямо до біса найвидатнішого і знаменитого її предка, Аристотеля, як "проклятого, безбожного і брехливого язичника", а заодно і філософію, єдиним представником якої і був Аристотель. Друг Лютера, Меланхтон 5, проголошений пізніше " наставником "всій Німеччині, також був не кращої думки про філософію, принаймні в юності, і люди, які керувалися цим антіфілософской настроєм, так звані ентузіасти, у своїй послідовності йшли так далеко, що оголошували навіть гріхом всяку дослідницьку роботу. Втім, Лютер і Меланхтон скоро зрозуміли і визнали необхідність філософії. Меланхтон ввів навіть у практику протестантських університетів вивчення Аристотеля у вже очищеному від схоластичного сміття і наближеному до людських інтересам вигляді, а в 1577 р. з'явилася навіть німецькою мовою "Логіка" одного з учнів Меланхтона, яка була , звичайно, звичайної, невинної філософської азбукою. Але це визнання філософії йшло не з глибини душі, воно не виходило з філософського духу і філософських нахилів, з внутрішньої потреби. Філософія займала підпорядковану, яка суперечить її суті, тільки формальну і тому неплодотворного позицію і мала мало значення. Німецька нація щойно емансипувалися в релігійному відношенні від чужого могутності - від панування Риму; питання релігійної свободи був справою істотним. Релігія втягнула в себе всю позитивну діяльність духу. Теологія була особливим живим, справжнім духом. Від філософії віяло чужим, традиційним духом минулого . Людині вдається тільки те, чому він надає значення вищого справи, чому він надає релігійне значення. Але саме філософія мала значення тільки світської науки, зовнішнього для істотного справи душі. Дух ще ототожнив свого істоти з філософією, що не віддався безпосередньому, живому єдності з нею; філософія не була його найближчим справою, зміст її було запозиченим, а власна діяльність лише формальною, бездушною. Отже, в Німеччині згідно релігійним характером нації емансипація релігії передувала емансипації філософії. У Франції , Англії та Італії самостійна філософія виникла поза існуючої релігії, порвавши з нею; втім, релігія залишалася незайманою, і встановлювався дуалізм: з одного боку, світ віри, де нічого робити розуму, з іншого - світ розуму, звідки виключена віра; в Німеччині ж , навпаки, філософія виникла, з одного боку, з свідомого і рефлектирующего примирення філософії з релігією, з іншого боку, - і якраз до цього примирення - з безпосереднього єдності з релігією, з релігійної філософії; така філософія, що корениться в релігійному почутті і вірі , викликана релігійної потребою. Але релігійна філософія, безпосередньо з себе виходить, але складова результату філософії, не розпадається тому на систему різних органів, що кидає або заперечує все особливе, певне, дійсне як щось виключно мирське або якщо і приймаюча його в себе, то тільки в релігійних образах, а не у вигляді чогось освоєного через себе, у своїй специфічній визначеності; філософія, яка не піднімається до усвідомлення самої себе, не мислить самого процесу мислення і не вбачає його сутності; філософія, яка охоплює предмет не в простих формах думки, а в прихованих, чуттєвих властивостях або емоційних, фантастичних визначеннях і яка тому не сходить до метафізичної ідеї і разом з нею до найвищого пункту свідомості - єдності, ясності і самодіяльності, - така філософія є не філософія, а містика. Кант написав "Релігію в межах розуму ", Яків Беме, найзначніший з німецьких містиків, створив філософію в межах релігії та її уявлень. Але саме тому містика не піднімається до наукового, філософського знання. Релігія, що розуміється в звичайному, обмеженому сенсі, тобто в тому сенсі, при якому певне, приватне, словом, дійсне і відповідна діяльність визначаються тільки як щось мирське, тобто суєтне, і відкидаються нею, не дозволяє людині вивчати і досліджувати природу речей; але саме такий був сенс містики Якова Беме, хоча у нього і була натурфілософські тенденція. Наука припускає незалежний інтерес до свого предмету, інтерес заради самого предмета, вільну, зосереджену, безумовну відданість йому; між тим релігія в зазначеному сенсі якраз позбавляє людину свободи цього інтересу, заважає такої відданості справі, бо такий інтерес, такий ентузіазм, без якого людина ж не може нічого досягти, представляється релігії обожнюванням кінцевого. Заняття природничими науками стали плідними тільки тоді, коли була вигнана теологія, яку Бекон стосовно до фізики назвав безплідною, присвяченій богу дівою, коли пробудився вільний, чистий інтерес до природи. Взагалі, все велике, безсмертне було створено науками і мистецтвами тільки там і тоді, де і коли вони визнавалися і розроблялися виключно заради самих себе.
|
||
« Попередня | Наступна » | |
|
||
Інформація, релевантна "1. Хід розвитку нової філософії" |
||
|