Головна |
« Попередня | Наступна » | |
§ 2. Історичні закони і діалектика |
||
На думку Бернштейна, головним теоретичним недоліком марксизму є його зв'язок з системою Гегеля. Маркс так і не зміг подолати вплив Гегеля, яке дозволяло дедуціровать закони суспільного розвитку з абстрактних і апріорних схем діалектики, нехтуючи фактами. Це призвело Маркса до віри в історичний детермінізм і наявність якогось «вирішального чинника» історії, по відношенню до якого конкретні індивіди постають тільки органами. Правда, вже Енгельс намагався зняти різкість вихідних формул матеріалістичного розуміння історії. Він вважав, що економіка є визначальний фактор історії лише «зрештою», отже, існують і опосередковують причини та фактори історичного розвитку. Чим більше їх різноманітність і різноманіття, тим більше вони обмежують вплив «кінцевих» причин. І так відбувається насправді. Різнорідність сил, що діють в суспільстві, зменшує панування «необхідності» і дозволяє людям все більш успішно впливати на суспільні процеси. Якщо це визнати, марксизм не зможе вважатися суто матеріалістичної доктриною, тим більше - теорією «економічного фактора», який визначає історію. Це не скасовує величезних заслуг Маркса в описі впливу техніко-технологічних і виробничих змін на історичний розвиток. З гегельянства, як стверджував Бернштейн, випливає і «бланкістской» мотив марксизму - віра в тотальну революцію і творчу роль політичного насильства. У «Маніфесті Комуністичної партії» Бабеф навіть не згадується серед критикованих авторів. «Звернення Центрального Комітету до Союзу комуністів», написане Марксом і Енгельсом в березні 1850 р., - бланкістской за своїм духом, бо передбачає, що революційна діяльність «у всю свою міць може бути розгорнута тільки з центру» 1 Звідси випливає, що революційна воля і терористична організація можуть бути рушійними силами соціалістичного перевороту. Втім, Маркс протягом усього життя намагався знайти компроміс між двома тенденціями соціалістичного руху. Конструктивно-еволюціоністська розвивалася в утопічній літературі, соціалістичних сектах і робочих 12 профспілках і прагнула досягти соціальної емансипації шляхом нової організації економіки. Приписуючи Гегелем відповідальність за «бланкістской елементи» марксизму, Бернштейн, висловив точку зору, абсолютно протилежну позиції Плеханова. Той, навпаки, прагнув довести, що якраз гегелівська традиція з її антиутопічної орієнтацією і вірою в природну "логіку" історії - найбільш успішне зброю соціалістичного руху проти політичного авантюризму, бланкістского духу конспірації і надії на «моментальний стрибок» у соціалізм, але випливає з органічної зрілості капіталістичних відносин виробництва. Не менш важливою філософської помилкою Маркса, на думку Бернштейна, була теорія вартості. Маркс вважав, що вартість визначається робочим часом, утворюючи реальне явище обміну товарів, а не розумову конструкцію, яка просто полегшує розуміння економічних і суспільних явищ. Але насправді вартість виміряти не можна, це - найбільш абстрактне поняття, а не економічна реальність. Енгельс же був переконаний, що ще в середньовіччі товари обмінювалися за їх вартостям. Однак Парвус довів, що вже тоді діяли фактори, що обмежують вплив вартості на ціну. Закон вартості діє лише в примітивних суспільствах. Тому істинність або неістинність теорії вартості не є суттєвою при аналізі додаткової вартості. Але і в цьому пункті Маркс помилявся. Ототожнюючи ступінь додаткової вартості зі ступенем експлуатації, він прийшов до висновку, що ступінь додаткової вартості є міра соціальної несправедливості. Проте рівень життя робітничого класу не пов'язаний жорстко зі ступенем додаткової вартості. Крайня убогість можлива при низькій, а відносний достаток - при високому ступені додаткової вартості. До того ж необхідність соціалізму не може бути обгрунтована самим фактом нерівності між заробітною платою і повною вартістю продукту, оскільки така рівність взагалі неможливо. Ці думки Бернштейн запозичив у К. Шмідта і В. Зомбарта і просто їх радикалізував: вартість у марксової розумінні слова не існує, тільки ціна є економічна реальність, а товари мають вартість завдяки тому, що володіють ціною . Маркс взагалі недооцінював споживчу вартість товарів, і тому його поняття вартості марно. Робочий час можна виміряти, а інтенсивність праці неизмерима кількісними методами. Бернштейновская критика філософських підстав і гегельянського походження марксизму вельми спрощує проблему. Якщо зіставити тексти Бернштейна з текстами Гегеля, можна укласти, що перший про них не знав нічого більше, крім того, що він зміг вичитати в карикатурно спрощеному викладі Енгельса. Втім, Бернштейн не був винятком: знання Гегеля серед марксистів на рубежі XIX-XX ст. Було низьким, а його роль у формуванні світогляду Маркса зводилася до кількох банальним твердженням або взагалі нехтуючи-лась. Лабріола і Плеханов належали до небагатьох, хто звертав увагу на гегельянське походження марксизму, хоча під пером Плеханова Гегель теж виглядав спрощеним до невпізнання. У той же час загальна спрямованість бернштейновской критики марксизму ясна: йшлося про неприйняття будь-яких спекулятивних історіософських схем, що претендують на пояснення історичного процесу за допомогою одного абстрактного принципу. Не менш важливою була критика «філософського» способу мислення, який замість емпіричного дослідження економічних і соціальних тенденцій підпорядковує сенс подій одному гігантському «якісному» перевороту, який претендує на зцілення всього суспільства. Бернштейн не пильнував довести, що він зберігає «вірність» Марксу, навпаки, прямо критикував його теорію. Але критикував за те, що з його точки зору було лише негативної «стороною» марксизму: віра в спекулятивні схеми історії і очікування соціалізму як величезного перерви в людській історії.
|
||
« Попередня | Наступна » | |
|
||
Інформація, релевантна " § 2. Історичні закони і діалектика " |
||
|