Головна
Аксіологія / Аналітична філософія / Антична філософія / Антологія / Антропологія / Історія філософії / Історія філософії / Логіка / Метафізика / Світова філософія / Першоджерела з філософії / Проблеми філософії / Сучасна філософія / Соціальна філософія / Середньовічна філософія / Телеологія / Теорія еволюції / Філософія (підручник) / Філософія мистецтва / Філософія історії / Філософія кіно / Філософія науки / Філософія політики / Філософія різних країн і часів / Філософія самоорганізації / Філософи / Фундаментальна філософія / Хрестоматії з філософії / езотерика
ГоловнаФілософіяПроблеми філософії → 
« Попередня Наступна »
Микола Федорович Федоров. ПИТАННЯ ПРО братств, або спорідненості, ПРО ПРИЧИНИ небратерське, неспоріднених, Т. Є. немирними, СТАНУ СВІТУ І Про засобу до відновлення РОДИННОГО, 2005 - перейти до змісту підручника

Історія та культура

Історія, минулі долі світу («історія як факт») і його майбутнє («історія як проект») були для Федорова найважливішим предметом осмислення. І сюди вносить він свій різко незвичайний погляд, свою унікальну родову і воскресітельную оптику. Вражає якийсь планетарний характер його історичного бачення. Мислитель ніби ширяє і над століттями, і над величезними геополітичними регіонами, країнами, народами, зупиняє уважний погляд на перехрестях, вузлах історичної драми, прозріваючи глибокий сенс у постати коловороті. Те, що з близької відстані може здатися випадковим, мало не безглуздим ривком, дивним випадом, метанням, в дивовижному фокусі його оптики набуває значення органічного фрагмента єдиного історико-метафізичного сюжету. Розгортання цього сюжету представлено в «Філософії загальної справи» в ключових його пунктах: початок почав людини - прийняття ним вертикального положення, найдавніша праісторія, пізніші розселення народів, перипетії «західно-східного питання», двох полярних принципів життєустрою, центри обертання світової історії - Памір і Константинополь, прямі і обхідні руху, Іран і Туран і т. д. (докладніше див преамбулу до статті «Вертикальне положення і горизонтальне - смерть і життя» і до III історичній частині «Записки від невчених до вчених»). Федоров, по суті, виробляє своєрідний «психоаналіз» колективного несвідомого людства, розкриваючи глибинні імпульси рухів і подій, пов'язаних з почуттям смертності, неприйняттям втрат і підсвідомим бажанням повернути їх до життя, знову знайти Едем.

Предмет історії, зауважує Федоров, - завжди померлі, а також кинувши в минуле події, з ними пов'язані, але перш ніж про них, навіть якнайсуворіше, судити-рядити, їх треба спочатку відновити в пам'яті (через документи, свідчення різного роду). Отже, вчені-історики займаються метафоричним, так би мовити, «уявним» воскресінням минулого, а для народу померлі - предмет поминання, церковного насамперед, і домашнього - в оповіданнях і переказах про бабках і дідів. Як вважає Федоров, імен померлих, як і ім'я Бога, «не слід згадувати всує», бо коли до цього додаються ще злоба і сарказм, і рахунки, то виходить «історія як суд» і «історія як памфлет». Критерієм суду щодо історії Федоров протиставляє свій критерій воскресіння. Історичне дослідження часто живе під знаком суду: засуджує минуле, знаходить винних і лиходіїв, розбирає їх по кісточках, сортує людей, а воскресіння як критерій суд виключає, веде до спокійного вивчення минулого, спонукальних мотивів і причин всіх дій, у тому числі і злочинних. Якщо «вчена» історія є для Федорова уявне воскресіння, то «дійсне ж воскресіння є вже повна, всебічна історія» (Соч., с. 197), історія в повному обсязі своїх діячів, великих і рядових, що піднялася з гробів, що стала очевидною і буквально-відчутної, реальною.

Все людство для Федорова - велика родина, пов'язана тісними узами спільних предків і єдиної натурально-онтологічної долі. Ідеї «всесвітньої громадянства», висунутої ще стоїками, Федоров вважав за краще «народне уявлення вселюдської сім'ї», тому що перше «всесвітньо, так сказати, по простору, а не за часом» (Соч., с. 191), тобто не враховує діахронному вертикалі , який іде у глиб століть спорідненості всіх за єдиними предкам. Вичерпне пізнання цьому зв'язку стає одним з основних завдань членів тих родинно-родових общин, вже стали на шлях «загального справи», яке планує Федоров. У такій громаді всі стають істориками; наімельчайшее поселення і подія вносяться у всесвітньо-священну історію. Це не колишня професійна історія, що рятувала із забуття лише окремі, по перевазі грізні справи, усобиці, війни, революції, окремих особистостей, офіційно представітельствовал за народ, епоху, звершення. Поступово вибудовується історія як синодик, поминальний список всіх померлих, по можливості обростає конкретними рисами колись існували особистостей, всіх без винятку (справа Музею).

Федоров пропонує і свою орієнтацію в ціннісній тріаді: людство-народ-особистість. Як, можливо, нікому з світових мислителів, йому дано було восчувствованіе єдності роду людського в цілому («людство є також отечество»).

Родова ланцюг, в якій живе особистість, хоча і сходить до небагатьох прабатькам, а тому всесвітній, на більш доступних для огляду малих ділянках - народна, зі своєю національною фізіономією. Народ - теж особистість, але більша, колективна, і вимоги народу - теж особистісні, бо, стверджуючи свою самобутність, стверджують безперервність і спадкоємність особи найближчого батька, діда, прадіда, який жив саме на цьому шматку землі, з його особливими природними стихіями, особливим складом мови, психіки, способом думати і розуміти єдиний світ. Багато знали Федорова відзначали його любов до Росії, до її історії, монархічного ладу, яке здавалося йому органічним для країни. Але ніщо не було йому так чуже, як патріотизм в сенсі гордості своєю батьківщиною, своїми предками, їх звершеннями, культу їхньої слави (в цьому він бачив вираз «загального марнославства»). «Істинний же культ предків не в славі, а в справі» (Соч., с. 196), в печалування про них, сокрушении про їх втрату і почутті обов'язку перед ними. (Не забудемо, що Федоров виступав проти обмеження всемирности культу предків.) Народ, «відокремилися частина розпалася сім'ї людської», не міг бути для нього, як універсального християнського мислителя, найвищою цінністю. У християнстві, в якому «несть ні елліна, ні іудея», народ і народність не існує вища межа, до якого може доходити самозречення індивіда, як це було і є в суспільстві язичницьких і новоязическіх цінностей, де для особистості мислиме лише народне безсмертя (в пам'яті вдячних нащадків). Однак твердження ідеї особистості як такої, що виходить з істинного відчуття нею своєї самоцінності, по-справжньому переживається як твердження кожним тільки самого себе. Через включеність ж її в родовій ряд, де все людство опиняється взаємопов'язані, через просвічування цих рядів і всієї мережі їх скрещений (що і пропонує російський мислитель) кожна особистість витягується на світ божий, затверджується і розкривається у своєму необхідному бутті навіть там, де вона як особистість залишилася в нерозкрите зерні або деформувалася грунтом і впливами в щось колюче і навіть отруйна. Сама вимога воскресіння всіх померлих (для їх преображення і подальшого розвитку) ввело особистісний принцип як вищий: раз всіх воскресити, значить, за всіма без винятку визнається єдина цінність. Так у вченні Федорова здійснилося сполучення начебто крайніх речей, землі і неба, інтимного восчувствія природно-родового зв'язку і сподівання Преображення-особистісної небесної природи і великої вселенської батьківщини. Родовий мислитель, він одночасно універсальний і особистісний, але і дивно национален.

Росія, її початкові міфи, основні етапи розвитку, її призначення - все це надзвичайно хвилювало думка Миколи Федоровича. Він слід своєрідною історіософії російської держави як служивого і сторожового: протягом століть здійснювало воно безперервну працю умиротворення кочового Сходу, збирання земель і народів і захисту їх від розпадання. Держава стала плодом тисячолітнього історичного творчості народу: скільки жертв, самовідданості, героїзму, праці вкладено в цей просторовий гігант! І на своє ж запитання: «Що таке Росія?» - Або, що те ж: «Для чого потрібно збирання?» - Він відповідав у дусі свого вчення: «Збирання в ім'я предків і заради предків, з'єднання всіх живуть для воскресіння всіх померлих »(I, 364). І самодержець у нього, вища представницькому-символічна фігура, «що стоїть в отців або праотця місце», очолює «загальне справа» як патріархальний глава держави, що сповідує родинно-моральний принцип улаштування. «Цар разом з народом буде самодержцем, володарем, управителем сліпої сили природи, її царем, - царем не душ, як Папа, а повелителем матерії, зовнішнього, матеріального світу і визволителем від закону юридичного та економічного» (I, 364) 25. Може здатися, що Федоров - нестерпний ретроград, не приймає ідеї свободи і права, бажає вічного закабалення особистості у единовластного держави (наче ярмо насильницького єдності легше, якщо воно і сакрального типу?). І ось тут-то ми і помилимося. Всі федоровские оцінки треба розуміти так, як він їх давав: тільки з точки зору вищого ідеалу, а не наявного стану та наявних можливостей.

Він чудово розуміє, що якщо немає цієї вищої мети для добровільного з'єднання в єдиному «для всіх однаково дорогому справі», тоді примусове і безцільне з'єднання стає дійсно «нестерпним» і природно є «право розійтися (свобода) у всіх союзах, від шлюбного до державної »(Соч., с. 199). Показова і та ієрархія зла, яку він вбачав у різних типах громадського улаштування: «Якщо деспотизм є зло, то свобода є відсутність добра» (Соч., с. 250). Таким чином, деспотизм, тоталітарна влада заради влади - відверте зло для мислителя, а й «свобода», точніше, «безцільна свобода» - для нього ще не благо. Ця свобода, на його думку, торжествує в том «неоязичницькому» суспільстві, яке почало затверджуватися на Заході з епохи Відродження. Але це, за висловом Федорова, «мануфактурно-промислове» язичництво, культ «мануфактурних іграшок», службовців і Венері, і Гермесу, і Марсу, яким хочете бажанням, примхам і порокам людини, що поставив «вищим благом, последнею метою життя для себе, для справжнього, для комфорту »(Соч., с. 123).

Кращим кольором і виправданням природного порядку буття і найбільш природного і нормального, за міркою смертної людини, західної громадської типу є ідея і справа культури. У ній знайдено спосіб заклинання смерті для тієї сторони людської істоти, яка особливо гостро відчуває трагізм остаточного знищення, - для свідомості і духу. На противагу тлінному, зникаючого в небутті індивідууму твориться нетлінна галерея прекрасних художніх речей, навічно відбитих Мигово, осіб, положень, що дають заодно культурне безсмертя їх творцеві. Цікаво, що в Росії, в особі насамперед Гоголя, Л. Толстого, Федорова і Вл. Соловйова, ідея культури як вищої мети нації піддалася рішучому оспоріванію. Не випадковий і той великий парадокс, коли в особистості, що дала зеніт культурного руху XVIII-XIX ст., В Товстому, так переконано і виразно виникла відмова від культури. Це все бирюльки, красива дрантя і навіть обман. Адже є життя людське, тобто кожен окремий, неповторний людина, і він не може бути викуплений ідеальної вичавкою художнього типу; головне - як «по правді» влаштувати його життя, врятувати від безглуздя, налагодити на засадах добра і розуму. Після цього стає зрозуміліше, в якому сенсі Федоров, який поставив вищою метою життя кожного без вилучення людської істоти, аж до завдання повернути і обезсмертити її, писав: «Метою життя буде спасіння від культури» (I, 625). Вл. Соловйов також стверджував, що «принцип вищого культурного покликання є принцип жорсткий і неістинний» 26. Федоров йде далі, стверджуючи необхідність всеосяжного мистецтву майбутнього стати творчістю самого життя. Саме початок мистецтва мислитель виводив з похоронних обрядів відспівування, спроби утримати образ померлого в мальовничому або скульптурному зображенні, тобто відновити його хоча б уявно, штучно, і ця потреба - в нескінченно Ускладнити вигляді, від епічного мистецтва, довгого перекази про героїчні діяння наших предків до сучасних форм - проникає все мистецтво: ту кристалізацію текучих, минущих життєвих форм в прекрасні і вічні, то воскресіння і запечатление колишнього і жив, то творче промацування нових форм життя, які відбуваються в ньому. Мистецтво - для Федорова - прообраз воскресітельного акту і навіть самого його типу реалізації: творче творення замість народження (сублімація еротичної енергії в мистецтві), нарешті, відновлення життя і людей як би «з себе». Існуюче мистецтво стає свого роду лабораторним «попереджанням» істинного мистецтва майбутнього, яке в синтезі з наукою стане силою самого життя, реально воскрешає загибле, активно перетворюючої Всесвіт. Федоровська Теургическая естетика вплинула на В. С. Соловйова (див. його статтю 1890 «Загальний сенс мистецтва») і далі на російських символістів. У зниженою-прагматизувати формі вона виникає і в деяких теоріях нового мистецтва 20? Х років.

« Попередня Наступна »
= Перейти до змісту підручника =
Інформація, релевантна " Історія і культура "
  1. Культура Стародавнього Єгипту.
    Історії Стародавнього Сходу. / Упорядник А.А.Вігасін. М.: Изд. МДУ ім. М.В.Ломоносова. 1997. -С. 58-91. Додаткова література: Дмитрієва І.А., Виноградова Н.А. Мистецтво стародавнього світу. М., 1989. Культура Стародавнього Єгипту. СБ статей. М., 1976. Любимов Л.Г. Мистецтво стародавнього світу. М.: Просвещение. 1971. Проблемно-логічне завдання:-У чому проявився вплив єгипетської культури на культуру інших
  2. Література
      історичної науки / / Питання історії. - 1992. - № 8-9. Бердяєв Н.А. Сенс історії. - М., 1990. Гумільов Л.М. Етногенез та біосфера землі. - Л., 1990. Гуревич А.Я. Теорія формації і реальність історії / / Питання філо-Софії. - 1990. - № 11. Карпов Т.М. Деякі питання культури і шкільний курс історії СРСР / / Викладання історії в школі. - 1991. - № 3. Ковальченко І.Д. Теоретико-методологічні
  3. Мухамеджановим і С.М. Богуславської. Теорія культури в питаннях і відповідях: навчальний посібник для студентів заочної форми навчання. - Оренбург: ІПК ГОУ ОДУ. - 149 с., 2007

  4. СПИСОК 1.
      історії філософії: Учеб. посібник для вузів: у 3 - х частинах. М., 2001. 11. Хрестоматія з західної філософії: Античність, Середні віки, Відродження. VI .. 2003. 12.Чанишев А.Н. Курс лекцій з давньої та середньовічної філософії. М., 1991. 13. А.М.Шішков Середньовічна інтелектуальна культура Навчальний посібник. - М.,
  5. Омельченко О.А.. Загальна історія держави і права: Підручник у 2 т. Видання третє, виправлене. Т. 1-М.: ТОН - стожища. - 528 с, 2000
      історії »,« прониканню в сенс історії права »і т.п. Це завдання спеціального історичного, історико-правового знання. Разом з тим підручник - це допомога в розумінні коренів розвитку сучасних правових традицій і походження сучасної політичної та правової культури, в тому числі переважно європейської політичної та правової культури, в якій сьогодні протікає професійна
  6. Організація перської держави в кінці 6 - початку 5 століть до н.е.
      історії Стародавнього Сходу. Ч.2./Под ред. М.А.Коростовцева та ін М., 1980. Додаткова література: Дандамаев М.А. Політична історія Ахеменидской держави. М., Дандамаев М.А. Іран при перших Ахеменідах (6 століття до н.е.). М., Всесвітня історія. Т.1. М.: Госполитиздат. 1956. Проблемно-логічне завдання: створити хронологічну таблицю становлення держави Ахеменідів, розподіливши матеріал за трьома
  7. СКОРОЧЕННЯ
      історії. Москва. ВІ - Питання історії. Москва. ВКА - Вісник Комуністичної академії. Москва. ВМН - Час МН. Москва. ВН - Время новостей. Москва. Нд - Питання статистики. Москва. ВФ - Питання філософії. Москва. ГАИМК - Державна Академія історії матеріальної культури. Москва ІГАІМК - Вісті Державної Академії історії матеріальної культури. Москва. ІЗ -
  8. Введення
      історія культури. Якщо з історії культури є ряд непоганих навчальних посібників [1,2], то з теорії культури в підручниках або містяться не всі питання, необхідні Держстандартом [3], або викладається специфічний аспект теорії культури-наприклад, історія теорії культури і культурологічних вчень [4 ]. Крім того, питання з теорії культури складають, за Держстандартом, основну частину курсу
  9. Проблемні питання 1.
      культурних чинників? 2. Наскільки можна порівняти вплив на державу масових цінностей громадян з діяльністю офіційних структур та інститутів влади? 3. Чи може політичний діалог держави і суспільства виходити за рамки культури? У зв'язку з цим, чи правомірні такі поняття, як «культура фашизму», «культура тероризму», «культура геноциду»? 4. Як співвідносяться політична
  10. В. Ф. АСМУС. Іммануїл Кант. ВИДАВНИЦТВО «НАУКА» МОСКВА, 1973

  11. Додаткова література
      історичному зіставленні. - М., 1995. Лотман Ю.М. Бесіди про російську культуру. - Спб., 1994. Мельвіль А.Ю., Нікітін А.І. Паростки нової громадянської культури? - Поліс, 1991. - № 2. Назаров М.М. Політична культура сучасного російського суспільства. - М., 1997. Нова постіндустріальна хвиля на Заході. Антологія. (Ред. В.Л. Іноземцев). - М., 1999. Пивоваров Ю.С. Політична культура
  12. Програмні тези
      культури. Соціальні та культурні початку соціуму. Ментальні і символічні джерела політичної культури. Дослідження національного характеру як предтеча політико-культурного розуміння влади. - Сучасні інтерпретації політичної культури та політико-культурних об'єктів. Традиції та інновації в трактуванні політичної культури. - Сутність та відмінні риси політичної культури.
  13. Рекомендована література 1.
      історії. - СПб: Наука, 1993. 8. Коллігвуд Р.Дж. Ідея історії. Автобіографія. -М: Наука, 1980. 9. Тойнбі А. Дж. Розуміння історії. -М.: Прогрес, 1991. 10. Ясперс К. Сенс і призначення історії. -М.: Политиздат,
© 2014-2022  ibib.ltd.ua