| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
Історія та культура |
||
|
Історія, минулі долі світу («історія як факт») і його майбутнє («історія як проект») були для Федорова найважливішим предметом осмислення. І сюди вносить він свій різко незвичайний погляд, свою унікальну родову і воскресітельную оптику. Вражає якийсь планетарний характер його історичного бачення. Мислитель ніби ширяє і над століттями, і над величезними геополітичними регіонами, країнами, народами, зупиняє уважний погляд на перехрестях, вузлах історичної драми, прозріваючи глибокий сенс у постати коловороті. Те, що з близької відстані може здатися випадковим, мало не безглуздим ривком, дивним випадом, метанням, в дивовижному фокусі його оптики набуває значення органічного фрагмента єдиного історико-метафізичного сюжету. Розгортання цього сюжету представлено в «Філософії загальної справи» в ключових його пунктах: початок почав людини - прийняття ним вертикального положення, найдавніша праісторія, пізніші розселення народів, перипетії «західно-східного питання», двох полярних принципів життєустрою, центри обертання світової історії - Памір і Константинополь, прямі і обхідні руху, Іран і Туран і т. д. (докладніше див преамбулу до статті «Вертикальне положення і горизонтальне - смерть і життя» і до III історичній частині «Записки від невчених до вчених»). Федоров, по суті, виробляє своєрідний «психоаналіз» колективного несвідомого людства, розкриваючи глибинні імпульси рухів і подій, пов'язаних з почуттям смертності, неприйняттям втрат і підсвідомим бажанням повернути їх до життя, знову знайти Едем. Предмет історії, зауважує Федоров, - завжди померлі, а також кинувши в минуле події, з ними пов'язані, але перш ніж про них, навіть якнайсуворіше, судити-рядити, їх треба спочатку відновити в пам'яті (через документи, свідчення різного роду). Отже, вчені-історики займаються метафоричним, так би мовити, «уявним» воскресінням минулого, а для народу померлі - предмет поминання, церковного насамперед, і домашнього - в оповіданнях і переказах про бабках і дідів. Як вважає Федоров, імен померлих, як і ім'я Бога, «не слід згадувати всує», бо коли до цього додаються ще злоба і сарказм, і рахунки, то виходить «історія як суд» і «історія як памфлет». Критерієм суду щодо історії Федоров протиставляє свій критерій воскресіння. Історичне дослідження часто живе під знаком суду: засуджує минуле, знаходить винних і лиходіїв, розбирає їх по кісточках, сортує людей, а воскресіння як критерій суд виключає, веде до спокійного вивчення минулого, спонукальних мотивів і причин всіх дій, у тому числі і злочинних. Якщо «вчена» історія є для Федорова уявне воскресіння, то «дійсне ж воскресіння є вже повна, всебічна історія» (Соч., с. 197), історія в повному обсязі своїх діячів, великих і рядових, що піднялася з гробів, що стала очевидною і буквально-відчутної, реальною. Все людство для Федорова - велика родина, пов'язана тісними узами спільних предків і єдиної натурально-онтологічної долі. Ідеї «всесвітньої громадянства», висунутої ще стоїками, Федоров вважав за краще «народне уявлення вселюдської сім'ї», тому що перше «всесвітньо, так сказати, по простору, а не за часом» (Соч., с. 191), тобто не враховує діахронному вертикалі , який іде у глиб століть спорідненості всіх за єдиними предкам. Вичерпне пізнання цьому зв'язку стає одним з основних завдань членів тих родинно-родових общин, вже стали на шлях «загального справи», яке планує Федоров. У такій громаді всі стають істориками; наімельчайшее поселення і подія вносяться у всесвітньо-священну історію. Це не колишня професійна історія, що рятувала із забуття лише окремі, по перевазі грізні справи, усобиці, війни, революції, окремих особистостей, офіційно представітельствовал за народ, епоху, звершення. Поступово вибудовується історія як синодик, поминальний список всіх померлих, по можливості обростає конкретними рисами колись існували особистостей, всіх без винятку (справа Музею). Федоров пропонує і свою орієнтацію в ціннісній тріаді: людство-народ-особистість. Як, можливо, нікому з світових мислителів, йому дано було восчувствованіе єдності роду людського в цілому («людство є також отечество»). Росія, її початкові міфи, основні етапи розвитку, її призначення - все це надзвичайно хвилювало думка Миколи Федоровича. Він слід своєрідною історіософії російської держави як служивого і сторожового: протягом століть здійснювало воно безперервну працю умиротворення кочового Сходу, збирання земель і народів і захисту їх від розпадання. Держава стала плодом тисячолітнього історичного творчості народу: скільки жертв, самовідданості, героїзму, праці вкладено в цей просторовий гігант! І на своє ж запитання: «Що таке Росія?» - Або, що те ж: «Для чого потрібно збирання?» - Він відповідав у дусі свого вчення: «Збирання в ім'я предків і заради предків, з'єднання всіх живуть для воскресіння всіх померлих »(I, 364). І самодержець у нього, вища представницькому-символічна фігура, «що стоїть в отців або праотця місце», очолює «загальне справа» як патріархальний глава держави, що сповідує родинно-моральний принцип улаштування. «Цар разом з народом буде самодержцем, володарем, управителем сліпої сили природи, її царем, - царем не душ, як Папа, а повелителем матерії, зовнішнього, матеріального світу і визволителем від закону юридичного та економічного» (I, 364) 25. Може здатися, що Федоров - нестерпний ретроград, не приймає ідеї свободи і права, бажає вічного закабалення особистості у единовластного держави (наче ярмо насильницького єдності легше, якщо воно і сакрального типу?). І ось тут-то ми і помилимося. Всі федоровские оцінки треба розуміти так, як він їх давав: тільки з точки зору вищого ідеалу, а не наявного стану та наявних можливостей. Кращим кольором і виправданням природного порядку буття і найбільш природного і нормального, за міркою смертної людини, західної громадської типу є ідея і справа культури. У ній знайдено спосіб заклинання смерті для тієї сторони людської істоти, яка особливо гостро відчуває трагізм остаточного знищення, - для свідомості і духу. На противагу тлінному, зникаючого в небутті індивідууму твориться нетлінна галерея прекрасних художніх речей, навічно відбитих Мигово, осіб, положень, що дають заодно культурне безсмертя їх творцеві. Цікаво, що в Росії, в особі насамперед Гоголя, Л. Толстого, Федорова і Вл. Соловйова, ідея культури як вищої мети нації піддалася рішучому оспоріванію. Не випадковий і той великий парадокс, коли в особистості, що дала зеніт культурного руху XVIII-XIX ст., В Товстому, так переконано і виразно виникла відмова від культури. Це все бирюльки, красива дрантя і навіть обман. Адже є життя людське, тобто кожен окремий, неповторний людина, і він не може бути викуплений ідеальної вичавкою художнього типу; головне - як «по правді» влаштувати його життя, врятувати від безглуздя, налагодити на засадах добра і розуму. Після цього стає зрозуміліше, в якому сенсі Федоров, який поставив вищою метою життя кожного без вилучення людської істоти, аж до завдання повернути і обезсмертити її, писав: «Метою життя буде спасіння від культури» (I, 625). Вл. Соловйов також стверджував, що «принцип вищого культурного покликання є принцип жорсткий і неістинний» 26. Федоров йде далі, стверджуючи необхідність всеосяжного мистецтву майбутнього стати творчістю самого життя. Саме початок мистецтва мислитель виводив з похоронних обрядів відспівування, спроби утримати образ померлого в мальовничому або скульптурному зображенні, тобто відновити його хоча б уявно, штучно, і ця потреба - в нескінченно Ускладнити вигляді, від епічного мистецтва, довгого перекази про героїчні діяння наших предків до сучасних форм - проникає все мистецтво: ту кристалізацію текучих, минущих життєвих форм в прекрасні і вічні, то воскресіння і запечатление колишнього і жив, то творче промацування нових форм життя, які відбуваються в ньому. Мистецтво - для Федорова - прообраз воскресітельного акту і навіть самого його типу реалізації: творче творення замість народження (сублімація еротичної енергії в мистецтві), нарешті, відновлення життя і людей як би «з себе». Існуюче мистецтво стає свого роду лабораторним «попереджанням» істинного мистецтва майбутнього, яке в синтезі з наукою стане силою самого життя, реально воскрешає загибле, активно перетворюючої Всесвіт. Федоровська Теургическая естетика вплинула на В. С. Соловйова (див. його статтю 1890 «Загальний сенс мистецтва») і далі на російських символістів. У зниженою-прагматизувати формі вона виникає і в деяких теоріях нового мистецтва 20? Х років.
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна " Історія і культура " |
||
|
||