Головна
Аксіологія / Аналітична філософія / Антична філософія / Антологія / Антропологія / Історія філософії / Історія філософії / Логіка / Метафізика / Світова філософія / Першоджерела з філософії / Проблеми філософії / Сучасна філософія / Соціальна філософія / Середньовічна філософія / Телеологія / Теорія еволюції / Філософія (підручник) / Філософія мистецтва / Філософія історії / Філософія кіно / Філософія науки / Філософія політики / Філософія різних країн і часів / Філософія самоорганізації / Філософи / Фундаментальна філософія / Хрестоматії з філософії / Езотерика
ГоловнаФілософіяПроблеми філософії → 
« Попередня Наступна »
Микола Федорович Федоров. ПИТАННЯ ПРО братств, або спорідненості, ПРО ПРИЧИНИ небратерське, неспоріднених, Т. Є. немирними, СТАНУ СВІТУ І Про засобу до відновлення РОДИННОГО, 2005 - перейти до змісту підручника

Богослов'я як Богодействіе

Федоров розумів своє вчення як активне християнство, як розкриття Благой вести в істинному, діловому її сенсі. Висунутий ним принцип повноліття у вірі спонукає людство встати у відношення свідомої взаємності до Бога. «Приготування з цілого людського роду знаряддя, гідного Божественного через нього дії, є завдання богословів у зв'язку з усіма іншими представниками знання» (Соч., с. 154). Попереджаючи закиди в гіпертрофії людського початку в справі порятунку (справді, пізніше його звинувачували мало не в человекобожеском ухилі), Федоров міркував так: якщо ми моральні та відповідальні істоти (а від імені такого людства і виступав мислитель), то повинні говорити і діяти за себе, а не за Бога, повинні усвідомлювати свою частку участі, свій обов'язок. Бо Воля самого Бога нам вже дана: він Бог «не мертвим, а живих», смерті не створив, який не хоче «смерті ні єдиному»; нам сказано, що «Царство Небесне здобувається силою», що справи, які Він "творить", і «ми створимо». У своїх задумах про світ і людину Бог діє через людину, розумно-вільна істота, і те, що ми зуміємо стати на такий «надприродний» шлях подолання власної недосконалої природи, - це і буде осінення нас Божою благодаттю, без такої Вищої допомоги ми ніколи і не Стронов з мертвого місця нашої природно-гріховної заклиненому.

«Вірність Богові всіх батьків, Богу Адама і всіх праотців є істинна релігія; всі інші - зради Богові і своєму праотцю» (II, 1) - таке формулювання звучить аналогом постійно повторюваного у Федорова визначення, що «істинна релігія - це культ предків». Іншою найважливішою складовою істинної релігії є ідея воскресіння. Сила Федоровської думки - в ухоплення головного, у точній змістовному наповненні ідеї, плану, мети. Для нього назву Христа Спасителем невизначено, бо не містить в собі змісту порятунку. Христос повинен називатися воскресителя. Воскресіння Лазаря, вчинене в суботу, день спокою, і що стало, згідно з Євангелієм від Іоанна, останнім рішучим приводом для звинувачення, арешту, перекази Христа суду, це Христове Справа Справ, постає вищим спростуванням релігійної пасивності, нє? Ділання, «суботованнє», завершенням яких є для Федорова буддійський відмова від буття взагалі. Майбутнє побудова Рая, Царства Небесного буде продовженням воскресіння Лазаря, разросшимся на весь рід людський. І називатися йому пристало по-головного: справою загального воскресіння.

У Благой вести Христової Федоров шукав передусім заповідей, спонукання до Делу Справ («Євангеліє вимагає справи»). Своє богослов'я, зрозуміле як заклик до «богодействію» («але не містичної теургії, тільки перетворення самих себе в знаряддя діла Божого зверне все сонця, всі небесні світи в Царство Боже, в рай». - Соч., С. 502), Федоров будує на наріжних каменях євангельських положень, на основних християнських догматах, розуміються їм як заповіді. Догмати потрібно «сприймати життєво, звертаючи їх у заповіді для керівництва думок, почуттів, волі і справи, словом - усього життя нашої» (II, 195). Перетворення догмату в заповідь стає найважливішим богословським принципом активного християнства. Так, догмат про нероздільній і несліянних з'єднанні Божественної і людської природ у Христі Федоров розкриває активно-практично як борг приголосного співпраці людської і Божественної енергії, волі, дії в Справі порятунку, а догмат Триединства як «одкровення досконалості і вказівка на борг, на те, що повинно бути »(Соч., с. 142). Нероздільну і несліянних спільність, в якій три дорівнює одиниці, а одиниця виявляється як світло окремих Божественних Особистостей, вічних і досконалих, потрібно прийняти як зразок для людського роду; перевершити ту форму організації життя «за принципом організму», що лежить в основі теперішнього суспільства, і влаштуватися за типом «троичного» любовно-соборного буття («єдності без гніту і самостійність особистості без ворожнечі»). Оскільки в Троичном Бозі обожнений ідеальний родової колектив (Отець, Син і Дух Святий, умовно уподібнюється Федоровим Дочки), то кожна окрема людина і не може бути повною мірою «образом і подобою Бога», а може бути їм тільки у своєму многоедінство, в єдність всього роду людського.

Тим самим Трійчастий ідеал самої своєї «колективністю» закликає до справи не індивідуального, а загального порятунку. Тому-то для Федорова майбутнє - це не епоха Святого Духа (як часто вважалося в пророчих схематизації), майбутнє може осяяти не одна з іпостасей, а тільки їх цілісність: «Бог Триєдиний є Бог майбутнього століття» (Соч., с. 132) .

Федоров високо оцінював естетичне богослов'я, в якому здійснюється як би перехід, поки лише Містеріальний-художній, до богодействію. У центральному храмовому дійстві - літургії - Містеріальний переосутнюється хліб і вино в плоть і кров Христову, відбувається таємниче Його воскресіння для віруючих і їх причащання до Його безсмертної природі. Але земні хліб і вино виробляються з праху померлих - міркує Федоров - і цьому праху через воскресає Христа, одночасно Сина Людського і Сина Божого, дається обітниця на повернення до нового життя. Високо оцінюючи значення храмової літургії і для віруючих (для яких вона дійсне таїнство), і для невіруючих (для них вона «художнє виховання»), Федоров закликав до раздвижению рамок літургії до всієї Землі, всього космосу: «... престолом цієї літургії буде вся земля , як прах померлих, «сили небесні» - світло, теплота - будуть мабуть (а не таємничо) служити для звернення праху в тіло і кров померлих »(Соч., с. 376). І регуляція природних стихій, і психофізіологічна регуляція, і воскресіння померлих - все обіймає внехрамовой літургіей22, тобто справою активного об? Вання світу і людини.

Якщо релігія є полагание Вищої мети, творчість Ідеалу, то наука і мистецтво стають засіб для його здійснення. Причому Федоров воліє вживати не стільки слово «наука», скільки «знання» 23, що включає в себе всі форми пізнавання і досвіду (у тому числі й ті, які зараз здаються ненауковими, «містичними»). У тому, що тайнодействіе храмової літургії не вийшло до явного справі внехрамовой, що християнство виявилося досі незавершеним «ні за обсягом, ні за змістом», винен насамперед його розрив зі знанням, з наукою. Точніше, винна сама наука (і філософія в тому числі), яка відірвалася від релігії, не зуміла усвідомити себе робітницею на ниві християнського перетворення світу, знаряддям здійснення Царства Небесного. Вдарившись в сором від ролі «служниці богослов'я», вона стала «рабою фабрики і торгу». Тільки пішовши з шляхів служіння язичницької споживчої цивілізації під покров ідеалу активного християнства, наука спільно з мистецтвом стануть «етико-естетичним богодействіем». (Наука не може не бути «служницею», вона нею і стане, але не «богослов'я», а «богодействія» ».)

Активному християнству, чіткої постановки в ньому завдань і цілей треба дати попереднє «архітектурно-мальовниче вираз», і сам Федоров планував такі храми, їх розписи та ікони, що розкривають християнське Дело. Він мислить і проектує владно-пророчо, як новий апостол. Новий заповіт, «логос» християнства, виявляється їм як священна скрижаль, програма Справи. У іконопису та службі бачить він таящийся вселенський проект воскресіння і преображення світу. Приймаючи і стверджуючи церковний богослужбовий коло як освячення року, послідовне співпереживання Христову образом і справі, Федоров вкладає в нього реалістично-активний сенс покаяння, відкидання язичницького укладу торгово-промислового товариства «мануфактурних іграшок» і блудних синів, за чим повинна слідувати вже Внехрамовая пасха творення Царства небесного. Як батьки церкви, її святі і подвижники були творцями нових молитов, так і Федоров пропонує свою молитву, «Молитву про загальне спасіння».

Сама назва цієї молитви і її підзаголовок «Молитва про позбавлення від воскресіння гніву і вічного покарання» підводить нас до найважливішої ідеї мислителя; вона-то поряд з вимогою людської активності є його внеском в уточнення християнського ідеалу, восполняющим його до дійсно найвищого. Федоров виправляє деякі протиріччя всередині християнського ідеалу, незведення його цінностей, висунувши ідею умовності апокаліптичних пророцтв і необхідності загального порятунку.

Пророцтво про страшний кінці має в Писанні характер не фатально вироку, а загрози. Таке, наприклад, пророцтво Господа про руйнування Ніневії і знищенні її загрузли в гріхах жителів, зняте з них після того, як вони покаялися від проповіді пророка Йони. Так і в ряді місць інших пророчих книг. У Новому Завіті духом загального порятунку дихають такі «безумовно очевидні притчі» (вислів Федорова), як притчі про блудного сина, про загублену вівцю, про втрачену драхму, про працівників останньої години. Сам Христос в найтяжчий момент своїх земних пристрастей - на ганебному стовпі - відпускає гріхи розбійникові, і він, нелюд і душогуб, перший із смертних отримує обітниця порятунку в послехрістову еру людства. У місцях, де звучить мотив мученицького покарання грішникам, Федоров вбачає загрозу людству, яке відмовилося «від з'єднання всіх сил людей для загального порятунку», причому загрозу покарання не тільки грішників, але і праведних (як їм, самим чистим і совісним, бути споглядальниками страшних мук своїх знедолених братів?!). Немає таких грішників і злочинців, які не могли б бути прощені, «всі наші вади лише збочені чесноти», - вважав Федоров. Мислитель намічає і шлях, що веде до їх прощенню: повнота знання. «Дослідженню, керованому любов'ю, треба приписати виправдовує, відновлює силу» (I, 525). Тільки дослідження, глибоке і вичерпне, всіх спонукань і потягів людини, натури і характеру, умов їх формування, висхідних до далеким предкам, вивчення впливів порочних ідеологій, в полон яких потрапляють люди, розкриття сокровеннейших витоків зла, пов'язаних зі смертною природою людини, можуть висвітлити особистість, виявити причини і сенс злочину; а до цього нікого не можна визнавати безумовно винним.

Федоров продовжує і розвиває те течія в християнської думки, яке було одушевлено ідеєю загального апокатастасіса, тобто відновлення усього світу, без винятку, в прославлене стан, коли і Сатана прощається (Оріген, Григорій Ніський). Суд, осуд, «пекло» розумілися тут як духовна операція випалювання в собі гріха, болісного самоврачеванія від його скверни, можлива на новому рівні свідомості і оцінки, які дає воскресінням «небесна» фізика перетвореного тіла (адже у всіх «сіється тіло звичайне, встає духовне ». - I Кор. 15: 48). Ось тут-то з висоти нової природи, позбавленої природної необхідності витіснення, пожирання і вбивства, самосвідомість людини, його душа, повернута в тіло, проходить свій «хресний шлях» моральних мук за колишнє земне існування, що передує його включенню в собор безсмертних, обпаленій существ24. Ірраціональний корінь зла буде вирваний для всіх через набуття нової природи і загальне очищення.

Зі своїм закликом до Делу Федоров звертається і до віруючих і до невіруючих, і сила цього призову у тому, що він дійсно може бути і тими і іншими, всіма смертними. Бо висунута мислителем вища мета дає не просто позитивний, але оптимально благої вихід для будь-якого онтологічного варіанту. Цей ідеал переконливо відповідає самому роковому критерієм: критерієм відповідності Цілі істині світу, тобто тому, як він улаштований, який він є, відповідає тим, що не залежить від цього, будучи дійсний для будь-якої істини буття, орієнтуючи не в правді, а по благу , по благобитію. Цей принцип послідовно проводиться Федоровим на всіх рівнях уявлення про дійсність. І він може бути розширений на самий вищий з них: якщо Бог є (ми віримо в нього), ми созидающее активними знаряддями Його волі, тобто найбільш гідним чином впізнаємо і виконуємо своє призначення Божої тварі, синів Божих; якщо Бога немає (ми не віримо в нього) в такому вигляді, як Його представляють теїстичні релігії, тоді ідеал Божественного буття як регулятивна ідея належного веде нас до творення Такого буття, до його поступового розширення на весь Всесвіт.

« Попередня Наступна »
= Перейти до змісту підручника =
Інформація, релевантна " Богослов'я як Богодействіе "
  1. Аміром
    Мойсей - священик і професор богослов'я в Сомюре. Був одним з найосвіченіших богословів у Франції XVII в ... Він опублікував твір, де пояснював таїнство приречення і благодать відповідно до гіпотези Камерона29. Це твір викликало свого роду громадянську війну серед протестантських богословів у Франції (Е) ... (Е) ... Стверджувати про тих, хто першим підняв це питання, що вони не
  2. ГОФФМАН Даніель
      ГОФФМАН Даніель - головний інспектор і професор в Гельмштадте, очолював фракцію богословів, що викликала деякі хвилювання в кінці XVI в. Йдеться, крім усього іншого, про застосування принципів філософії до богословських питань, і треба відзначити, що професора філософії зайняли позицію, найбільш сприятливу ортодоксам (С). (С) ... Таким є свідоцтво сьєра Жака Томазія66 ... У своїх
  3. H. Ф. Федоров 1
      Флоровський. Шляхи російського богослов'я. Стор. 327. 2 Кн. Є. Трубецькой заперечує вплив Федорова на Соловйова (кн. Е. Трубецькой. Світобачення В. Соловйова, т. I, стор 79 і далі.); Насправді вплив був поза всяким сумнівом. Флоровський справедливо пов'язує, наприклад, вчення Соловйова про кохання з ідеями Федорова (Op. cit., Стор 464). Повинен, однак, відзначити, що Флоровський сам страждає в
  4. Контрольні питання для СРС 1.
      Поясніть, чому філософія в середні століття стала «служницею» теології? 2. Чому в певні періоди виникають вироджені форми філософії: переродження її в богослов'я, теологію, у спеціально-наукові питання або в моральні доктрини? 3. У чому відмінність позицій номіналістів і реалістів? 4. Людина - як творіння Бога (середні віки) і людина як творець самого себе (Відродження). У чому
  5. 7. ПРОБЛЕМА СПІВВІДНОШЕННЯ ВІРИ І РОЗУМУ
      Одна з ключових і наскрізних проблем середньовічної філософії - проблема співвідношення віри і розуму. Вже в апологетів ми можемо виділити два крайніх крила, що дають протилежне рішення цієї проблеми. За Юстину Філософу, філософія (платонізм) буквально спрямована до Христа і веде нас до християнства. Навпаки, Тертуліан стверджував, що між Христом і Діонісом, між «Єрусалимом і Афінами», немає
  6. Негативна теологія
      "Література з негативної теології вельми обширна. Відзначимо серед іншого: Н. A. Wolfson. Albinus and Plotinus on Divine Attributes 11 Harvard Theological Review. Vol. 45, 1952. P. 11 jsq.; Id. Infinitive and privative judgements in Aristotle, Averroes and Kant II Philosophy and Phenomenological Research. T. 8. 1947. P. 173 sq.; HJ Kramer. Der Ursprung der Geistmetaphysik. Amsterdam, 1967. P.
  7. Держава Каролінгів. Периферія каролингского світу. Західноєвропейська культура в епоху Каролінгів (VIII-сер.ІХв)
      Бенефіціальна реформа. Нащадки Піпінідів VII-XI ст. Кінець епохи «ледачих королів». Союз Каролінгів з татами Карл Мартелл (Молот), бенефіцій. Перехід королівського титулу до ПіпінуКороткому Освіта Патрімоніо св. Петра. Подальше розширення Франкського королівства Карл Великий. Походи Карла Великого. Імперія Карла Великого. Королівське господарство. Занепад ополчення і розвиток васалітету.
  8. філософське рух в російських духовних школах в першій половині XIX століття (Голубинський, сідонський, коропів, Авсенєв, Гогоцький, Юркевич та ін.)
      1 Творів Голубинського збереглося виключно мало, один з його слухачів, свящ. Назаревский, видав тща-тельно записані лекції його. Хоча ці записи конспективно, сухуваті у своєму складі, але вони точно відтворюють побудови Голубинського. У книзі Д. Г. Левитського «Премудрість і благість Божа в долі світу і людини» (М., 1885) передрукована стаття Голубинського «Про кінцеві причини».
  9. ФІЛОСОФІЯ І РЕЛІГІЯ
      Майже півтори тисячі років філософія розглядалася як служниця богослов'я. Але Кант звернув увагу на двозначність порівняння: не ясно, чи підтримує філософія шлейф або висвітлює факелом шлях своєї милостивої пані. Гегель іноді ототожнював філософію з релігією, але, визначаючи її особливість, вважав, що релігія є передчуття філософії: остання є усвідомлення релігії: обидві шукають,
  10. 4. Ісмаїлізм і суфізм.
      Ісмаілістські тексти традиції Аламута показують яким чином імамологія развівется в містичному досвіді і як одночасно вона є необхідною умовою такого досвіду. Зближення исмаилизма і суфізму після падіння Аламута відсилає нас до проблеми, витоки якої все ще не ясні. Якщо прийняти шиїтську точку зору, що сунітський суфізм являє собою явище, пов'язане з шиїзмом, але колись
  11. ДУМКИ ВЧЕНИХ ПРО СВОБОДУ І Т. Д.
      Довівши, як я сподіваюся, істинність [положення], висунутого мною, і відповівши на найбільш суттєві заперечення, які могли бути висунуті проти мене, я вважаю, що було б доречним викласти думки науковців щодо предмета мого розгляду і підтвердити їх авторитетом те, що висловлено мною. Я роблю це для тих, для кого авторитети мають вагу в області умогляду. Проблеми свободи,
  12. 3. Схоластика
      Слово «схоластика» походить від грецького слова ayo / .o.oxiKoq - шкільний, вчений. У пізньому Середньовіччі під схоластикою стали розуміти певний спосіб філософствування і богослов'я. У сучасному розумінні схоластика - це щось мертве, чуже життя, реальним людським запитам. Насправді ж під схоластикою в IX-XIV ст. розумілася конкретна практика викладання в західних
  13. 3. Віра і розум
      Окрім питання, дозволеного за допомогою атомістской космології, ашарізм зіткнувся і з іншою проблемою, а саме проблемою співвідношення між вірою і розумом. Тут ашарити не змінили свою звичку протистояти обом крайнощів: підходу мутазилитов, які не бажали визнавати нічого крім розуму і раціональних доводів і підходу буквалістів, які не бажали навіть говорити про цей предмет. Якщо визнати
  14. § CL Роздум про працю батька Поранена
      ... Існує дуже велика різниця між тим [становищем], коли людина не має істинної віри, і тим, коли він невіруючий. Адже можна не мати істинної віри, тобто того розташування серця »яке змушує нас відмовитися від усього, що, як ми знаємо, противно волі бога, і проте вважати, що вчення Євангелія істинно. Тому, коли говорять, що зіпсованість нашого століття породжена
  15. 1. Філософія і байдужість сучасності до Певним догматам
      Отже, якщо філософію дорікають у тому, що своїм ставленням до релігії вона принижує зміст вчення про одкровення, дане позитивної релігією, зокрема релігією християнської, дорікають у тому, що вона руйнує і спотворює догмати християнської релігії, то цей закид знімається діями самої нової теологіі31 . Лише дуже небагато догмати колишніх церковних сповідань зберегли своє колишнє
  16. Ібн Таймійа і його учні
      Філософ не може ігнорувати нападки тих, хто з тієї чи іншої причини заперечує правомочність його досліджень; таке заперечення являє собою свого роду негативний бачення історії філософії. Агностицизм присутній у всі часи, розрізняючи лише своїми мотивами. Дані мотиви можуть суперечити один одному, але в очах філософа вони збігаються по факту. Існує сучасний агностицизм,
  17. 3.4. Релігійно-традиційна правова сім'я
      Правові системи багатьох країн Азії і Африки відрізняються від романо-германської та англо-американської правових сімей, оскільки ні закони, ні судові прецеденти не є в них основними джерелами права. Більш того, в більшості країн Африки основним джерелом права, особливо в далеких від столиць селищах, визнаються місцеві звичаї. В інших країнах право розглядається як частина релігії
  18. Християнського розуміння СМИСАА ЖИТТЯ: КАТОЛИЦЬКИЙ, ПРАВОСЛАВНИЙ і протестантських ПІДХОДИ
      Сенс життя - це найвища цінність, яку ми намагаємося знайти в нашому житті, це мета, до якої ми прагнемо. Для християнина вищою метою і цінністю є Сам Ісус Христос. Іншими словами, сенсом життя християнина є прагнення до життя у Христі і набуття цьому житті - життя, про яку апостол Павло сказав: «І живу вже не я, а живе в мені Христос. А що я живу в тілі, то
  19. 14. Релігійні правові системи. Джерела мусульманського права.
      Релігійно-традиційний тип ПС - сукупність національних ПС держав, які мають спільні риси, які проявляються в єдності закономірностей і тенденцій розвитку на основі релігійної норми, норми-звичаю і норми - традиція як основних джерел права, що представляють собою тісне переплетення юридичних, моральних, міфічних розпоряджень , які склалися природним шляхом і визнані
© 2014-2021  ibib.ltd.ua