| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
Богослов'я як Богодействіе |
||
|
Федоров розумів своє вчення як активне християнство, як розкриття Благой вести в істинному, діловому її сенсі. Висунутий ним принцип повноліття у вірі спонукає людство встати у відношення свідомої взаємності до Бога. «Приготування з цілого людського роду знаряддя, гідного Божественного через нього дії, є завдання богословів у зв'язку з усіма іншими представниками знання» (Соч., с. 154). Попереджаючи закиди в гіпертрофії людського початку в справі порятунку (справді, пізніше його звинувачували мало не в человекобожеском ухилі), Федоров міркував так: якщо ми моральні та відповідальні істоти (а від імені такого людства і виступав мислитель), то повинні говорити і діяти за себе, а не за Бога, повинні усвідомлювати свою частку участі, свій обов'язок. Бо Воля самого Бога нам вже дана: він Бог «не мертвим, а живих», смерті не створив, який не хоче «смерті ні єдиному»; нам сказано, що «Царство Небесне здобувається силою», що справи, які Він "творить", і «ми створимо». У своїх задумах про світ і людину Бог діє через людину, розумно-вільна істота, і те, що ми зуміємо стати на такий «надприродний» шлях подолання власної недосконалої природи, - це і буде осінення нас Божою благодаттю, без такої Вищої допомоги ми ніколи і не Стронов з мертвого місця нашої природно-гріховної заклиненому. «Вірність Богові всіх батьків, Богу Адама і всіх праотців є істинна релігія; всі інші - зради Богові і своєму праотцю» (II, 1) - таке формулювання звучить аналогом постійно повторюваного у Федорова визначення, що «істинна релігія - це культ предків». Іншою найважливішою складовою істинної релігії є ідея воскресіння. Сила Федоровської думки - в ухоплення головного, у точній змістовному наповненні ідеї, плану, мети. Для нього назву Христа Спасителем невизначено, бо не містить в собі змісту порятунку. Христос повинен називатися воскресителя. Воскресіння Лазаря, вчинене в суботу, день спокою, і що стало, згідно з Євангелієм від Іоанна, останнім рішучим приводом для звинувачення, арешту, перекази Христа суду, це Христове Справа Справ, постає вищим спростуванням релігійної пасивності, нє? Ділання, «суботованнє», завершенням яких є для Федорова буддійський відмова від буття взагалі. Майбутнє побудова Рая, Царства Небесного буде продовженням воскресіння Лазаря, разросшимся на весь рід людський. І називатися йому пристало по-головного: справою загального воскресіння. У Благой вести Христової Федоров шукав передусім заповідей, спонукання до Делу Справ («Євангеліє вимагає справи»). Своє богослов'я, зрозуміле як заклик до «богодействію» («але не містичної теургії, тільки перетворення самих себе в знаряддя діла Божого зверне все сонця, всі небесні світи в Царство Боже, в рай». - Соч., С. 502), Федоров будує на наріжних каменях євангельських положень, на основних християнських догматах, розуміються їм як заповіді. Догмати потрібно «сприймати життєво, звертаючи їх у заповіді для керівництва думок, почуттів, волі і справи, словом - усього життя нашої» (II, 195). Перетворення догмату в заповідь стає найважливішим богословським принципом активного християнства. Так, догмат про нероздільній і несліянних з'єднанні Божественної і людської природ у Христі Федоров розкриває активно-практично як борг приголосного співпраці людської і Божественної енергії, волі, дії в Справі порятунку, а догмат Триединства як «одкровення досконалості і вказівка на борг, на те, що повинно бути »(Соч., с. 142). Нероздільну і несліянних спільність, в якій три дорівнює одиниці, а одиниця виявляється як світло окремих Божественних Особистостей, вічних і досконалих, потрібно прийняти як зразок для людського роду; перевершити ту форму організації життя «за принципом організму», що лежить в основі теперішнього суспільства, і влаштуватися за типом «троичного» любовно-соборного буття («єдності без гніту і самостійність особистості без ворожнечі»). Оскільки в Троичном Бозі обожнений ідеальний родової колектив (Отець, Син і Дух Святий, умовно уподібнюється Федоровим Дочки), то кожна окрема людина і не може бути повною мірою «образом і подобою Бога», а може бути їм тільки у своєму многоедінство, в єдність всього роду людського. Федоров високо оцінював естетичне богослов'я, в якому здійснюється як би перехід, поки лише Містеріальний-художній, до богодействію. У центральному храмовому дійстві - літургії - Містеріальний переосутнюється хліб і вино в плоть і кров Христову, відбувається таємниче Його воскресіння для віруючих і їх причащання до Його безсмертної природі. Але земні хліб і вино виробляються з праху померлих - міркує Федоров - і цьому праху через воскресає Христа, одночасно Сина Людського і Сина Божого, дається обітниця на повернення до нового життя. Високо оцінюючи значення храмової літургії і для віруючих (для яких вона дійсне таїнство), і для невіруючих (для них вона «художнє виховання»), Федоров закликав до раздвижению рамок літургії до всієї Землі, всього космосу: «... престолом цієї літургії буде вся земля , як прах померлих, «сили небесні» - світло, теплота - будуть мабуть (а не таємничо) служити для звернення праху в тіло і кров померлих »(Соч., с. 376). І регуляція природних стихій, і психофізіологічна регуляція, і воскресіння померлих - все обіймає внехрамовой літургіей22, тобто справою активного об? Вання світу і людини. Якщо релігія є полагание Вищої мети, творчість Ідеалу, то наука і мистецтво стають засіб для його здійснення. Причому Федоров воліє вживати не стільки слово «наука», скільки «знання» 23, що включає в себе всі форми пізнавання і досвіду (у тому числі й ті, які зараз здаються ненауковими, «містичними»). У тому, що тайнодействіе храмової літургії не вийшло до явного справі внехрамовой, що християнство виявилося досі незавершеним «ні за обсягом, ні за змістом», винен насамперед його розрив зі знанням, з наукою. Точніше, винна сама наука (і філософія в тому числі), яка відірвалася від релігії, не зуміла усвідомити себе робітницею на ниві християнського перетворення світу, знаряддям здійснення Царства Небесного. Вдарившись в сором від ролі «служниці богослов'я», вона стала «рабою фабрики і торгу». Тільки пішовши з шляхів служіння язичницької споживчої цивілізації під покров ідеалу активного християнства, наука спільно з мистецтвом стануть «етико-естетичним богодействіем». (Наука не може не бути «служницею», вона нею і стане, але не «богослов'я», а «богодействія» ».) Активному християнству, чіткої постановки в ньому завдань і цілей треба дати попереднє «архітектурно-мальовниче вираз», і сам Федоров планував такі храми, їх розписи та ікони, що розкривають християнське Дело. Він мислить і проектує владно-пророчо, як новий апостол. Новий заповіт, «логос» християнства, виявляється їм як священна скрижаль, програма Справи. У іконопису та службі бачить він таящийся вселенський проект воскресіння і преображення світу. Приймаючи і стверджуючи церковний богослужбовий коло як освячення року, послідовне співпереживання Христову образом і справі, Федоров вкладає в нього реалістично-активний сенс покаяння, відкидання язичницького укладу торгово-промислового товариства «мануфактурних іграшок» і блудних синів, за чим повинна слідувати вже Внехрамовая пасха творення Царства небесного. Як батьки церкви, її святі і подвижники були творцями нових молитов, так і Федоров пропонує свою молитву, «Молитву про загальне спасіння». Сама назва цієї молитви і її підзаголовок «Молитва про позбавлення від воскресіння гніву і вічного покарання» підводить нас до найважливішої ідеї мислителя; вона-то поряд з вимогою людської активності є його внеском в уточнення християнського ідеалу, восполняющим його до дійсно найвищого. Федоров виправляє деякі протиріччя всередині християнського ідеалу, незведення його цінностей, висунувши ідею умовності апокаліптичних пророцтв і необхідності загального порятунку. Федоров продовжує і розвиває те течія в християнської думки, яке було одушевлено ідеєю загального апокатастасіса, тобто відновлення усього світу, без винятку, в прославлене стан, коли і Сатана прощається (Оріген, Григорій Ніський). Суд, осуд, «пекло» розумілися тут як духовна операція випалювання в собі гріха, болісного самоврачеванія від його скверни, можлива на новому рівні свідомості і оцінки, які дає воскресінням «небесна» фізика перетвореного тіла (адже у всіх «сіється тіло звичайне, встає духовне ». - I Кор. 15: 48). Ось тут-то з висоти нової природи, позбавленої природної необхідності витіснення, пожирання і вбивства, самосвідомість людини, його душа, повернута в тіло, проходить свій «хресний шлях» моральних мук за колишнє земне існування, що передує його включенню в собор безсмертних, обпаленій существ24. Ірраціональний корінь зла буде вирваний для всіх через набуття нової природи і загальне очищення. Зі своїм закликом до Делу Федоров звертається і до віруючих і до невіруючих, і сила цього призову у тому, що він дійсно може бути і тими і іншими, всіма смертними. Бо висунута мислителем вища мета дає не просто позитивний, але оптимально благої вихід для будь-якого онтологічного варіанту. Цей ідеал переконливо відповідає самому роковому критерієм: критерієм відповідності Цілі істині світу, тобто тому, як він улаштований, який він є, відповідає тим, що не залежить від цього, будучи дійсний для будь-якої істини буття, орієнтуючи не в правді, а по благу , по благобитію. Цей принцип послідовно проводиться Федоровим на всіх рівнях уявлення про дійсність. І він може бути розширений на самий вищий з них: якщо Бог є (ми віримо в нього), ми созидающее активними знаряддями Його волі, тобто найбільш гідним чином впізнаємо і виконуємо своє призначення Божої тварі, синів Божих; якщо Бога немає (ми не віримо в нього) в такому вигляді, як Його представляють теїстичні релігії, тоді ідеал Божественного буття як регулятивна ідея належного веде нас до творення Такого буття, до його поступового розширення на весь Всесвіт.
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна " Богослов'я як Богодействіе " |
||
|
||