| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
IV. Історія російська - через призму постмодерну. |
||
|
Товаришу! товариш! не треба хворіти! У такі хвилини стискається життя Майже в половину, а після на третину А після - горошиною в тілі лежить. Д.А. Прігов72.
Завдання подальшого нашої розмови - обгрунтувати ту думку, що вивчення ситуації постмодерну і його теоретичного "изма" (постмодерністської філософії) - річ, небезкорисна для розуміння вітчизняної історії. "Нашої з вами історії", - причому як в її більш ніж тисячолітнє наскрізному єдності, так і в її унікальній специфіці пострадянського, посттоталітарного періоду. Однак хотілося б почати цю розмову двома, як мені здається, принциповими попереднє повідомлення. Від необхідного і давно назрілого теоретичного аналізу переходимо в область живий культурно-історичної дійсності. Попереднього повідомлення 1. Вивчення російської історії має істотний інтерес не тільки для вчених-русистів або для мислячої частини російського суспільства, а й для всіх тих, хто відчуває хоча б малий інтерес до змісту, структурам і подієвої послідовності історії глобальною. Чому? Залишимо осторонь питання про те, що є Росія в її звичних культурно-історичних визначеннях: Захід, Схід чи, за висловом Бердяєва, "схід-захід". Бо рішення цього питання залежить як від культурних чи суспільно-політичних симпатій спостерігача, так і від його основних наукових інтересів: історик, скажімо, словесності, науки і мистецтв схилятиметься до першого рішення, історик земельних відносин - до другого, а фахівець у галузі історії державних інститутів або історії церковної - до вирішення третього, проміжного. Чи не нав'язуючи читачеві жодного з трьох рішень, я дозволю собі одну історичну констатацію. І з нею, думається, погодиться кожен: історія російська, включаючи і її ядро - історію великоруського народу, будувалася і понині продовжує будуватися на схрещені, середостіння і розломах західних і внезападних, північних і південних цивілізаційно-культурних мiров. І в цьому сенсі цивілізаційна невизначеність виглядає однією з як би мимоволі "вбудованих" характеристик вітчизняної історії, та й сама остання волає проти догматичних домагань вчених-"цівілізаціонщіков" 73. Моністичні трактування історії як такої грузнуть в текстурі історії російської. Попереднього повідомлення 2. Історик Г.С. Кисельов описав три основних ідеологічних міфу (зрозуміло, як ідеальні типи), що пронизували "російську ідеологію" протягом майже що всього ХХ века74. Хоча винятковою "російськості", думається мені, в цій троїстої міфології небагато: історик-европеистов або славіст без праці виявить їх розквіт в континентально-європейської історії першої половини ХХ століття; історик, який займається Третім мiром, без праці виявить засилля цих міфів в ареалах власних досліджень. Що ж це за міфи, що виділяються Г.С. Кисельовим? 1. Міф прогрессистский. Силою речей, силою самої іманентною динаміки історії, в історії наростають елементи раціональності або ж благостині, що в контексті даного міфу - майже одне і те ж. 2. Міф більшовицький (або, правильніше було б сказати, тоталітарістскіх). Він, в цілому, виходить з посилок попереднього міфу ("прогрес", "закони історії", навіть "діалектика розвитку" і т.д.), але робить особливий акцент на необхідність боротьби зі шкідливою активністю тих чи інших - і притому численних і різнорідних - підступних сил, ополчилися проти раціональності-благостині. Тому - і особливий акцент на фактори насильства, репресії і жорстокої влади загалом складі історії: насильство - "локомотив історії", держава - "машина придушення", люта диктатура - передумова "справжньої історії" і т.д. Але я дозволив би собі зауважити, що вся ця метафізика насильства під виглядом "матеріалістичної діалектики" робить міф Другої часом більш зрозумілим і привабливим психологічно, ніж міф Перший, але все ж таки більш інфантильним і менш філософськи обгрунтованим. У всякому разі, при всій його ейфоричності, міф Перший вельми серйозний у відношенні структурних і змістовних параметрів історії всемiрной, включаючи і параметр свободи, - параметр духовно і психологічно насущний, але по суті чужий міфологем другого і третього порядків. 3. Міф фундаменталістський. Згідно з останнім, якщо і є якийсь "прогрес", - то лише на базі "органічних" внутрішніх ресурсів даної цивілізації (національності, країни, віросповідання, раси і т.д.), яка протистоїть решті мiру, чужому та ворожому. І тут очевидна негативна залежність від міфологічної моделі Першої: правда, тут прогрес не европоцентрічен і не універсальний, але замкнутий на "себе, коханих". Епоха постмодерну в чомусь особливо сприятлива для фундаменталістського міфу. Питання про загальні контекстах - несуттєвий, групове домінує над індивідуальним, колективне несвідоме - над самосвідомістю, дискретність - над безперервністю. У цьому сенсі - і в нинішньому розкладі - фундаменталізм і постмодернізм суть в деякому роді "близнюки і брати". Виявивши і описавши ці три змістовно несхожих, але емпірично взаємопов'язаних і взаємодіючих міфу, Г.С. Кисельов зауважує, що своє найбільш яскраве і послідовне ідеологічне оформлення ця міфологічна тріада мала в передрадянських і пострадянської Росії. Радянський же період відрізнявся безумовної домінацією міфу Другого, підім'яв під себе інші. Мій особистий досвід дослідника радянської ідеології (від Жовтня до Августа) та її свідка (від перших повоєнних років, з якими збіглися перші навички мого жізнеосмисленія, до того ж серпня 91-го) вносить в цю схему деякі корективи. Дійсно, домінація міфу Другого була безумовною. Але Росія і все Радянська держава жили в реальних обставинах історії, не вкладається в схематизм цього міфу. Весь радянський ідеологічний апарат - від ЦК'овского бонзи до скромного викладача "основ марксизму-ленінізму" з обласного педвузу і армійського замполіта, по суті справи, тільки й покликані були займатися кон'юнктурним - і часом вельми витонченим - комбінуванням цих трьох міфів. Це і називалося "творчим розвитком марксистсько-ленінської теорії". Всемiрная і російська історія кінця ХХ століття в принципі - якщо згадати термінологію Жака Дерріди - "розхитала", "деконструювати" і "зняла" всі ці три взаємопов'язаних міфу. У всіх трьох міфів може бути в нинішній Росії яке завгодно безліч прихильників. І психологічні ресурси у всіх трьох - чималі. Але сповідують їх людські маси живуть вже під іншим культурно-історичним знаком - під знаком вільної або мимовільної постмодернизации, а також і під знаком домагань постмодерністської філософії створити узагальнену соціогуманітарну метанауку. І це - при всьому програмному Антисциентизм постмодерністських корифеїв. Однак за домаганнями корифеїв - при всіх їхніх конкретних наукових і теоретичних заслуги - вгадується новий ідеологічний міф: міф про оволодіння безособової і морально нейтральною знаково-символічної сферою як про основу статусу, впливу і влади. А проблематика глибокого соціогуманітарного знання, при всій її нинішній витонченості як була, так і залишається відкритою ...
***
Отже, основна турбота ідеологів і філософів постмодернізму - критична "деконструкція" рухливих основ нашого життєвого мiра, бо історія, згідно ідеям Жака Дерріди, тобто не більш, ніж гра зчеплень, повторів і следов75. Зрозуміло, неможливо уявити собі текстуру історії без елементів такої гри. Зрозуміло, ніхто вже не вірить в існування попередніх всяким подіям натуралістичних "законів історії", хоча і можна спостерігати деяку наскрізну і відкриту для раціональних трактувань динаміку глобально-історичного розвитку. І непорушним залишається той факт, що історія поточного дня - відкрита, здавалося б, хаотична, як броунівський рух, - вже включає в себе деякі елементи соціоекономічної, психологічної, знаковою і смисловий законосообразности. Те, що сьогодні сприймається як гра випадковостей, на завтра може постати дослідному погляду в деякій структурної та змістовної впорядкованості. Що Здавалося плазмою починає нагадувати деяку рухливу крісталлограмму. Рухому, і тому по-різному розшифровується за несхожих мiровоззренческіх і дослідницьких позицій. І сама історія починає сприйматися як певний, якщо згадати Гете, "гуде ткацький стан часів" 76. Звичайно ж, неможливо уявити собі структуру історії без елементів випадковості та ігри. Але зведення історії до однієї лише грі є дискурс людей, що думають про історію взагалі і недооценивающих структурообразующий характер її наскрізних зв'язків в їх спадкоємності і відштовхуванні. І найбільш серйозні досягнення історіографії ХХ століття - досягнення, пов'язані з прагненням теоретично впорядкувати безпрецедентно величезні маси різноманітних матеріалів, породжених в самих несхожих істочнікотворческіх середовищах, якраз виявляють багатство цих усвідомлених, напівусвідомлених або навіть зовсім неусвідомлених наскрізних зв'язків. Така школа "Анналів" в особі насамперед Фернана Броделя і його творчого кола; такі досягнення безлічі нинішніх істориків соціальності, знання, віри і думки: визнаючи, разом з Фуко, наявність, здавалося б, дискретних і структурно своєрідних дискурсів, вони, інтенсивно вивчаючи ці дискурси, з особливою наочністю виявляють в потоці історії наскрізні, що пронизують теми і смисли. Історія виглядає в такому розкладі не хаотичної і не натуралістично вирішеної, але умовно і гнучко структурованою. За визначенням Фернана Броделя, історія є "хронологічна послідовність форм і дослідів" 77. Це визначення, здавалося б, короткий і елементарне, видається мені чи не найбільш ємним у мiровой історіографії: воно не моністічно і в той же самий час передбачає розташування структур і подій на радикально важливою для людської свідомості, але пульсуючою і тому важко описаної осі часів : минуле-сьогодення-майбутнє.
***
У світлі сказаного, - не здійснюючи особливих насильств над логікою і фактолого-джерельній базою історичних знань, можна було б вибудувати суто умовну і - притому - культурологічно орієнтовану диахронией картину всемiрной історії у світлі схеми чергування трьох стадій, або пластів. Послідовність пластів могла б виглядати приблизно так. 1. Історія традиційних суспільств (включаючи як суспільства архаїчні, так і опосередковані інтелектуальним і духовним досвідом великих релігійно-філософських систем минулого; останні, слідом за К. Ясперсом і Ш.Н. Айзенштадт, в нинішній науковій літературі прийнято називати "осьовими"). Звичайно ж, таке зближення архаїчних суспільств (за Ясперса, "непрояснених мiра", Dunkel) з мiром "осьовим" може викликати нарікання багатьох дослідників, або займаються глибоким минулим або його реліктами в мові, фольклорі та суспільної психології, або фундаментально вивчають релігійне і філософське спадщина більш зрілих епох. Але нам задана інша дослідницька установка: аналіз, якщо завгодно, деконструкція унікальних культурно-історичних явищ сьогодення. Занадто тонка і детальна історична ретроспектива може в даному випадку навіть пошкодити. Втім - саме в контексті нашої розмови - і важливість "осьового" інтелектуально-духовного перевороту також не слід упускати з виду. Особливу роль в трансляції культурних цінностей традиційних епох грало усне слово, особиста зустріч учня з учителем, глибоко емоційне ставлення до идеационной ("сенс-образним") основам культурного і соціального досвіду. 2. Модерн-історія (або, за словами Ю. Хабермаса, історія модерн-проекту), пов'язана з глобальною експансією новоевропейских ("класичних") форм раціональності і в матеріально-технічної діяльності людей, і в їх повсякденних цінностях та інститутах, і в їх прихованому внутрішньому досвіді. Тільки на підставі модерн-проекту і могла бути можлива та індустріально-урбаністична кристалізація людського співжиття, яка до третьої чверті ХХ століть стала безумовно і всемiрно панівною. Модерн-історії відповідає і гегемонія друкарського верстата в справі поширення різного роду інформації, навичок, суспільних настроїв та ідей. З легкої руки канадського культуролога Маршалла Мак-Люена, модерн-історія іноді позначається метафоричним ім'ям Гуттенберговской галактики. 3. Постмодерн-історія, що віддалено що починається десь разом з "некласичної" наукою і електронними комунікаціями, але вже встигла радикально переінакшити весь вигляд мiра, не тільки заперечує, а й частково вбирає або навіть гальванізованої минулі або ж приховані культурні елементи інших регіонів та епох. Електронні технології парадоксальним чином пожвавлюють як навички образного та інтуїтивного мислення архаїчних і традиційних епох, так і частково - елементи жорсткої раціональності, притаманні епосі модерн-проекту. Отже: культура прорікав і чутного слова - культура читання типографським набраного тексту - культура аудіовізуальних засобів. Самі метри філософії постмодернізму - насамперед Фуко і Дерріда - чимало потрудилися над розробкою цієї потрійної крісталлограмми історії. Ще раз - те ж саме, але в дещо іншій, почасти іронічно-постмодерністської формулюванні: якщо всерйоз поставитися до можливості структурування історії як історії Мiротекста, то можна було б приблизно таким чином експлікувати ідеї метрів постмодернізму: мiр відносин традиційних-модерн-постмодерн. Перший період може бути охарактеризований культурним приматом усного мовлення, - тим більше, що священні тексти "осьовий" епохи мислилися не лише стенограми Одкровення, а й предметом літургійної рецитації і повсякденного, повсемгновенного переживання. Другий період - приматом друкованої мови, цієї оголеною, раціоналізованій і самодостатньою словесності. Третій - приматом електронної промови, що включає в себе багатошаровий потік свідомості (ірраціональне, але часом тим більш дієве!), Поєднання словесного, зорово-образного і звукового рядів. Звідси - і характерний для трьох елементів нашої умовної крісталлограмми різний підхід до слова: в першому випадку слово сприймається як медитативно пережита священна даність, у другому - як незаперечний предмет раціонального осмислення (а вже якість чи рівень осмислення - особлива стаття), в третьому - як вільна чи мимовільна ігрова умовність. І в цій нинішньої ігровий умовності - завдяки історично непередбаченої і парадоксальною динаміці сучасних інтелектуальних та оновлених матеріальних продуктивних сил в гру, в новому електронному контексті, вступає як би гегелівський синтез традиціоналізму і раціоналізму, - правда, на рівні ще клоччасту і поверхневому. Гегелівська категорія Aufhebung - діалектичне подолання минулого - не випадково є однією з улюблених у ідеологів постмодернізму. Справа, однак, не тільки в новій якості історії: річ також і в деякому новому замісі історичної спадщини. Взагалі, для розуміння культурних колізій епохи постмодерну надзвичайно важливо мати на увазі, що структурам "діахронії" cвойственно відкладатися і "синхронізуватися" в мовах, в глибинних пластах колективного та індивідуального психології, в суспільній та індивідуальній напівсвідомості і свідомості, в інститутах і соціальних структурах, в культурному досвіді людей. З точки зору поверхнево-просвітницької (причому остання - аж ніяк не безпідставна), ці шари можуть становити суттєву і невід'ємну частину "колективного несвідомого" і, отже, "психопатології повсякденного життя" (вираз З. Фрейда) - забобони, страхи, основи індивідуальних і групових неврозів. Але, з погляду вищих рівнів людської реальності, ці шари виявляються - в сукупності - невичерпним резервуаром творчої практики: резервуаром, чинним в різних соціальних і культурно-історичних умовах. У кінцевому рахунку ця сукупність тисячоліттями і століттями накопичуваної і надзвичайно складним чином структурируемой вербальної і невербальної пам'яті і виявляється основою людської культури. Ось чому культура і може бути визначена як якийсь глибинний процес взаємодії людських інтуїцій, понять і цінностей, - процес, який посеред між несхожими шарами і просторами людської історії і людського досвіду, забезпечуючи тим самим деякий внутрішнє - хоча і конфліктне - єдність та індивідів, і груп, і великих людських масивів, і - частково - людства в цілому. У такому теоретичному розкладі культура може бути представлена, умовно кажучи, як людське в людині. По суті справи, саме в цьому міркуванні і ховається найістотніший відповідь сучасного історика на виклик культурфилософии постмодернізму: життєвий мiр людини бачиться не як сукупність статичних прихованих "сутностей", нестійких інституцій і рукотворних речей, але, швидше, як хоча і відносно стійка, але проте безперервно переоформляти система відносин людини до іншої людини, до інститутів та ідеям, до самого себе разом зі своїми навичками і потребами, до Буття в цілому.
***
Теоретична "інтрига" цього розділу зв'язується зі спробою прикласти до вітчизняної історії і до процесів її осмислення той комплекс ідей і питань, який склався в лоні філософії та загальної культури постмодернізму, з одного боку, а з іншого - в ході розпочатої вище реконструкції / деконструкції цієї філософії, в ході спроб надати їй більш класичності тлумачення, пов'язане з традиціями і потребами історичної науки. І, зокрема, історичної науки в Росії. І ось така теоретична установка наводить нас на думку про парадоксальне статусі нинішній Росії як країни в деякому роді перемігшого постмодерну, - країни, де в меншій мірі, ніж у високорозвинених країнах, тенденції постмодерну коригуються, по-перше, потужними і історично закріпленими пластами попередніх (традиційної та модерністської) культурної формацій, а, по-друге, потужними і налагодженими системами ринкової регуляції соціоекономічних і культурних благ78. Отже, - теза: Росія, Cама того не відаючи, потрапила в положення країни переможного постмодерну. Питання тільки в тому, як і на яких підставах переміг. Нам і доведеться зайнятися вирішенням цього питання.
***
Португальська соціолог Алешандру Мелу (або Мело), багато в чому спираючись на аналіз культурної історії народів португаломовного ареалу, запропонував використовувати для осмислення останньої категорію, взяту з італійського літературознавства: scarti. Scarto по-італійськи - залишок, вибракування, несортная. Коротше, ті культурні реальності, що не підпадають під критерії жорсткого нормування і уніфікованих описів. Але далеко не завжди scarti знаменують собою лише непридатність і хаос. У цих scarti, в цих відсторонених жанрових, стилістичних або культурно-історичних просторах підчас можуть розвиватися не тільки фрустрації і надриви, але й глибокі, повчальні і універсально цінні форми людського опита79. Облік "відсторонених" дослідів і смислів може перетворювати плоску картинку в голограмму80. Cобственно, коли незабаром нинішній мiр, як і в часи перемігшого модерн-проекту, залишається в багатьох відносинах западоцентрічним, то і наша культурна історія, включаючи і культурну історію посткомуністичної Росії, продовжує залишатися маргінальним простором (scarto). Недолік наукової і філософської освоєності нашої культурної історії, думається, не на користь ні нам самим, ні решті мiру з його "центрами" і "перифериями". Постмодерн в якійсь мірі - однак на рівні суто сучасного досвіду - повертає нас до чаадаевской проблематики відчуженості, зовнішньої і внутрішньої невозделанності російських просторів і невирішеності російських доль. Здавна строившаяся на безперервних колізіях і розломах несхожих кулеметів, культурно-господарських типів, лінгво-етно-культурних, релігійних та ідеологічних потоків, що будувалася в зонах суперництва великих мiров імперій і сама двічі ставала одним з мiров центрів сухопутної (тобто архаїчної) імперської кристалізації, - Росія як би самою складною фактурою своєї історії волає проти будь-яких жорстко-раціональних форм історичної інтерпретації. Будь то "класових", будь то цивілізаційних або геополітичних. Далі, історію Росії, так само як і всякої іншої країни, неможливо осмислювати лише з самої себе, поза широких мiров контекстів. Але й поза обліку власної унікальної фактури вона також не мислима. Що особливо помітно при вивченні нашого культурно-історичного простору, - так це суттєва Подорваного його допостмодерних планів, або пластів. Стало бути, недостатня глибина зв'язків нинішнього російського суспільства зі своєї ж власної культурної історією. Зрозуміло, чимала відповідальність лежить на трехчетвертьвековой тоталітарної диктатури, планомірно - заради потреб імперської уніфікації - витоптують етнокультурні та релігійні традиції народів Росії, багато культуротворчі елементи спадщини колишніх привілейованих (або навіть непривілейованих, але неугодних режиму) класів, навмисний обрив органічно необхідних будь-якій національній культурі інформаційних і духовних контактів із зовнішнім мiром. Але справа не тільки в цьому. Справа і в самих внутрішніх колізіях не тільки післяжовтневого, а й дожовтневого культурного досвіду Росії. Хоча окремі результати цього досвіду могли досягати величезних смислових висот. Якщо говорити про російський суто традиційному досвіді, то, як би любовно не відносилися ми до спадщини допетрівською Русі (воно почасти й понині жваво в мові, фольклорі, церковності), - то тут кричущим чином проступає недостатня глибина нашої традиційно-вербальної сфери, - cфере , яка будувала себе як би по той бік усвідомленого теоретичного разуменія81. За що і довелося розплачуватися церковним розколом, колапсом предпетровскіх форм гуртожитку і жорсткої форсування петровської і послепетровской модернізаціі82. Характерний тому приклад. Майже після трьох століть третирування початків теоретичного мислення, вже під саму завісу предпетровской епохи, в Московській державі було вперше організовано (якщо не вважати успадкованої у Речі Посполитої Києво-Могилянської академії) навчальний заклад університетського типу: Слов'яно-греко-латинська академія. Це - прямий попередник нинішньої Московської духовної академії. І сам принцип побудови академії відбивав запізнілі впливу вже у багатьох відношеннях надломив контрреформаціонной культури західної сусідки-суперниці Русі - Речі Посполитої. Сама назва академії - виразно: вмираючої предпетровская Русь, в особі, принаймні, правлячих своїх кіл, починала відмовлятися від колишньої презирства до "виселенців між і латинском борзостей". Це був ніби пересаджений на грунт православної Московії католицький університет середньовічної Європи, з тривіуму і квадривиума, з аристотелевой космологією, з правом теологічної експертизи підозрюваних у єресі думок. Сама дата відкриття академії - 1687 - красномовна. До того часу вже не було в живих Галілея і Декарта, вже сформувалася перша наукова інституція сучасного типу - лондонське Королівське товариство; в той же рік вийшли друком "Математичні начала натуральної філософії" - основна праця Ньютона. Іншими словами, всі середньовічні програми освіти, наукової думки та організації науки залишалися, по суті справи, вже в безповоротний минулому ... Але, так чи інакше, глибинна традиційна база російської культурної еволюції, істотно відрізаною від культурної еволюції народів Європи, включаючи і західнослов'янський ареал, виявилася виснаженою і підірваною. Що, до речі сказати, виявилося посвідчених кривавими подіями церковного Розколу 1660-1670-х років, разінщіни, Соловецького сидіння. А культурні аспекти російської модерн-історії виявилися не менш драматичні. У нас, росіян, за плечима - дві хвилі, точніше, два вала усвідомленої, державно організованою модернізації, модернізації "зверху": 1) модернізації "петрограндізма" (вираз А.І. Герцена) і 2) модернізації марксизму-ленінізма83. Обидва вала цієї державно-військово-бюрократичної модернізації мимоволі привели країну до глибокої социокультурному коллапсу84. Перший - колапс 1910-1930-х років - був вражаюче жорстокий і кривавий, другий - колапс 80-90-х - істотно м'якше, хоча і він досить крутий; ступінь його саморуйнування, руйнувань і розмаху, можливо, осмислять історики майбутніх часів. Закономірність обох колапсів - очевидна. Бо міцна і конструктивна модернізація (вона ж ще іменується в історіографії розвитком, development) можлива лише як відносно цілісний, гнучко координований процес, незвідний до нагнітання військово-промислових та управлінських структур. Бо кінцева суть модернізації - не тільки і навіть не стільки в нарощуванні машіноподобних, побудованих за принципом формальної раціональності систем виробництва і управління, скільки в іншому. Це інше було визначено канадським антропологом Дж.У. Фернандесом як "мікрокосмогонія", тобто як процес становлення скільки-автономної й відповідальної особистості в контексті індустріально-урбаністичних отношеній85. Дійсно, індустріальні, містобудівні та управлінські системи можуть не тільки історично розростатися і розбухати, але і стискатися, згортатися, поволі "деконструювати", - але от мікрокосмогоніческій процес, дійсно, при всіх його втратах, здатний до більш високого ступеня регенерації, ніж системи розхитаних або обрушилися інститутів і продуктивних сил. При всіх його втратах, мікрокосмогоніческій процес здатний, почасти відтворюючись в найжахливіших умовах, витягати за собою наступні структури культури, соціальності, історії. Мікрокосмогоніческій елемент у суспільстві - завжди в нищівному меншості, але тим більше він насущен. Це - ніби малий, але якісно своєрідний кристалик реактиву, почасти здатний визначити собою руху величезних хімічних мас. Як показали дослідження російської школи популяційних генетиків 20 (90-х років, саме проти цього елемента вільно чи мимоволі ополчалися носії найбільш лютих тенденцій в російській історії першої половини ХХ століття - будь то різнопартійний застрільники громадянських воєн, будь то організатори іноземних навал, будь то сили внутрішнього ідеологічного і політичного терору, будь то віртуози економічного криміналітету або головотяпства: у всіх випадках сили винищення і гніту прагнули изничтожить або витіснити з соціокультурних горизонтів життя тих, хто найбільш самостійний, совісний, заповзятливий, - тих, кому властиво мимоволі виділятися з недиференційованої масси86. Саме силами цих "мікрокосмогоніческіх" людей склалася в Санкт-Петербурзький період нашої історії, особливо в друге його сторіччя, коли особливий оборот набрав перший модернізаторської вал, потужна елітарна, дворянсько-интеллигентско-буржуазна культура, що стала одним із стрижневих елементів самосвідомості та історичної пам'яті Росії . І, не побоюся сказати, - самозбереження Росії. Становлення цієї культури було у багатьох відношеннях пов'язано з болісною для суспільства, але продуктивною для думки компресією традиційних і модернизаторских пластів колективного та індивідуального досвіду людей. Ця компресія виявилася творчим викликом і для теоретичної думки, і для художньої творчості; сама взаємозв'язок імпульсів теоретичного мiроосмисленія та художньої творчості визначила собою все краще, що було створено вітчизняною культурою протягом XIX - середини ХХ века87. Витратою цієї великої, але в багатьох відносинах приреченою російсько-інтелігентської культури виявилася занадто висока ступінь довірливості до Учительних письменницькому слову, занадто глибока заглибленість освіченої частини суспільства в тодішню "віртуальну реальність" художніх і публіцистичних текстів. Цей елемент "логоцентрізма" своєрідно позначався на багатьох рисах культурного життя Росії ХIХ-ХХ століть. Зовнішність літературного (тобто явно вигаданого!) Персонажа ставав невід'ємним мірилом людської подоби живих, невигаданих людей; літературний персонаж, літературна конвенція ставали як би обов'язковою частиною самомоделірованія людини в навчальному процесі та у внутрішньому житті. Згадаймо пушкінське, - Уявляючи героїнею Своїх коханих творців ... 88 Але, так чи інакше, при всіх її "логоцентріческую" крайнощах, при всій горезвісної "літературщину", ця навмисна зверненість російської модерн-культури до її літературним прообразам була безсумнівним джерелом не тільки російської "мікрокосмогоніі", але і всієї глибокої і багатозначною соціокультурної динаміки країни останніх двох століть. Коли освіту, філософствування, церковність у багатьох відношеннях узурповане державою, - письменник, тобто творець творчих вигадок, творець словесно-віртуальної реальності, опинявся в багатозначному положенні "вчителя життя", а пізніше, за радянської влади, - якщо згадати сталінський жаргон, - "інженера людських душ". Книжковий еталон життя виховував людей не тільки дратівливих, розчарованих і претензійних. Але цей еталон, що мав у собі компрессированного моменти художницької і теоретичного мiроосмисленія, виявився невід'ємною частиною творчого самовизначення та служіння мільйонів освічених росіян - кращих письменників, художників, освітян, науковців, агрономів, медиків, священнослужителів, інженерів, офіцерів, адміністраторів. Правда, от з меркантильної сферою, з діловою етикою, з раціоналізацією чисто економічних відносин справа виявилася значно слабшай: заважала надто глибоко проникла в серце культури компресія старих, аграрно-патерналістських і новітніх, соціалістичних сентиментів і установок89 ... І все ж, за влучним зауваженням Рози Люксембург, у багатьох відношеннях саме через літературу XIX століття в російську життя хлинула як би жива кров європейського духу - ідеї, напрацьовані Європою від Данте до Гете90. І якщо виходити з термінології нашого дослідження, то можна було б сказати так: російська літературоцентризм історично виявився невід'ємною і істотною частиною нашої модернізації. Цей творчий, хоча і багатозначний елемент російської і - ширше - російської культури, при всіх його крайнощах і ерозіях, виявив безсумнівну історичну стійкість; зжити зі світу цей культурний пласт виявилося в кінцевому рахунку не під силу ні Побєдоносцеву з Пуришкевичем, ні Леніну91 зі Сталіним, ні пострадянським їх спадкоємцям з владних, опозиційних або кримінальних структур. Але от з "мікрокосмогоніей" середньої людини справу у нас йде складніше, якщо не сказати - сумніше. Воно й не дивно, бо століттями людина у нас залишався (і в багатьох відносинах продовжує залишатися) у статусі атомизированного державного кліента92. Державна поневолення особистості і - відповідно - заданий цієї поневолених процес деморалізації і руйнації особистості не тільки блокував кристалізацію суспільства, а й бив рикошетом по самій державі. Ось як описує цей процес відомий російський правозахисник і громадський діяч С.А. Ковальов. Згідно С.А. Ковальову, характерний для значної частини суспільства накал антимонархічного, а потім і антирадянського синдрому в передувала російської історії, так само як і - додам від себе - накал "антидемократичного" синдрому в історії нинішньої, є свідчення того, що особистість вільно чи мимоволі замкнулася на державу як на верховному распорядителе людських доль і на верховному подавачів матеріальних і духовних благ93; звідси (і настільки гіпертрофована туга за "правді-справедливості" (категорія Н. К. Михайлівського), внутрішня зацикленість на проблематиці влади істотно збіднює інтелектуально-духовні обрії та творчі можливості людини і суспільства: вони як би самі передовіряють ненавидимой ним державі всю повноту суверенітету над своїм внутрішнім життям і над можливостями свого самоосуществленія94. У моїй же системі категорій це спостереження С.А. Ковальова має означати констатацію характерною для нашої масової історії останніх двох століть недостатності і слабкості персоналистического початку. Але останнє є одним з найбільш дорогоцінних серед багатьох і несхожих плодів модерн-епохи. Втім, продовжимо розмову про складність модерн-епохи в Росії. "Модерн-епоха" є, на мій погляд, евристично необхідна для осягнення глобальної та вітчизняної історії теоретична абстракція. Але все ж абстракція. Недостатність, недобудовані, несовершенность нашого російського модернізаторства виявили обидві епохи - і санкт-петербурзька (епоха самомодернізаціі - залишаючись при вихідних своїх посилках - аграрного та станово-теократичного суспільства), і радянська. Радянська система, легітимізуючи марксистської філософією історії, - причому в її спрощеною, леніністіческой версії, - мислила себе як система безумовно посткапіталістіческом, діалектично успадкувала всі кращі риси модерн-проекту (науково-технічну раціональність, еталоном якої уявлялося гігантське промислове підприємство, і ідею соціального милосердя , ототожнення - по екстремістському недомисел - з архаїчним принципом казенного всераспреда). Але, строго кажучи, - я згоден тут з М.А. Чешкова - посткапіталістичної вона не була: це була система антікапіталістічеськая і притому що діяла в рамках тодішньої мiровой капіталістичної системи хозяйства95. Система, що відкидала такі суттєві елементи модерн-проекту, як національне ринкове господарство, правоогражденний статус особистостей і груп, філософський плюралізм. антиіндивідуалізм, антибуржуазність і пов'язана з ними ностальгія за традиційним ("соборним"), якщо не сказати архаїчним, формам гуртожитку, * виростає з абсолютистських і утопічних, а тому й неживих, домагань влади явний ідеологічний абсолютизм і - звідси * підвищена роль ігрового елемента в політичній, економічній і соціокультурній сферах. Характерна для розуміння ігрової підгрунтя радянського життя 60 (70-х років жарт, поширена в робочому середовищі: "Начальники роблять вигляд, що платять зарплату, а ми робимо вигляд, що працюємо". Знамените "окозамилювання" епохи "планового господарства" також несло в собі істотну ігрову природу. Правда, за таку гру найчастіше платилося марнуванням екологічного та економічного потенціалу країни, поєднанням повального злодійства і бузувірській фінансової дисципліни, людської деградацією і цинізмом, судовими процесами і самогубствами ... Сама витончена, спочатку прихована, але з часом все більш і більш висуває на поверхню життя сміхова культура радянського суспільства трималася на "карнавалізаціі" казенних історичних міфів, гасел, символіки і мовної стилістики. Радянський сміхової фольклор виявився настільки багатий, що врешті-решт став частиною неофіційного вжитку - почасти навіть і хорошого тону - навіть у номенклатурному середовищі. Навички сміхової гри радянської епохи не вичерпані і понині; телепрограма "Ляльки" (команда Вас. Григор'єва-Кіасашвілі-Шендеровича, НТВ), яка спирається на традиції радянського смехового універсуму, рік за роком залишається одним з найпомітніших культурно-суспільних явищ пострадянської епохи. Ляльки пострадянських діячів, подібно Леніну, Чапаєву або Брежнєву з колишніх масових анекдотичних серій, в очах суспільства як би підміняють собою оригінали; останні ж змушені мало не підігравати власним лялькам ...
***
Характерне для нинішньої Росії драматичне, "розломна" стан культурної сфери, тобто сфери символічних і духовних відносин, багато в чому корениться в історії країни, зокрема, в тій спустошливе-перенапруженому однобічності, з якою здійснювався у нас в ХХ столітті модерн-проект97. (Цю спустошують перенапруженість ми свідчимо і в історії інших тоталітарних систем, не цілком схожих на радянсько-російську: Китай, Куба, Лівія, Іран ...) Всі сили країни були як би принесені в жертву крутий воєнізованої індустріалізації, ідеологічної мобілізації та геополітичним домаганням . Але багато економістів і соціологи давно попереджали про ущербність форсованої індустріалізації-модернізації, що веде до некомпенсируемое руйнування традиційних і напівтрадиційних форм не тільки зайнятості, а й соціальності (і, стало бути, усього життєвого укладу людей), і не тільки в селі, а й в місті. Отже, - до порушення усілякого континуитета не тільки в социоекономічному, а й соціокультурному плане98. А псевдокомпенсации такого руйнування виступали - по-перше, безпрецедентне залучення багатомільйонних і соціокультурно знекровлених людських мас у системи примусової праці (дармовий працю ув'язнених в ГУЛАГу, фіктивні "трудодні" в колгоспах, утримання частини доходів формально незакрепощенно населення - "вольняшек" - через систему "державних позик", залучення до фактично підневільного праці військовослужбовців, масові "суботники" і т.д.); а по-друге, як би балансом, - безпрецедентне залучення мільйонів людей в системи силового і репресивного апарату, політичного розшуку, нагнітання ідеологічного шаленства ("ідеологічної боротьби"). Спадщина тоталітарної диктатури, що транслюється через покоління, виявилося як би пекельною машиною під процесами подальшої російської історії. І в цих обставинах дивуватися доводиться не мощі сил розпаду (вони самоочевидні), але продемонстрованої історією останніх десятиліть прихованої потужності антиентропійних сил Росії. Аналізувати ці сили історично ще передчасно. Але спостереження останніх років свідчать не тільки про вражаючу терплячості і життєвої спритності значної частини россіян99, а й про те, що велика їх частина зневірилася в ідеологічному абсолютизме і шаленстві. Отже, наша складна російська постмодернізація випливає не cтолько з базується на електронних технологіях наступності Традиційність-Модерн-Постмодерн, характерного для товариств Північної Атлантики і Японії, і не стільки з базується на цивілізаційному взаімоналоженія болісного синтезу Традиційність-Модерн, як це має місце в найрозвиненіших і складних суспільствах Третього мiра, де також проявлені або намічаються симптоми пришестя електронної епохі100, - хоча подібного роду наступність і синтез можуть бути виявлені і в окремих культурних зрізах російської історії. Але в самому загальному історико-культурному плані, наша постмодернізація багато в чому корениться в руйнуванні і саморуйнуванні традиційних і модерн-пластів нашої спадщини. Ось чому вигляд нашого культурного постмодерну, його символічне оформлення дивує майже демонстративної жорстокістю ("крутістю"), еклектичністю і колажну. Наш парламентаризм (цей, здавалося б, найвишуканіший продукт сучасної правової думки і вікових західницьких сподівань Росії) вражає своєю вульгарністю, примітивізмом, подкупность. Статутні порядки та обмундирування наших військовослужбовців вражають еклектичним змішанням традиційно-російської та комуністичної символіки; про "позамежності" нестатутних аспектів нашої військової житті я вже й не кажу. Фасади наших державних установ зовні прикрашені орлами і триколорами, а всередині кабінетів - портрети Леніна, Сталіна, Дзержинського ... Інфантилізм, як відзначають багато дослідників, - природна витрата не тільки соціокультурних ломок, а й усталених постмодерністських життєвих процесів, - тим більше, коли настільки неглибокі і розхитані предпостмодерние структури: самокритика думки і вистраданності віри - під натиском чехарди аудіовізуальних образів. І за цим інфантилізмом в Росії - якась проблема воістину толстовської сили, парадоксальності і розмаху: мільйони без хліба і даху над головою, а поруч з ними - мільйони, для яких видовища (насамперед електронні видовища) стають мало не першим хлібом. І тому ж настільки похмуро колаж і культурний вигляд значної частини населення, що втратив зв'язку з глибинними формами старої селянської культури (предмет ламентацій наших письменників-деревенщиков) і з елементами тонкої культури міської (предмет ламентацій наших письменників-західників). Тут - безвідносно до місця проживання людей - відтворюється інша традиція: традиція здавна коллажності "слобідської культури" 101. Дійсно, якщо придивитися до культурному зовнішності нинішнього масового російського "слобожанина" з молоді, то вражає його вміння поєднувати захоплення комп'ютерними та іншими електронними "іграшками" c нахилом до майже що невмотивованої п'яною різанині та стрільби, вміння поєднувати веющим ординської архаїкою бридко-візерунчасту матірну лайку з тонкою обізнаністю по частині панк-року або репу. Нічого специфічно-російського тут, здавалося б, немає. Це - відображення всемiрних процесів постмодерністської культурної ентропії. Російське тут - тільки розмаху. Той розмах, заради якого ніколи не було шкода ні землі, ні природи, ні людей, ні ресурсів. А також - слабкість традиційних і модерн-корективів повсякденного життєвого процесу. Руйнівна слабкість нашого вкорінення в традиціях традицій (та проститься мені такий тавтологічний оборот) і в традиціях модерну. Бідність, порушеннях і наруги традиційної спадщини компенсується "державними" амбіціями на неадекватній техно-економічній базі і клерикалізмом без глибокої церковної і релігійно-філософської преемственності102: нинішні церковні інституції та церковна свідомість багато в чому будуються не стільки на спадкоємності і внутрішній динаміці церковних традицій, cколько по номенклатурної матриці домагань на політичний та ідеологічний контроль (і, cтало бути, на доступ до матеріальних і статусним благ). На матриці пострадянських галузевих "мафій". Далі, підірвана база модерн-спадщини компенсується характерними для нашого суспільства рисами економічного компрадорства, криміналізації, парадоксальною галузевої та локальної неофеодалізаціі. Власне, такими є основні замовники і спонсори нинішнього пострадянського та імпортного маскульту (ТВ, естради, кінематографа, літературного кічу), де тонко дозуються нагнітання "чорнухи", ностальгічні настрої і культ успіху. Але за таких умов маніпулятори та спонсори маскульту самі виявляються як би мимовільними заручниками безособової динаміки нігілізму і распада103. Заручниками власної ж ігри кулаками, ножами, оптичними прицілами та електронної стеженням. Придивімося до цієї ситуації вітчизняного маскульту через призму праць теоретиків постмодернізму. З точки зору метрів французького постмодернізму, Бог, людина, моральні поняття і зв'язку суть лише минущі знакові конвенції загальної текстури Життя - безперервної, самопреобразующейся у грі своїх безособових вітальних, інформаційних та текстуальних параметрів; в кращому випадку, все це лише "cкладкі" життєвої текстури . Бог, згідно з Ніцше, грубо переінакшити Гегеля, "помер"; нинішній чоловік - подоланий мiротекстуальним потоком; з надр цього відживаючого істоти повинен вийти передбаченням Ніцше надлюдина, "заряджений" дочеловеческой вітальністю, не кажучи вже про силах доорганіческого і предорганіческого мiра104. Ким він буде? Кіборгом, електронним монстром? 105 Або тим же людиною, але озвірілим і осатанілі в інформаційно-електронної грі образів і понять? - У "них" проблема надлюдини - поки ще доля академічних міркувань, від яких, правда, - мороз по шкірі: "... надлюдина - це набагато менша, ніж зникнення існуючих людей, і щось набагато більше, ніж зміна поняття: це пришестя нової форми, не Бога і не людину, і можна сподіватися, що вона не буде гірше двох попередніх "106. Але у "нас", у "наших", - вже готові претензії на надлюдський статус. І без усяких теоретичних вишукувань. Тут все змішалося: і державно-соціалістична ностальгія, і ринкові гри, і інформатика, і фрейдистські комплекси. Один з найбільш похмурих діячів нашого електронного маскульту, відомий ще з радянських часів пристрастю до сцен жорстокості і "чорнухи" і умінням підлаштовуватися до будь-якої влади, заявляє відкритим текстом: "Правил в журналістиці бути не повинно. Завдання - упакувати і продати інформаційний товар, а якими засобами - не має значення "107.
***
Тут, здавалося б, саме час впасти в тон присяжного плакальника. Тим більше, що соціальні ламентації в пострадянській Росії - своєрідний знак пристойності, знак хорошого тону, знак лояльності інтелектуала стосовно криміналізованою частині нинішнього істеблішмента108, так само як і непримиренної ("духовний") опозиції, чия боротьба за владу і статус будується на шляхах свідомого нагнітання люті і відчаю, вільно чи мимоволі опиняючись підмогою вящей криміналізації країни. Так що ламентаціонний стиль вважаю для себе принизливим. Досвід історика, просто людини, що свідчить життя (знову це непристойне слово - "досвід"!) 109, підказує мені, що неприпустимо зводити російську дійсність до одним лише явищам "великої кримінальної революції" (cт. Говорухін), підказує, що в країні розбуджені - особливо серед молоді - потужні сили виживання, а разом з ними - і сили регенерації економічної, політичного і культурного життя людей. І часто - в умовах нелюдських. Бо людьми рухає імператив не тільки виживання, а й своєрідно виявився в епоху постмодернизации, в епоху різноманітних і лабільних зв'язків, імператив самоздійснення, - причому такого самоздійснення, яке не цілком вписується у звичні рамки і розумові штампи замкнутих локальних громад або великих "раціонально" - бюрократичних організацій110. Так чи інакше, розкритий вище, або, якщо завгодно, деконструювати постмодерн-контекст нинішньої російської історії вселяє деяку надію на можливу нормалізацію, на можливе впорядкування життя, коли Росія посттоталітарна помалу, зі зривами і болем, але все ж таки почне перетворюватися на Росію вільну і правову. Надія, як відомо, "теологічна чеснота". Але вона повинна бути тим більше доброчесна, якщо не гребує життєвої емпірикою і здатністю теоретичного судження. Так от, деякі узагальнення наявного життєвого матеріалу, поточні дослідження колег, а також і мої власні, і деякі навички теоретичного дискурсу - підводять до наступних трьох ідеям, підкріплювальним надію на можливе гідне впорядкування доль постмодерн-Росії. 1. Наскільки б критично не відносилися ми до інтелігентським претензіям і абсолютизму, - долі російської інтелігенції, яку відспівують мало не з часів "віх", залишаються ключовими для страни111. Бо саме в епоху багатозначною російської постмодернизации висувається ще одна, здавалася б, непередбачена, але нагальна для нинішньої російської культури задача. Завдання це пов'язана з осмисленням і добудований глибинної внутрішньої зв'язку постмодернізірующейся Росії зі спадщиною традиційних культур і з новоєвропейської культурою самосвідомості, включаючи і російську, cанкт-петербурзьку її гілку. Завдання компенсації культурних втрат і насичення глибинних потреб культурної спадкоємності, завдання підтримки культурної вкоріненості (а стало бути, і преспективному динаміки зростання) нинішньої, постмодернізірующейся Росії, вимагає не тільки інтелектуалів-спеців, але саме інтелігентів, тобто людей, що поєднують у своєму внутрішньому досвіді чималі знання з розвиненою моральної мотивацією. Це завдання непорушна. Такого роду "мікрокосмогоніческім" людським матеріалом, потрібним для цього завдання, Росія поки ще в своєму розпорядженні і - частково - відтворює його. 2. Нинішній російський плебс - всупереч всій жорсткої реальності атомізації, беззаконь і рекету - зіткнувся з необхідністю плекати в собі початки соціоекономічної (а слідом за нею і соціокультурної, "мікрокосмогоніческой") індивідуалізації. Процес, обривали умовами "воєнного комунізму" і колективізації, знову незаперечно став на порядок денний. Сьогодні цей процес - важкий, багатозначний, поки що лише стартовий. Шлях від духовної розхитаності слобідського існування, від Растеряевой вулиці (Гліб Успенський) до розвиненого середнього класу - неблизький шлях. Тут не можна не погодитися з тими російськими авторами, які розглядають процес зближення власності і праці в самому досвіді людської особистості як одну з необхідних передумов подальшого виживання Россіі112. 3. Можливо - на базі підвищеної культури та комп'ютерних технологій - і становлення нової, компетентної і не цинічною, справді раціональної бюрократії та відповідного менеджерського шару в державному апараті, в приватному секторі, в громадських організаціях. Але такий менеджерський клас не може скластися лише за одне покоління ... Тут, правда, виникає одна істотна труднощі соціокультурного, а слідом за нею - і ідеологічного плану. Занадто звичні до патерналізму і утриманства, ми бездумно і захлинаючись просторікуючи про свою "Cоборна" 113, безуспішно заклинаючи - під виглядом захисту свого цивілізаційного своєрідності - свою крайню монологичность, свій негативний індивідуалізм, свою розхитану здатність розуміння інших людей і культур. Але, можливо, наша індивідуалізація, так само як і можлива наша майбутня, що проходить через самосвідомість непримусового солідарність - не в кабінетних теоріях і не в молодецької публіцистиці, але в справжньому життєвому праксис тисяч і тисяч людей, в справжньої мікрокосмогоніі - істотно розширять наші людські і , отже, культуротворчі горизонти. |
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "IV. Історія російська - через призму постмодерну. " |
||
|
||