| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
ЯК Я РОЗУМІЮ ФІЛОСОФІЮ * |
||
|
* Бесіда опублікована в: "Вісник вищої школи ". М., 1989, № 2, c. 80-87.
- Мераб Костянтинович, сьогодні можна почути багато усіляких, часом суперечливих думок щодо майбутнього суспільних наук у вищій школі. Всім ясно, що вивчати їх так, як вони вивчалися в останні десятиліття, не можна. У мене таке відчуття, що необхідні випускникам вищої школи філософські знання ми даємо не так (я не маю на увазі філософські факультети). Коли ми, наприклад, викладає філософію майбутнім інженерам, вона "проходить" повз них. Мабуть, система передачі знань повинна припускати більшу різноманітність стосовно до різних форм підготовки. І насамперед це стосується філософії, яка є чимось вищим у порівнянні з традиційним природничих і технічних знань ... У зв'язку з цим питання: як ви оцінюєте той шлях прилучення до системи філософського знання, який прийнятий у вищій школі?
- Мені здається, в області прилучення до філософському знанню ми маємо справу з фундаментальним прорахунком, що стосуються природи самої справи, якому в думках своїх хочуть навчити. Йдеться про природу філософії, про природу того гуманітарного знання або гуманітарної іскри, її якоюсь виробляє духовної клітинки, яка описується в поняттях філософії і пов'язана з духовним розвитком особистості. Викладання філософії, на жаль, не має до цього відношення. Але у філософії є своя природа. Природа філософії така, що неможливо (і, більше того, має бути заборонено) обов'язкове викладання філософії майбутнім хімікам, фізикам, інженерам у вищих навчальних закладах. Адже філософія не являє собою систему знань, яку можна було б передати іншим і тим самим навчити їх. Становлення філософського знання - це завжди внутрішній акт, який спалахує, опосредуя собою інші дії. Дії, в результаті яких з'являється картина, добре спрацьований стіл або створюється
14
вдала конструкція машини, що вимагає, до речі, відточеної інтелектуальної мужності. У цей момент може виникнути деяка філософська пауза, пауза причетності до якогось первинного акту. Передати і цю паузу, і нову можливу пульсацію думки обов'язковим научением просто не можна. Ставити таке завдання абсурдно. Це можливо тільки в тому випадку, якщо те, що називається філософією, сприймають як інституціоналізованої частину державного ідеологічного апарату, деякий засіб поширення однодумності з тих чи інших світоглядних проблем.
Але це вже зовсім інша задача, правомірність якої можна оскаржувати чи ні, але до філософії вона відношення не має.
Більше того, філософія, як я її розумію, і не була ніколи системою знань. Люди, що бажають долучитися до філософії, повинні ходити не на курс лекцій з філософії, а просто до філософа. Це індивідуальне присутність мислителя, що має таку-то прізвище, ім'я, по батькові, послухавши якого можна і самому прийти в рух. Щось духовно пережити ... Цьому не можна навчитися у лектора, просто виконує функцію викладача, скажімо, діамату. Спілкування можливе лише тоді, коли слухаєш конкретної людини. Наприклад, у Іванова є якийсь свій спосіб вираження себе і в цьому сенсі - своя філософія, тобто є вже якийсь особистий досвід, особистий, пройдений людиною шлях випробування, яке він пережив, дізнався і ідентифікував у філософських поняттях, скориставшись для цього існуючої філософської технікою. І, виходячи зі свого особистого досвіду, він вносить щось нове в цю техніку. Коротше кажучи, філософія-це оформлення і до межі розвиток станів за допомогою загальних понять, але на основі особистого досвіду.
- Сказане вами в корені розходиться з нашими "досвідченими" уявленнями про ту філософії, з якою кожному з нас, що закінчили нефілософських факультети вузів, довелося зіткнутися в студентські роки. Преподносимая нам філософія була чимось на зразок упорядоченно організованого вінегрету категорій. Власне філософії ми не бачили і про філософів нічого путнього, окрім ярликів, якими їх нагороджують і які слід було запам'ятати, не чули.
- Така книжкова філософія нічого спільного зі справжньою філософією не має. Погано, що багато починають і закінчують вивчення того, що в наших вузах називають філософією, так жодного разу і не торкнувшись її, не зрозумівши специфіки її предмета. Логіка такого антіфілософской прилучення до філософії дуже проста - її зводять до оволодіння знаннями, зафіксованими навіть не в філософських текстах, а в підручниках.
15
Адже з чим насамперед стикається студент і наскільки він готовий до філософії?
Коли студент зустрічається з філософією - а це і є вихідна точка розуміння її, - він зустрічається насамперед з книгами, з текстами. Ці тексти містять в собі якусь сукупність понять та ідей, пов'язаних за законами логіки. Вже сам факт дотику з їх словесної та книжкової формою як би піднімає тебе, і ти задаєшся питаннями, які виникають в силу індукції з самих же понять. Вони самі як би індукують із себе питання. Але, очевидно, першим серед них мав би бути питання, а що ж, власне, є питанням? Чи справді, схопивши себе в задумі за голову, я мислю? Чи справді в цей момент я задаю питання, що має якої-небудь справжній інтелектуальний сенс? Кожен з нас прекрасно знайомий з феноменом непотрібною і відумерлою розсудливості, піднесеного умонастрої, коли, зіштовхнувшись з чимось піднесеним, смутно відчуваєш, що тут щось не так. А що тут не так? І що є, якщо дійсно щось сталося і це щось змусило використовувати тебе якісь поняття, що мають привабливу і магічну силу власної еляціі, височини?
Наприклад, часто ми запитуємо себе: що таке життя? що таке буття? що таке субстанція? що таке сутність? що таке час? що таке причина? і т.д. І перед нами шикуються якісь понятійні, інтелектуальні сутності, одягнені в мовну оболонку. І ми починаємо їх комбінувати. Один мій земляк, Зураб Какабадзе, називав цей процес різновидом полювання на екзотичних звірів під назвою "субстанція", "причина", "час". Звичайно, він говорив про це іронічно. Але іронія тут цілком виправдана, бо насправді на питання, що таке субстанція, відповіді просто немає. Бо всі відповіді вже існують в самій мові. Я хочу сказати, що в мові існує деякий потенційне вербальне присутність філософської думки. І непомітно для себе ми опиняємося в полоні цієї вербальної реальності.
Між іншим, саме в цьому зв'язку, про яку я зараз говорю, у Канта з'явилося дивний вираз "експериментальний метод", причому він мав на увазі його додаток до філософії, користуючись аналогією з експериментальним методом у фізиці . Що Кант мав на увазі? Замість того щоб запитувати, що таке мислення, що таке причина, що таке час, потрібно, вважав він, звернутися до експериментального буттю цих уявлень. Потрібно задатися питаннями: як має бути влаштований світ, щоб подія під назвою "думка" могло статися? Як можливий і як повинен бути
16
влаштований світ, щоб були можливі цей акт і ця подія, наприклад час? Як можливо подія під назвою "причинний зв'язок" і чи відбудеться наше сприйняття цьому зв'язку, якщо нам вдасться її побачити або сприйняти? Ми філософствуємо в тій мірі, в якій намагаємося з'ясувати умови, при яких думка може відбутися як стан живого свідомості. Тільки в цьому випадку можна дізнатися, що таке думка, і почати осягати закони, по яким вона є; вони виступають в цього різновиду експерименту. Це і називав Кант експериментальним або трансцендентальним методом, що одне і теж.
Взагалі питання "як це можливо?" і є метод і одночасно спосіб існування живої думки. Але якщо це так, то, отже, породжувати таке питання може тільки власний невигадані живий досвід. Тобто ті питання, які виростають з цього досвіду і є питаннями, на які можна шукати відповідь, звертаючись до філософських понять. До виникнення такого питання не має сенсу читати філософські книги. І абсолютно ілюзорно те відчуття нібито розуміння, яке ми можемо відчувати, зустрічаючи в них такі високі поняття, як буття, дух і т.д.
Отже, є якийсь шлях до філософії, який пролягає через власні наші випробування, завдяки яким ми знаходимо незамінний унікальний досвід. І його не можна зрозуміти за допомогою дедукції з наявних слів, а можна тільки, повторюю, випробувати або, якщо завгодно, пройти якийсь шлях страждання. І тоді виявиться, що випробуване нами має відношення до філософії.
- Поясніть, якщо можна, це докладніше, оскільки ви знову заговорили про випробування.
- Найчастіше наше переживання супроводжується відчуженим поглядом на світ: світ як би виштовхує тебе в момент переживання з самого себе, відчужує, і ти раптом ясно щось відчуваєш, усвідомлюєш. Це і є осмислена, істинна можливість цього світу. Але саме в баченні цієї можливості ти закам'янів, застиг. Опинився як би відчужено винесеним зі світу. У цьому стані тобі багато чого здатне відкритися. Але для того, щоб це відкриття відбулося, потрібно не лише зупинитися, а опинитися під світлом або в горизонті питання: чому тебе це так вражає? Наприклад, чому я роздратований? Або навпаки: чому я так радий? Застигнути в радості чи стражданні. У цьому стані - радості чи страждання - і прихований наш шанс: щось зрозуміти. Назвемо це половиною шляху або половиною дуги в геометричному сенсі цього поняття. Півдорозі ...
17
Так от, в крайній точці цього півдорозі ми і можемо зустрітися з філософським осягненням світу. Бо по іншій половині дуги нам йде назустріч філософія вже існуючих понять. Тобто, з одного боку, філософ повинен як би пройти півдорозі вниз, до самого досвіду, в тому числі і до свого особистого досвіду, який я назвав експериментом, а не просто емпіричним досвідом. А з іншого боку, філософські поняття дозволяють продовжувати цей шлях пізнання, оскільки далі переживати без їхньої допомоги вже неможливо. Далі, наприклад, ми можемо вдарити того, хто нас образив, або ж самозакохано нести свою образу і звинувачувати у всьому навколишній світ, позбувшись тим самим можливості заглянути в себе і запитати: а чому, власне, я злюся? Адже в самій злобі є щось і про мене. Спрямована на зовнішні предмети, насправді вона щось говорить або намагається сказати і про нас самих, про те, що є насправді; що відбувається і в нас і поза нами. І ось наше подальше рух, пов'язаний з продовженням переживання, відірвавшись від наших реактивних изживанию, йде вже на милицях, на помочах понять.
А тепер повернуся до характеристики переживання, до того, чому я торкнувся питання про страждання. Розумієте, та точка, в якій ти зупинився, - це, грубо кажучи, не геометрично ідеальна крапка. Ця точка як би є початком якогось колодязя, колодязя страждань.
І ось герой поеми, опинившись в лісі, бачить перед собою світлу точку на вершині гори. Гора - символ піднесеного, духовного раю. Але досягти його можна, тільки пройшовши ліс. Здавалося б, один крок, простягнута рука відокремлюють героя від вершини. Вершина - як би навмисна його мета. Але все те, що відбувається з героєм далі, говорить про те, що те, до чого йдеш, не може бути отримано навмисно.
18
Не можна прийти до того, що начебто лежить перед самим носом, продовженням самого себе. Якщо ви пам'ятаєте, спочатку дорогу герою перегороджує вовчиця. Символи - знаряддя нашого свідомого життя. Вони - речі нашої свідомості, а зовсім не аналогії, що не зіставлення, що не метафори. Вовчиця - символ скупості, жадібності. Яка ж скупість мається на увазі? Природно, наша гранична, дійсна скупість щодо нас самих. Ми бережемо себе як саме дорогоцінний скарб. Але якого себе? У даному випадку - націленого до піднесеного, котра усвідомлює себе піднесеним, що шукає вищого сенсу життя, вищої моралі. А на перевірку-все це просто скупість і жадібність. І що ж відбувається з героєм далі? Він пішов. Але куди? Всередину. Спустився в колодязь страждання і, перевернувшись, повернувся назад. І при цьому виявився там же, але тільки вже під іншим небом. Він - на горі.
Про що говорить цей символ? Якщо ти не готовий розлучитися з самим собою, найбільшим для себе коханим, то нічого не відбудеться. До речі, не випадковий в цьому зв'язку і євангельський символ: той, хто віддає свою душу, її знайде, а хто боїться втратити, той втрачає.
Значення такого роду символів для єдино можливого режиму, в якому можуть відбуватися і відбуваються події нашої свідомого життя, - очевидно.
Адже очевидно, наприклад, що той стан, який мені здається настільки піднесеним, мені потрібно змінити. Що до моменту, коли має щось статися, я повинен стати іншим, ніж був до цього. І тоді у трансформованому стані моєї свідомості може щось виникнути, з'явитися. Зіграє якась самоузгоджена життя буття, реальності, як вона є насправді. Але для цього я повинен бути відкритий, чи не берегти, віддати себе, бути готовим до чогось, до чого я не зміг би прийти власними силами; чого не зміг би домогтися простим додаванням механічних зусиль. За визначенням. Адже аналізу піддається тільки те, що може бути нами створено самими. Те, що ми можемо створити, то можемо і проаналізувати. А тут спробуй отримати це. Неможливо. І, більше того, що сталося, що спалахнуло (пам'ятаєте, я сказав, що філософський акт - це якась спалах свідомості), неможливо повторити: раз не можна висловити словами, значить, не можна і повторити. Тому звідси з'являється ще один символ - символ миті, миті. Але не в сенсі стислості часу. Ця мить як пік, вершина, пануюча над усім світом. І тільки опинившись у цьому миті свідомості і усвідомивши питання, ми можемо вважати, що вони осмислені, тобто не відносяться до тієї категорії питань, про які сказано, що один дурень може задати їх стільки, що і мільйон мудреців не відповість. Така небезпека безглуздих станів піднесеного, в яких ми самозадовольнятися, самоісчерпиваемся. Або повні гордості, раз взагалі здатні судити, що таке життя, який сенс життя або що таке субстанція.
19
- І що ж радять філософи? Як вони виходять з цього положення?
- Декарт говорив, що якщо немає підстав, то можна довести все. У його житті, до речі кажучи, був такий випадок. Якось його, ще зовсім молодого, запросили в будинок одного кардинала. І там було влаштовано щось на зразок диспуту, в ході якого Декарт взявся довести, що можна довести все що завгодно. При цьому він вказав на існування вербального світу - того, про який я вже згадував, і дав зрозуміти, що в принципі завжди на будь-який даний момент є всі потрібні слова. І якщо займатися словами, то в общем-то можна створити бездоганну конструкцію чого завгодно. Все, що трапляється в дійсності, буде на цю конструкцію схоже, оскільки в ній є всі слова. Але потрібні підстави. А що він розумів під підставами? Звичайно, не щось натуральне, не якусь загальну причину світу, субстанцію субстанцій і т.д. Підставою для нього було наше невербальне стан очевидності, але кимось обов'язково унікально випробуване.
Він говорив, я є, з переконання, з очевидності думки. Я є, і, отже, є буття. І навпаки: буття, світ влаштовані так, що акт такого роду моєю безпосередньою очевидності, здавалося б, неможливий як логічне припущення або висновок з готівкових знань. Можливість, що це все-таки може статися, є завжди допущення, умовність, випадковість, притаманна самому пристрою світу. Світ влаштований так, що така безпосередня очевидність можлива без знання всього світу. Або, щоб було зрозуміліше, скажу інакше: світ влаштований так, що в ньому завжди можлива, наприклад, безпосередня очевидність моральної свідомості, що не потребує обгрунтуванні і поясненнях. І, скажімо, Кант не випадково бачив заслугу Руссо в тому, що той поставив етику вище всього на світі. У тому сенсі, що є деякі етичні достовірності, що не залежать від прогресу науки і знання. Але вони можливі в силу устрою світу. Головне - не вважати себе зайвим у цьому світі.
Уявімо собі, що світ був би завершений і до того ж існувала б якась велика теорія, що пояснює нам, що таке любов, що таке думка, що таке причина і т.д. Адже ясно, що якби це було так, то було б зовсім зайвим переживати, наприклад, почуття любові. Але ми ж все-таки любимо. Незважаючи на те, що, здавалося б, все давно відомо, все пережито, все випробувано! Навіщо ж ще мої почуття, якщо все це вже було і було мільйони разів? Навіщо?! Але перевернемо питання: значить, світ не влаштований як закінчений-
20
готівка цілісність? І я в своєму почутті унікальний, неповторний. Моє почуття не виводиться з інших почуттів. В іншому випадку не потрібно було б ні моєї любові, ні всіх цих переживань - вони були б заместіми попередніми знаннями про кохання. Мої переживання могли б бути тільки ідіотичними. Дійсність була б тоді, як казав Шекспір, казкою, повної люті і шуму, що розповідається ідіотом. Значить, світ влаштований як щось, що знаходиться в постійному становленні, в ньому завжди знайдеться мені місце, якщо я дійсно готовий почати все спочатку.
Цікавий збіг: у своїх дійсно філософських роботах Декарт ніколи не приводив цитат, які не посилався на інших, але говорив, наприклад, що завжди є час в житті, коли потрібно зважитися стерти всі записи минулого досвіду, не покращувати, чи не доповнювати щось, що не лагодити, наприклад будинок, по підставі якого пройшла тріщина, а будувати його заново. Ця думка текстуально збігається з першим монологом Гамлета. Слова клятви Гамлета перед тінню батька звучать за змістом так: під твоїм знаком я зітру всі записи досвіду на дошці моєї свідомості і побудую все спочатку і в підсумку, під знаком Бога, дізнаюся істину.
- Наша сьогоднішня практика викладання філософії, мабуть, повністю нехтує першою половиною дуги, пов'язаної, як ви говорите, з людським індивідуальним переживанням у житті. Опановуючи категоріями філософії, людина не наповнює їх відповідним змістом і тому волею-неволею змушений впадати у стан піднесеного умонастрої. Але, з іншого боку, як ці категорії можна помислити? Або ми маємо тут справу просто з немислимими думками? Але тоді що це? ..
- Так, вірно, і я думаю, що існує все ж якийсь пробний камінь, за допомогою якого можна визначити, чи мислимо щось, чи реальна можливість мого власного мислення. Наприклад, є якась думка Платона або Канта. Але мислима чи вона як можливість мого власного мислення? Чи можу я її помислити як реально виконану, не як вербально існуючу, а як реально виконане стан мого мислення? Деякі вербальні записи мислеподобной станів такого випробування не витримують, показуючи тим самим, що хоча і є мислеподобіе, але, строго кажучи, це не думки, тому що я не можу їх виконувати. Адже думка існує тільки у виконанні, як і всяке явище свідомості, як і всяке духовне явище. Вона існує, повторюю, тільки в момент і всередині свого власного знову-виконання. Ну так же, як, скажімо, симфонія, нотний запис якої, звичайно ж, ще не є музикою. Щоб була музика, її треба використан-
21
нитку. Буття симфонії, як і буття книги, - це буття сенсу всередині істот, здатних виконати сенс. А які думки виявляються не-думками? Ті, яке думав так, що виключений той, кому ця думка повідомляється. Як висловлювався з цього приводу Мандельштам, необхідний "дальній співрозмовник". Чи не ближній, а дальній, для розуміння, наприклад, поетичного акту. Поетичний акт, який не імітує далекого співрозмовника, не може і здійснитися в якості поетичного. Це буде квазіпоетіческій акт.
- Що ви маєте на увазі під таким співрозмовником?
- Іншу точку людського простору і часу, людського буття, в якій твій акт може заново відродитися як можливість мислення, виконаного іншою людиною. Відродження - ось знову символ, який вказує на якесь стійке освіту. Я вже говорив, що потрібно відмовитися від себе, щоб щось зрозуміти. Відмовитися, щоб відродитися, або, як писав Декарт, - "народитися вдруге". А це пов'язано, звичайно, з деяким фундаментально дискретним пристроєм нашого свідомого життя. Акти свідомості в тому розрізі, про який я говорю, явно дискретно. Дискретний, наприклад, досвід релігійного переживання. Якщо пам'ятаєте, Христос в Євангелії від Івана каже: ось зараз я є перед вами і зникну, потім знову з'явлюся і знову зникну. Тобто перед нами ніби серія дискретних спалахів, дискретних Мигово.
Що ж до псевдомислей, то до них відносяться думки, помисленний як би з неповагою до розумової здібності людей, думки, опекающие їх, думки, які є думками інших, нездатних на думку. Прикладів таких немислимих думок чимало в нашому лексиконі. Скажімо, коли сучасна преса намагається зрозуміти, що з нами відбувається, обговорюючи проблеми непу, колективізації, індивідуального і суспільного праці, яке між ними співвідношення і т.
- А як ви розумієте відмінність події філософської думки і події художнього образу?
- Різниця, звичайно, є. Але я не можу його провести. З якої причини? Те, що я говорив про філософію, фактично означало наступне. Я вважаю, що наша свідома життя влаштоване таким чином, що все, що здійснюється за допомогою актів свідомості або є проявом жиз-
22
ні свідомості, будь то майстерне створення ремісничого шедевра (скажімо, стільця) або поеми або вчинок моральний і т.д., - все це деяка послідовність кроків. І разом з тим у всьому цьому є щось, ще один хід, який, не будучи жодним з них, як би заповнює інтервали між ними. Цей елемент нашого свідомого життя, життя нашої свідомості, і має відношення до філософської думки, його і можна експлікувати за допомогою того, що виявляється потім філософським поняттям. Тобто це не саме художнє. Твір або художня творчість; філософія не зводиться до них, хоча і є їх опосредующим елементом. Але це і не філософія понять або навчань, а філософія, яку я назвав би реальною. Отже, є якась реальна філософія як елемент пристрою нашої свідомості, і є філософія понять і навчань, предметом якої є експлікація реальної філософії. Предметом філософії є філософія ж, як це не здасться, можливо, парадоксальним. Але цей елемент, еквівалентний філософському доведенню, - я мислю, я існую, - виконується і при створенні художнього образу. Пам'ятаєте, як Пруст визначав поезію? Поезія є почуття власного існування. Це філософський акт. Але він філософський, коли здійснено з застосуванням філософських понять. Тоді це філософія, а не поезія, звичайно. Тому я й кажу, що відрізнити їх дуже важко, якщо аналіз здійснюється на рівні події, як ви сказали.
- Чи можна говорити про співвіднесення філософії та стилю життя? Чи реально таке зіставлення?
- Я схильний сказати, так; є така співвіднесеність філософії та стилю життя. Ця співвіднесеність сама є реальність. Але в той же час хотів би попередити про спокусу жити тільки філософією. Емпірична життя в сенсі свого внутрішнього дихання може збігатися з філософської життям, але зовні може й відрізнятися. Іноді людина носить, наприклад, маску поважного громадянина, вважаючи (і вважав справедливо), що формальне виконання ритуалу цивільного життя робить можливим його мирне співіснування з іншими людьми. Тільки така "скутість" формою і є умовою розкутості у творчості і в думки, оскільки при цьому не йде енергія на те, щоб займатися зведенням рахунків, боротьбою, участю в чварах. Тут ж теж є свої примари, свої ілюзії, які ми сприймаємо як серйозні проблеми на рівні смакової інтуїції, на рівні музичного слуху: щось скрипить, а щось робиться зі скрипом. Американці кажуть: "Легко це зробити можна, а якщо напружитися - не можна". Так от, емпірично, поверхнево життя може збігатися з тим, що є філософією; краще філософствувати, не носячись ковпак філософа в житті, а носячи просто капелюх або кепку. Таку ж, яку носять інші. Ковпак може бути вельми важким шатами.
23
- Так все-таки який шлях веде до оволодіння філософією?
- У філософії в якості предмета вивчення існують тільки оригінальні тексти. Немислимий підручник філософії, немислимий і підручник з історії філософії; вони немислимі як предмети, за допомогою яких ми вивчили б філософію. Трактат з історії філософії можливий лише як деяка реконструкція якийсь сукупності реальних філософських подій. Знаряддям научения може з'явитися оригінал в руках читача, який читає. Зіткнення з оригіналом є єдина філософська навчання. Адже якщо філософ йде нам назустріч, то і ми повинні йти до філософа; ми можемо зустрітися тільки в точці обопільного руху. А якщо я не пішов, сиджу, схопившись за голову, над текстом, нічого не вийде. Тільки прийшовши в рух і пройшовши свою половину шляху, ми отримуємо шанс зустрітися з філософією - в сенсі можливості навчитися тому, що вміли інші, а я ні, але що я теж пережив, хоча й не знав, що це так називається, і, більше того, не знав, що про це так можна говорити.
- А як далі це може бути продовжено?
- Так само, як переживання радості, скажімо, від квітки триває допомогою його художнього зображення. У цьому сенсі натюрморт адже є теж продовження засобами натюрморту нашої можливості переживати квітка. Але тут важливо усвідомлювати існування культурних еквівалентів або копій філософських актів. Є Кант дійсний, а є культурний еквівалент того, що було зроблено Кантом і стало циркулювати під його ім'ям. Є Декарт, який виконав акт філософствування, і є образ Декарта, існуючий в культурі. Або, інакше кажучи, є символи, і вони хороші тим, що багатозначні. Те, що відбувається в культурі і в наших головах, є спосіб існування цих символів. Не наша їх інтерпретація, а те, як ці вічні події або вічні акти існують. І один з таких символів - символ розп'яття Христа. Про що він говорить? Христос розп'ятий на образі самого себе, на образі очікувань, адресованих йому його власним народом. Серед багатьох значень хреста є і це значення - розп'яття на власному образі.
24
Так от, навчитися читати філософські тексти і щось витягувати з них ми можемо тільки в тому випадку, якщо будемо ставитися до них на рівні вчинюваних актів філософствування, а не еквівалентів, на рівні актів, що співвідносяться з життєвим сенсом філософських понять, навіть самих абстрактних . Якщо ми будемо ставитися до них поверх і крім їх культурно-історичних смислів, то нам і відкриється укладену в них вміст. Але якщо це так, то чи виправдана прийнята практика викладання філософії? Чи не порочна вона? Я впевнений, що ті, хто вводив викладання філософії на нефілософських факультетах, переслідували рішення зовсім інший завдання, ніж та, що диктується самою філософією. Вони просто прагнули створити охоплену єдиної дисципліною (але не в науковому сенсі дисципліною) деяку сукупність думок і переконань у частини членів суспільства. І люди знали, що вони викладають зовсім не філософію; їх завдання було інше - створити деякий однодумність. Звідси, за цією схемою, зросла зовнішня структура викладання філософії у вищій школі. Була збудована концепція філософії, яка з природою філософії не вважалася. І на основі цієї концепції, повторюю, з'явилася структура освіти. Коли ж почали рахуватися з реальністю, то виявилося, що концепція не витримує критики, що закладені в неї принципи вже не спрацьовують. Життя пішла вперед, але структура залишилася. І що ж? Наприклад, мені потрібно розповісти про Платона. Але про Платона не можна розповідати в рамках збереженої системи освіти. Про Платона не можна розповісти, стежачи за відвідуванням занять, проставляючи оцінки і т.п. Все це виглядає вкрай нелогічно.
- Але все-таки курс філософії переслідував і мета створення передумов для формування мислення.
- Ні, не мислення, а однакової системи подання, яку можна було б представити як мислення ...
- Сьогодні у нас найгірше, мабуть, з грамотним мисленням, яке практично у багатьох сферах життя дійсно відсутня. Наприклад, це стосується політичного мислення, політичної культури думки. Той вид мислення, який ми називаємо таким, - це мислення репродуктивне, клішірованное, пов'язане з відтворенням одного і того ж. І все-таки, яким шляхом можна вплинути на становлення справді людського мислення, свідомості, світогляду? ..
- Вузам необхідні умови академічних свобод. Університетам потрібна автономія. Сьогодні головне - створити грунт, яка може породити потрібні нам форми і т.д. Без цього не можна нічого добитися. Потрібно, щоб протягом якогось часу це закріпилося, була академічна свобода. Вона повинна увійти в плоть і кров університетів, що вирішують завдання просвіти та освіти в сучасному розумінні цього слова. Іншого виходу немає. Потрібно освічене суспільство. Адже що таке соціалізм? Це суспільство освічених кооператорів. А хто кооперується? Не кріпаки ж. Кооператори, за визначенням, - незалежні виробники.
25
- В умовах обмежених можливостей і культура як цілісне утворення не може відтворюватися. В силу обмеження числа свобод - скористаюся поняттям механіки - культура вироджується.
- Тому що культура спочатку є як би безцільним рухом, результат якого ніхто не може передбачити. Це рух, який лише в русі саме себе дізнається і пізнає, до чого йшло. Тільки тоді воно є інформативним, якщо під інформацією розуміти, звичайно, якийсь порядок, на відміну від хаосу. Тоді є ріст культури. Словом, коли трата є причиною і бажанням витрачати, тобто духовним насінням, тоді задоволення бажання не вичерпує бажання, а підтримує і збільшує його. А інакше все починає йти в ентропію, хаос.
Але виявляється, що почуття людські як елемент культури якраз і працюють - в умовах вільного простору - так, що люди здатні впізнавати себе, а не повторювати, як роботи, одне і те ж.
- Тобто автономія, в тому числі і університетів, в принципі означає появу того вільного простору, простору громадянського суспільства, де ти просто зобов'язаний виконувати свій громадянський обов'язок, беручи участь в дискусіях, суперечках, висловлюючи тим самим свою позицію з хвилюючим всіх питань.
- Так, і тоді накочується той сніжний ком, з якого потім можна ліпити снігову бабу. Без цього ж сніг розсипається. І нічого не зробиш.
- Є цілі, які просто не можна ставити. Ця логіка заборон часто не враховується. Наприклад, в деяких релігіях не називається ім'я Бога. Про нього говорять опосередковано. У зв'язку з цим виникає питання, чи можна в операціональних категоріях поставити мету - сформувати мислення - і досягти цієї мети? Або мислення є непрямим результатом деякого процесу взаємодії та пізнавальних дій?
- Не можна. Ви привели хороший приклад неназиванія Бога. Всяка філософія повинна будуватися таким чином, щоб вона залишала місце для невідомої філософії. Цій вимозі і повинна відповідати будь-яка справді філософська робота.
Бесіду вів О. Долженко
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "ЯК Я РОЗУМІЮ ФІЛОСОФІЮ *" |
||
|
||