| Головна |
| Наступна » | ||
ПОКЛИКАННЯ ФІЛОСОФА (ЗАМІСТЬ ПЕРЕДМОВИ) |
||
|
Наскільки я розумію цього унікального філософа , його завжди хвилювало (як саме філософа) єдине питання: як можна помислити те, чим мислиш? Або подумати то, що думаєш? ..
Зрозуміло, це неможливо, хоча з цієї неможливості і народжується філософія як професійне заняття.
В одній з лекцій з історії філософії, обговорюючи фактично цю проблему, М.К. Мамардашвілі зауважує: "Існують предмети і існує ще буття існуючого. На перший погляд, дуже дивна річ, яка вказує на те, що є, мабуть, ще щось у світі, що вимагає свого особливого мови для того, щоб це" щось "висловити. І цей особливий мову ... є метафізика. Або філософія, що в даному випадку одне і те ж ". І далі він продовжує.
Припустимо, ми бачимо будинок. Але якщо ми вдумаємося, чи бачимо ми його в дійсності, то виявиться, що не бачимо. Тобто ми можемо бачити щоразу лише якусь частину будинку, в залежності від вибору точки спостереження. Це може бути його дах, та чи інша стіна, двері і т.д. І тим не менше ми говоримо, що бачимо будинок. За змістом самого терміна, за законами існування нашої мови і його уявних предметів, які в мові виражаються, де все існує тільки цілком. І ось те, що ми бачимо, не бачачи, і є буття. Або, як сказав би Платон, форма або ідея. Битійствует тільки ідеї. Не в тому сенсі, що існують якісь безтілесні привиди, звані ідеями, а саме в сенсі їх існування як буття існуючого. У сенсі горизонту можливостей нашого міркування про такого роду уявних утвореннях, коли береться до уваги, що бачення стіни або рогу будинку, на підставі чого ми робимо висновок, що бачимо будинок, живе за законами сприйняття і його наукового вивчення, а твердження, що ми бачимо будинок , хоча бачимо тільки стіни і ніколи цілком його не побачимо, живе за законами філософського розуміння.
5
Філософський акт, на думку М.К. Мамардашвілі, спочатку, в принципі розгортається на рівні рефлексії. Оскільки думка чи, точніше, той стан, коли вона трапляється, як єдина подія, помислити самому мислячій неможливо, а говорити про це доводиться, філософи насамперед спробували виявити й описати саме цей стан. За сформованою традицією його називають зазвичай трансцендірованієм. Тобто устремлінням людини до чогось поверх і крім його ситуації, яку він сприймає і яка на нього впливає. Людина трансцендірует себе - тут і виникла проблема, бо якщо є трансцендирование, то, здавалося б, має бути і трансцендентне, тобто десь поза людиною, в якоїсь вищої реальності існуюче щось у вигляді чистих предметів або сутностей (платонівських ідей) . Але справа в тому, каже філософ, що до цих ідеальним сутностям ще потрібно прийти. А поки слово "трансцендентне" ми не маємо права вживати, так як трансцендирование означає лише, що людина перевершує (або виходить з) себе. А як можна це описати? Як можна взагалі вийти з себе? На яку точку для цього потрібно встати? І М.К. Мамардашвілі слідом за Платоном (всупереч поширеній думці, що нібито у Платона була теорія ідей в прямому, натуралістичному сенсі цього слова) відповідає: так, людина не може вийти з себе. Тобто немає такої точки, на яку можна було б встати і як би з боку, з цієї точки, на себе подивитися. Є трансцендирование, але немає трансцендентного. Є дію в людині якоїсь сили (у вигляді думки), але приписувати їй мету і напрямок у вигляді предмета ми не маємо права. Як не маємо права і уявити собі її дзеркальне відображення. Можна перебувати в стані трансцендирования, але завоювати точку зору і розглянути, побачити трансцендентне - неможливо. Як же бути? Ось тут і з'являється знаменита проблема рефлексії, з приводу якої філософ говорить наступне. Ми маємо суб'єкта і маємо якусь діяльність трансцендирования. І ця діяльність (до якої трансцендентне як би включено) може бути ухвачено тільки актом свідомості, на рівні рефлексивного висловлювання про те, що міститься в трансцендірованіі. Або, точніше, на рівні рефлексивного дублювання прояви цієї сили. (У Платона це міркування проводиться, як відомо, у формі теорії "спогади".) Трансцендірованіе можна тільки дублювати: воно відбувається спонтанно і з'являється його рефлексивний дубль, який відтворюється механічно, не інакше. Не можна описати трансцендирование з боку, можна лише поставити його свідомість. І це свідомість - той матеріал, з якого будуються філософом дійсні або істинні поняття про речі зовнішнього світу. Аналіз свідомості, таким чином, і є знаряддя філософствування і те, з чим воно працює.
6
Зрозуміло, подібний підхід, або акт розуміння, з якого виходить М.К. Мамардашвілі, розвиваючи свою філософію, помітно відрізняється від інших форм і способів осягнення "невидимого". Наприклад, від релігійної форми, що грунтується на одкровенні і вірі в Бога. У релігії, відколи існує Біблія, віра, як правило, не передбачає рефлексії. Про це свідчить хоча б доля однієї з перших формулювань відомої в богослов'ї проблеми так званого герменевтичного кола, що належить Августину: "Треба вірити, щоб розуміти, і розуміти, щоб вірити". Через приблизно сім століть у Ансельма Кентерберійського (XI ст.) Ця формула прийняла вже такий вигляд: "Я не прагну зрозуміти, щоб увірувати, але вірую, щоб зрозуміти" (курс. мій. - Ю.С.). Тобто рефлексії тут може і не бути, хоча містичний досвід, що живить і підтримує релігійна свідомість, може зберігатися. Точно так само як не обов'язкова рефлексивно-екзистенціальна процедура і для вченого, що має справу з конструюванням теорії. Акт самосвідомості чи розуміння і в даному випадку носить зазвичай догматичний характер.
Філософствування ж в принципі, на думку М.К. Мамардашвілі, виключає подібну ситуацію. У філософії потрібно мислити, щоб існувати, бути. Лише це є гарантією утримання себе в структурі рефлексії. Але що означає бути? Або, як уже сказано, володіти якимось горизонтом можливостей, щоб міркувати філософськи?
Припустимо, що буття виражається в термінах окультного знання, тобто якихось таємних природних сил, у взаємовідносини з якими людина вступає. З точки зору філософа, в цьому немає нічого негожого, якщо особистість дійсно володіє унікальними здібностями. Але він має право запитати: а чи не пов'язує це її свободу волі і чи не позбавляє розуму її шанувальників? Адже вони починають в такому випадку вести себе в залежності від буття "потойбічних" сил, яким приписуються якісь особливі якості. Тим часом для філософа "буття-у-думки" виключає можливість наділення останнього якими якостями. Про це важливо пам'ятати, оскільки і в християнській релігії (у формі допущення одкровення) проблема рефлексії також знайшла, природно, якщо і не схоже з філософією, то яскраве дозвіл, на що вказує і що підтверджує культурна стійкість і свого роду демократична доступність структури християнського божества і пов'язаного з ним релігійного акту самосвідомості людини. Адже що таке лич-
7
ностное відчуття і пізнання в християнстві буття Божого? Згідно богослов'я, це обопільно зацікавлена зустріч Бога і людини в ім'я порятунку людства, відображена в символі хреста.
Отже, філософська рефлексія завжди починається з таємниці невидимого і кінчається невидимим. Філософ, за визначенням, - "Фома невіруючий". І його доля - продовжувати запитувати або мовчати.
Всяке серйозне філософствування подібно спробам барона Мюнхгаузена витягти себе з болота за волосся. Але філософія можлива! Філософ неминуче приходить і вирішує своє життєве завдання в тій мірі, в якій він виштовхується своїм призначенням на кордон культури і відкриває наскрізне, великий час, "таємницю часу". Він один переживає в цей момент все борошно насилу вимовляє слова, бо тільки йому відома вся міра його невідання.
Свою конкретну життєву задачу, реалізовану засобами філософії, М.К. Мамардашвілі визначає як пошук "громадянства невідомої батьківщини" (див. "Проблема свідомості і філософське покликання". - "ВФ.", 1988, № 8). Після сказаного вище, мені думається, спрямованість і шлях такого пошуку очевидні. Але цікаво і важливо інше - яким чином він здійснює цей пошук в історичному контексті розвитку філософського знання. Спробуємо, хоча б у загальних рисах, реконструювати цей шлях.
У міру знайомства з роботами М.К. Мамардашвілі мимоволі дивуєшся не так легко проглядаються в них задумом розкрити існування наступності в європейській філософії, скільки майстерності, з яким це робиться. Філософ переконаний, що традиція - це не просто наслідування минулого, коли-небудь трапилося, що зв'язок, якщо вона існує, між "старим" знанням і новим,
8
створює видимість безперервності в його розвитку, в дійсності трапляється ніби поверх або, точніше, поза знання, на основі рефлексивної процедури. Він виходить з того, що у витоках європейської культури лежать два історичних початку: античне і християнське. Якщо античність залишила у спадок Європі віру в завоювання людського розуму, то християнство внесло в західне свідомість не менш динамічний елемент - ідею морального сходження людини. Саме ці два начала визначають своєрідність європейської культури: її динамізм, специфічну, гнучку систему інтелектуальних і духовних цінностей і понять, її здатність до проектування і регулювання соціальних процесів. Целеполагание предметної розумової діяльності в Європі йшло відразу як би по декількох напрямках, в декількох вимірах. Якщо в Індії воно йшло переважно на основі психологічних смислових розпізнавальних знаків, в Китаї - соціально-упорядковують, то в країнах Європи - на основі і тих, і інших, і третіх, які можна назвати науково-породжують. А оскільки до того ж напруженість екзистенціальної ситуації вирішилася тут свого часу по направляючої, а не круговий, внеисторической схемою, то це і дозволяє, очевидно, більш легко психологічно винаходити європейцеві в ім'я "порятунку" різні предмети думки, чи стосується це сфери науки, мистецтва, філософії і т.д. Тобто більш широко і вільно орієнтуватися в соціально-історичному просторі та часі.
Але це як би одна сторона проблеми, що розглядається М.К. Мамардашвілі на прикладі життя і творчості Платона, Декарта, Канта, Маркса та інших європейських мислителів, а також на основі звернення до текстів Євангелія та їх філософського аналізу. А є й інша, фактично виходить за рамки філософії та має відношення вже до її соціальної функції, соціальній формі.
Розвиваючи духовну традицію європейської думки, М.К. Мамардашвілі не втомлюється повторювати у своїх роботах, що проходження цієї традиції неминуче передбачає не тільки знання того, що становлення громадянського суспільства та поява філософії - речі взаємопов'язані, а й реалізацію цього знання. Крім того, філософія є, за визначенням, вільним заняттям і лише в цій своїй якості стає творчою силою, допомагаючи вдосконаленню людей. В історії Нового часу він виділяє особливо дві фігури - Декарта і Канта, - вважаючи, що кожен з них вніс свій внесок саме в таке розуміння традиції. При цьому в Декарте він бачить прямого спадкоємця античної філософії (втратила колись характер "одкровення"), з її інтересом
9
до природи буття і пізнання, а в Канті - великого продовжувача цієї ж лінії в філософії, але що взяв уже на себе працю обгрунтування взагалі будь-якої людської претензії на те, щоб щось пізнавати, морально судити і т.д., і тим самим зробив фактично цю традицію незворотною. Характеризуючи підстави їх філософії, у своїй статті "Свідомість і цивілізація" він пише ("Природа", 1988, № 11): у житті завжди "трапляється деякий найпростіше і безпосередньо очевидне буття -" я є ". Воно, піддаючи все інше сумніву, не тільки виявляє певну залежність всього, що відбувається у світі (у тому числі в знанні) від власних дій людини, але і є вихідним пунктом абсолютної достовірності та очевидності для будь-якого мислимого знання ". У цьому сенсі людина, зауважує філософ, якраз і здатний сказати "я мислю, я існую, я можу". Якщо ж цей принцип "не реалізується або кожен раз не встановлюється заново, то все неминуче заповнюється нігілізмом, який можна коротко визначити як принцип" тільки не я можу "(можуть всі інші - інші люди, Бог, обставини, природні необхідності і т.д .). Тобто .. принцип cogito стверджує, що можливість здатна реалізуватися тільки мною за умови мого собственого праці та духовного зусилля до свого звільнення і розвитку ... " (С. 110).
І друге, настільки ж важлива обставина, розкривається вже на прикладі Канта. "У устрій світу, - пише він далі, - є особливі" інтелігібельності "(умосяжні) об'єкти (вимірювання), що є в той же час безпосередньо, дослідно констатіруемих, хоча і далі нерозкладними образами целостностей, як би задумами або проектами розвитку. Сила цього принципу в тому, що він вказує на умови, за яких кінцеве в просторі та часі істота ... може осмислено (курс. мій. - Ю.С.) здійснювати акти пізнання, морального дії, оцінки, отримувати задоволення від пошуку і т. п. "
Звернемося для ілюстрації цього положення до таких умосяжним об'єктам, як життя і свідомість, оскільки вони найбільш часто фігурують в текстах М.К. Мамардашвілі, коли він говорить або міркує про можливості осмисленого розуміння.
Справді, що таке життя? Адже не все, що ми відчуваємо або думаємо, жваво. Вже на рівні нашої інтуїції, підкреслює М.
10
інші. Хоча словесна оболонка нашого почуття одна і та ж, в ній може і не бути присутнім наше особисте життєвий переживання. Більше того, як було сказано на самому початку, практично кожне наше життєвий стан неминуче дублюється і на рівні вже слова, жесту, вчинку вмирає.
Отже, "мертве" може існувати не тільки в якомусь іншому світі, не після того, як ми вмираємо, а воно бере участь в самій нашого життя, є її частиною. Як казав Геракліт, життя є смерть, а смерть є життя. Вони взаімопереплетени. У нашій душевного життя завжди присутні якісь мертві відходи або мертві продукти самого життя. І часто вони можуть займати весь її простір, не залишаючи місця для прояву безпосереднього живого почуття, живої думки або вчинку. Це чи не основний, домінуючий мотив і нерв всієї філософії М.К. Мамардашвілі, пов'язаної з його наполегливим і пристрасним пошуку "громадянства невідомої батьківщини", тобто життя.
Так що ж таке життя? Біолог скаже, що фундаментальна властивість живого - це відтворення собі подібного, і буде безсумнівно прав, оскільки його цікавить наукова сторона проблеми. Філософ же відповість, що життя є зусилля в часі. Що потрібно здійснювати постійне духовне зусилля, щоб залишатися живим, і також буде правий, бо ототожнення життя з духовним, свідомим принципом, що є продуктом рефлексії, лежить в самій основі філософського акту. Почуття життя рівносильно фактично почуттю нескінченності (невизначеності), і лише духовне зусилля - в момент "зустрічі" такого почуття чи переживання з думкою - втілює невизначеність в якусь гармонію, здатну облагороджувати людину, її поведінку, психіку, соціальні відносини і т.д.
На думку М.К. Мамардашвілі, декартівське cogito один з яскравих проявів саме такої гармонії в новій європейській культурі, не випадково отримало назву раціональності (від лат. Ratio - "пропорція", "міра"). Це як би приклад або зразок символу сходження кінцевого і нескінченного в нашому житті, розмірного людині в тому сенсі, що це можливо. Якщо таке сходження грамотне (неважливо, чи трапляється це в сфері філософії, науки, релігії чи мистецтва), то воно обов'язково відтворить той же символ (краси, віри, закону, думки), який існував і раніше. Це як би закладено в самій природі свідомого досвіду людини, до якої звернуто філософ у своїх заняттях.
11
М.К. Мамардашвілі вважає, що філософія ніколи не прагнула до конструювання догматичних пізнавальних схем світового розвитку, які передбачають до того ж радикальна зміна суспільних форм людського існування. Навпаки, її інтерес був спрямований скоріше на пояснення, розшифровку змін, що відбуваються з метою набуття людиною стійкості в мінливому світі, що має сьогодні, безумовно, і своє історичне виправдання перед обличчям наслідків від впровадження в суспільне виробництво всієї тієї суми науково-технічних і соціальних винаходів і відкриттів, які були зроблені в останні два століття.
Якщо духовні та інтелектуальні зусилля мислячого європейця ще порівняно недавно були так чи інакше пов'язані із завданням соціального визволення людини і оволодіння силами природи (і саме це викликало до життя діяльний тип особистості, що реалізувала себе в науково-технічному і соціальному творчості), то сьогодні ці зусилля підпорядковані завданню нового самовизначення, пошуку нової гармонії, але тепер уже в умовах породженого їм і протистоїть йому світу. Звідси - зростаючий і все більш глибокий інтерес сучасного філософа і фахівця до гуманітарних і метафізичним аспектам життєдіяльності людини, вираженням чого є в тому числі і творчість М.К. Мамардашвілі.
За тридцять років роботи в галузі філософії, крім опублікованого, їм підготовлено більше десяти книг (частина з яких поки не видана, інші готуються до друку), присвячених історії філософії та філософських проблем свідомості *. У них розкривається своєрідність і унікальність філософії в людському житті, її місце в культурі, підкреслюється неминуще значення, яке вона продовжує зберігати і в наш час в якості фундаментального засобу пізнання і освоєння світу.
* Див Бібліографію.
У таких роботах, як "Антична філософія", "Картезіанські роздуми" і "кантіанського варіації", звертаючись відповідно до Платона, Декарту і Канту, М.К. Мамардашвілі показує, що у філософії є свій власний мову і сфера діяльності, пов'язані насамперед з виявленням пізнавальних можливостей людини, які він зводить до "першоелементам думки" і вважає, що останні видобуваються філософом всякий раз заново в процесі роботи з самою ж думкою. Філософія, на його думку, є думка думки, чи свідомість можливості більшого свідомості.
12
У роботах "Свідомість і культура" і "Бесіди про мислення", розвиваючи цей останній теза, він підкреслює, що сама мова дозволив колись питання про со-знанні, з'єднавши в цьому слові значення двох слів: "стан" і "знання". Тобто, хоча будь-яке нове знання з'являється у вигляді локалізуемое об'єкта, на рівні предметного вираження, однак сама його поява, пов'язане з певним духовним станом людини, завжди залишається таємницею, яку і прагне розкрити філософ, створюючи для цього спеціальний мову і апарат аналізу. Дві зазначені книги є самостійним, оригінальним внеском М.К. Мамардашвілі у розробку цієї складної і важливої проблеми.
Свій подальший розгорнуте обгрунтування на прикладі науки і мистецтва ця точка зору знаходить в його книгах: "Символ і свідомість", "Трактат про розвивається знанні" і "Психологічна топологія шляху". Центральна ідея цих робіт - виявлення онтологічних підстав можливого "примирення" традиційного і нетрадиційного підходів до пізнання світу і людини.
Крім того, на основі прочитаних в різні роки і в різних навчальних закладах країни лекцій М.К. Мамардашвілі підготовлені навчальні курси: "Бесіди з філософії для початківців", "Критика екзистенціалістському свідомості", "Введення в" Феноменологію духу "Гегеля", "Досвід фізичної метафізики (Лекції з соціальної філософії)" і ряд інших.
Це видання вибраних робіт М.К. Мамардашвілі дає, на мій погляд, можливість читачеві самостійно оцінити творчість цього відомого сучасного філософа.
Ю.П. Сінокосів
Мераб Костянтинович був радий, що його книга миттєво розійшлася, і коли за кілька днів до раптової кончини з ним обговорювалося питання про її перевидання, він охоче на це погодився. Але висловив одночасно побажання, щоб замість статті про Сартра в книгу було включено ряд нових матеріалів. Це побажання нами виконано.
26 грудня 1991 Ю.С.
|
||
| Наступна » | ||
|
|
||
Інформація, релевантна "ПОКЛИКАННЯ ФІЛОСОФА (Замість передмови) " |
||
|
||