| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
БУТИ філософія - це ДОЛЯ * |
||
|
* Бесіда опублікована в: " Філософська і соціологічна думка ". Київ 1989, № 2, с. 29 ^ 36.
- Мераб Костянтинович, я хочу запропонувати для нашої бесіди тему настільки ж древню, наскільки і злободенну. Хто такий філософ? Чому люди філософствують? Яка користь від цього заняття?
Ми ще в журналі "Фiлософська думка" почали обговорювати ці проблеми, правда лише частково і під дещо іншим кутом зору [1]. Однак питання, незважаючи ні на що, залишаються (боюся, вони взагалі з розряду вічних). Їх гострота посилилася за останні десятиліття ще й тому, що філософія, як мені здається, втратила якийсь найважливіший компонент своєї самостійності, перетворилася під впливом різних - політичних, ідеологічних і т.п. - Факторів на засіб пропагандистської апології існуючого стану справ в нашому суспільстві. Як дотепно відзначив один наш учений, філософія, переставши бути "служницею богослов'я", стала "служницею ідеології". А філософи виявилися в неоднозначному становищі: начебто і залишилися в науці, але в той же час перетворилися в елемент ідеократії.
1 Див: Малахов В.А. Для кого ж ми пишемо? (Про літературну адресованности філософських текстів), 1988, № 1; Межуєв В.М. Біди і надії нашої філософії, 1988, № 2 та ін
- Так, на жаль, це правда. Всі ми - і філософи, і суспільство в цілому - понесли від цього перетворення чималі збитки.
Справедливості заради зазначу, однак, що і в важкі для нашої філософії часи деякі мої колеги все ж примудрилися вижити як філософи. Вони змушені були знайти собі якісь "екологічні ніші" (наприклад, в історії філософії, в логіці і т.п.) і, залишаючись в них, продовжувати роботу. Правда, така "екстериторіальність" мало впливала на загальний стан умів. Просто різко падала культура філософствування, атрофировалась звичка (якщо вона була вироблена, звичайно) прислухатися до філософського самовідчуттю життя, зникав темперамент філософствування - не як професійного заняття, університетської або академічного, а саме як самовідчуття життя.
27
- Здається, ви хочете сказати, що філософія - це не професія. А що ж?
- Вона може бути і професією. Але набагато важливіше те, що вона - частина життя як такого. Якщо, звичайно, це життя проживається людиною як своя, особистісна, єдина і неповторна.
- Знаєте, я розмовляв з Миколою Зурабович Чавчавадзе і запитав у нього: хто є філософ? Вчений, громадський діяч чи духовний батько? Він сказав, що і те, і інше, і третє. Але, по-моєму, тим самим уникнув прямої відповіді.
- Філософ - це, звичайно, не духовний батько і не громадський діяч (та це, до речі, тавтологія). Я сказав би так. Якщо хтось займається філософією, то він і політик, і громадський діяч, але не в тому сенсі, що він "займається громадською діяльністю". Це було б зовнішнє, штучне повторення того, що він здійснює насправді, але у вигляді філософського акту. Що це означає?
Будь-яка справа можна представити як послідовність актів. Але серед них є якийсь акт, який не є жодним з них. Щось на кшталт паузи, інтервалу, зовні не вираженого ніяким продуктом; таке, яке треба величезної праці, що є точкою дуже великої напруги всіх людських сил, але ніяк не розряджати в реактивних вчинках, в укладення справи і навіть емоціях і пристрастях.
Щоб зрозуміти цю особливість філософського акту, уявіть собі нормальні людські реакції: гнів у відповідь на образу чи радість від володіння бажаним предметом. Але ж можливі й неспожитої бажаного, і неответа кривдникові, коли як би застигаєш в цьому стані, в паузі.
- Отже, ви розглядаєте стан, в якому виникає сама потреба у філософському акті, як життєву ситуацію, в якій має місце "відстрочений відповідь"; сама ж її неравновесность, напруженість і служить імпульсом до філософського погляду . Так?
- Майже так, бо важливий не сам цей імпульс і не відстрочений відповідь, а те, що відбувається там, де з'являється це особливе, що утворилося раптом простір, в якому ми перебуваємо, не беручи участь в ланцюзі впливів і реакцій. Очевидно, така пауза є у всякого дії, яке несе відбиток долі або бере участь у долі.
28
Ми живемо серед людей і з іншими людьми і створюємо для себе образ того, що відбувається, але він завжди неадекватний, бо ми бачимо не те, що відбувається, не там і не тоді, коли воно відбувається. Вся справа в тому, що світ змінюється з більшою швидкістю, ніж ми реактивно займаємо свої точки в просторі світу. Він завжди встигає прийняти таку конфігурацію, яка в порівнянні з створеним нами чином вже відмінна від вважалася нам. Тому, до речі, правильно твердження, згідно з яким істина завжди дивиться на нас. Вона має знак "вже"; для нас же це знак "занадто пізно".
Так от, враховуючи це вічне запізнювання, і можна говорити про філософствуванні як про особливе акті осмислення світу і себе в ньому; акті, що дає нам якесь узагальнене, універсальне знання, вільне від повсякденної "гонки за подіями ". Уявіть, що в просторі світу є якась точка, потрапивши в яку ми просто змушені звернути себе, свій рух і зупинитися. У цій-то точці якраз перетинаються визначають буття "силові лінії", потрапивши в перехрестя яких ми і завмираємо, уражені відкрилася раптом мудрістю буття, мудрістю устрою світу.
Це стара тема, пов'язана зі старими спекуляціями, які оформляють зазвичай добре напрацьованим професійною мовою. Я намагаюся говорити поза цієї мови, щоб намальована мною картина не сприймалася як продукт спекулятивних спостережень.
Так, наприклад, Платон чітко усвідомлював філософствування як властивість свідомого життя. Точка, в якій здійснюється якийсь акт, який не є жодним з елементів у ланцюзі послідовних актів, а пронизливий їх усі (накладаючи відбитки на них) і тому не який може бути безпосередньо схопленим, - це називалося "зворотним плаванням" у Платона, Він користувався цим не як метафорою, а як терміном, який вказує на якийсь фундаментальне пристрій світобудови. Якби всі процеси йшли тільки в одному напрямку, від життя до смерті, і ніколи не траплялося б зворотного руху, від смерті до життя (метафора Відродження), неможливо було б наявність у світі якого порядку, світ виродився б у хаос, мертве минуле. А це "зворотне плавання" може здійснитися там, де відбувається зупинка, адже зміна напрямку руху завжди включає цей момент.
- Однак, якщо все це пов'язано з такими фундаментальними особливостями, то як же ми вмудряємося робити планові теми, готувати рукописи до терміну і взагалі працювати в області філософії? Чи це все халтура?
29
- Це містифікація, ніби філософствувати можна на заздалегідь задану (планову) тему, та ще до певного терміну. Наші планові роботи - це служба, заробіток, можливість утримувати себе і сім'ю і т.п. Хоча, звичайно, не виключається збіг, припустимо, планової теми і життєвої потреби здійснити філософський акт, але це все ж виняток, а не правило.
Якщо ж розуміти під філософією елемент якогось фундаментального устрою життя свідомості (а свідомість як якесь підспудно впорядковане ціле, як локальне присутність глобального), тоді очевидно, що цей реальний процес філософської роботи - роботи думання - є частиною життя свідомості, совершающейся в життя в широкому сенсі слова, тому що життя в цілому і є життя свідомості. Це думання відбувається не довільно, що не при довільному виборі предметів інтелектуального уваги, а екзистенціальним шляхом. Ми, очевидно, розуміємо небудь неминучим, а не виборчим чином, бо нас приводить в стан або рух розуміння якийсь вузол, що зав'язався в самому нашому існуванні в потоці життя.
Так ось цей-то вузол і є момент зупинки, про який я згадував.
- Але тоді чи можна віднести філософію до компонентів духовного виробництва з його технологією, планами, термінами і т.п.? Це акт осяяння, свого роду "амок"; він одного разу охоплює людину, яка все життя (або всієї життям) поволі до цього готується. А спроби організувати це технократично приречені. Інакше це не філософія, а ремесло. Я правильно зрозумів?
- Так. Звичайно, філософія - була не поезія, але в цьому плані вона ближче до поезії, а поезію нікому не приходило в голову планувати, ставити терміни і темпи. Взагалі спілкування людини, в тій мірі, в якій вона має на увазі розуміння, має на увазі і ці паузи, в яких і відбувається найістотніше - розуміння. Навіть проста комунікація не є передача існувала до акту комунікації істини, засвоюваній потім адресатом. Якщо ми з кимось спілкуємося, і в інтелектуальному, і в духовному, і в емоційному сенсі, то тебе розуміють, якщо вже розуміють.
- Кільце розуміння? Герменевтична коло?
- Так. Коли вже розуміють. Адже ні приводяться доводи, ні посилання на факти, ні стрункий характер логічної аргументації (або, кажучи "по-науковому", ніяка організація знаків як засобів передачі інформації) не пояснюють того, що відбувається насправді при спілкуванні і розумінні. Ти розумієш, і він розуміє, і він зрозумів те, що ти вже розумів. Але ця тавтологія вказує на якусь проблему. Я думаю, тут відбувається якась подія в поле самого розуміння, що не співпадає з організацією елементів змісту. Ка-
30
кі-то акти "знову народження" думки відбуваються. Мабуть, це Платон і називав процесом, що йде від смерті до життя. Очевидно, в устрої світу є ще щось, крім руху по стрілі часу, від життя до смерті, але тільки це "щось" нам не вдається описати раціонально. Хоча це, звичайно, і не ірраціональне: адже коли я кажу про "знову народженнях" або оновленні, я говорю про властивості порядків. Значить, це теж раціональність; просто наше поняття раціонального-вузьке, каталогізаторское, номенклатурне.
- Інакше кажучи, весь час існує щось, що ніяк не вдається вловити в наші категоріальні мережі, оскільки використовувані нами рубрикації досліджуваного процесу, який йде синкретично, злито, надумані, штучні. Так?
- Безумовно. Існує щось таке, що я назвав би працею життя, за аналогією з фрейдовским "працею трауру". Справді, подивіться: траур - це (зовні) печаль, стогони, туга, безвихідь. Але, крім цього (або під покровом цього), вершиться якийсь "хімізм" наших почуттів, народжується щось, "трансцендірует" ці конкретні причини, цю ситуацію, щось зовсім інше. Думаю, можна навіть говорити про користь страждання для людини, що потрапила в цю реторту.
Праця житті відбувається без видимого продукту, без роздільної стадії, без дозволу наших почуттів і енергетичних запасів. Та й яке дозвіл може бути, якщо ти не можеш повернути того, кого оплакуєш, якщо, мучачись докорами сумління, не владний повернути світ назад, щоб не повторити вчинок, який тебе мучить?
Але чи є тимчасові розрізнення в тому, що я називаю працею життя? Чи є там взагалі минуле? Ні, це актуальний стан, де не виникає сумніву, що про те, чого не повернути, думати не можна; до нього непріложімо розрізнення минулого як доконаного в якійсь точці, що задає тимчасові умови причинного зв'язку (яку не можна скасувати), що є підставою всіх причинних ланцюгів, що сковують світ. Саме розрізнення минулого, сьогодення і майбутнього тут не працює. У якомусь сенсі ми змушені називати минуле майбутнім, майбутнє - минулим. І Кант це прекрасно розумів: коли він говорив про каяття совісті, то відносив це до станів розуму і підкреслював, що у розуму немає минулого.
Думаю, до такого стану всі вищезазначені розрізнення незастосовні. І, може бути, ці стани як раз і є ядрами нашого духовного життя, якщо під духовним життям розуміти життя свідомості. Свідомість є битійствует-щее свідомість, властивість, онтологічно вкорінене. І там дійсно відбуваються події - події життя свідомості
31
ня. Чи не свідомості про щось (тобто події не в змісті, а в житті самого свідомості), адже воно дає такі продукти, які неможливо встановити рефлексивно в якості змісту нашої ментальності. Це знали і древні. І навіть Фреге у своїй чисто логічної роботі приходить до того, що думка є щось, що не може бути предіціровано до суб'єкта в якості змісту його ментальності.
- Так, це дійсно особливий духовний світ, що оточує людину в її мисленні. Світ, в якому немає стріли часу, де не можна виділити якусь одиницю сенсу, як ми виділяємо букву в слові і слово в реченні, тому що саму думку не можна з цим ототожнити.
Чому ж з філософії - відтоді, як вона почала захоплюватися матеріалізмом, - пішли такі категорії, як Бог і душа? Очевидно, ці категорії, самі по собі непевні, все ж вхоплюють щось "таке"?
- Самі по собі ці категорії взяті з буденної мови. І можуть викликати насторожене ставлення філософів. Адже філософія на відміну від релігії не може зупинятися на станах поваги, слухняності, поваги. Філософія (і думка взагалі) не може і не повинна шанобливо завмирати ні перед чим. Та й людина, що потрапила в перехрестя тих самих силових ліній світу, на ту "точку актуальності", що перебуває в стані "зупинки" і вслухався в світ, йому раптом відкрився, - така людина просто не в змозі завмирати у вшануванні перед чим-небудь. Сама ситуація, що породжує потребу в філософствуванні, - це зона "надвисокої напруги", концентрації всіх життєвих сил, досвіду, інтуїції. І те, що породжується всім цим, - це крик, який не можна стримати! Не так важливо, чи буде він викладений професійно грамотно або виродиться в нечленороздільний лепет, чи знайде строго логічну структуру і академічну форму або виразиться в інтуїтивно знайдених словах. Важливо, що цей крик, це прозріння будуть стосуватися всього того, що пов'язує людину зі світом, з іншими людьми і буде неодмінно адресовано не тільки собі, але і їм.
Філософія, як мені вже доводилося говорити, - це публічне свідомість, тобто свідомість, якого не можна не висловити, свідомість вголос. І в цьому сенсі воно невідворотно. Філософ нефілософи бути не може, якщо, звичайно, він потрапив на цю пряму думки, що зростає з того вузла, який змусив тебе зупинитися. Це доля!
32
Свідомість вголос - нецеленаправленно, нецеленамеренно і тим більше незлонамеренно. Воно не для того, щоб показати себе або утвердитися соціально, або ущемити когось, підірвати існуючий лад, зазіхнути на можновладців (хоча, звичайно, комусь і може бути прикро, може здатися, що це філософствування щось підриває) . Взагалі філософ беззахисний - порівняно, скажімо, з поетом або драматургом. Шекспір міг сказати: це Гамлет говорить, а не я. Філософ же може говорити тільки від свого імені. Тому я і називаю це "суспільною свідомістю", "свідомістю вголос". Звичайно, не буквально - мова може бути письмова або усна. Це може бути і розмова з самим собою, зовні виглядає як мовчання. Це свідомість вголос, висловлюване за правилами мови, за законами самої ж думки. Свідомість вголос у цьому сенсі - професія, оскільки висловлюється професійно.
- На відміну від ...?
- На відміну від того, що у звичайних термінах ми називаємо "дух", "душа". І крім того, це саме "вголос", тобто за допомогою мови. Філософ допомогою мови не тільки щось повідомляє іншому; він усвідомлює і своє власне свідомість, світовідчуття. Поза мови (у широкому сенсі цього слова), поза конструкції, що має свої синтаксичні закони, він навіть не впізнав би, про що він думає; не зрозумів би, що він думає про те, про що думає.
- Таким чином, об'єктивні властивості світу породжують в певних ситуаціях людську потребу в філософствуванні. Як це відбувається, ми представили, хоча картина виходить, треба сказати, екзотична, незвична. Тепер спробуємо простежити, як з життєвої ситуації, з особистісного властивості виростає власне філософія як наука.
- Філософія може бути як джерелом науки, так і ядром вже стала науки. Філософія породила науку з акту філософствування в тому сенсі, про який ми говорили. Коли я кажу "філософія", то іноді це спеціальність, кваліфікація, галузь культури чи духовної діяльності людини, а іноді це термін для позначення того елемента або зупинки, паузи, інтервалу, який притаманний пристрою життя нашої свідомості, притаманний актам людським - будь то акт написання роману, створення шедевра ремісничого або акт наукового спостереження і міркування. І от для того, щоб описати ці речі, ми змушені вводити поняття, сукупність яких і складає філософію вже в професійному, кваліфікаційному сенсі.
- Виходить, такі вирази, як "філософія світу", "філософія перебудови" і т.п., - це не перебільшення і не шікованіе "розумними термінами". Це і справді деякі облики філософії як моменту самого життя (нехай навіть часом вони викладені неграмотно - з точки зору професіонала).
33
- Безумовно. Тому що філософія в сенсі таких актів - найпоширеніша річ. У тій мірі, в якій нам вдається піднятися над своєю власною природною природою, наблизитися до образу людини, ми вдаємося до філософствування. Саме, підносячись до власне людському в нас самих, ми і здійснюємо ці паузи. Це щось на зразок музики світобудови. Може бути, не випадково у піфагорійців і був цей образ, ця метафора - музика небесних сфер. Адже вони не буквально розуміли, що сфери видають звуки. Вони, мабуть, відчували те, про що ми зараз говоримо.
- Назвіть наших сучасних видатних філософів, видатних в буквальному сенсі цього слова, тобто не поміщаються в загальну шеренгу філософів-професіоналів.
- Я б вважав за краще обійти це питання, тому що подібні міркування чреваті образливими, несправедливими оцінками.
- Добре, сформулюю його інакше. Студенти запитують, чому в добрі старі часи були гіганти, а зараз у нас - "армія радянських філософів"?
- Це їхня справа (і справа кожного) вирішувати, хто для них цікавий і в цьому сенсі видатний. І сам термін "видатний» - не філософське. Філософ - істота набагато більш скромне: йому б вчинити сам акт філософствування, виконатися і заповнитися у своєму існуванні. Якщо це комусь цікаво (а це може бути цікаво), якщо хтось може отримати для себе щось корисне з цього акта філософствування, про який він дізнався з лекції, статті, книги, то нехай він і визнає даного філософа для себе цікавим, видатним і т.д. Саме життя повинна бути організована таким чином, щоб у студента, взагалі у любителя філософії був цей вибір, а далі його справа-вирішувати. Але це буде його рішення, і не мені, і не кому іншому складати списки видатних філософів.
- Ну, от, для прикладу, раптом був "відкритий" М. Бахтін ...
- Так, але його відкрив хтось, конкретна людина, для якого Бахтін, в свою чергу, відкрив щось таємне в його житті.
- Я б до таких відніс Мегрелідзе, Копніна, Ільєнкова ...
- Так, але це, підкреслюю, ваш вибір. Ви виступаєте не як спостерігач, не як рефері, а як учасник. Це єдиний шлях, на якому в міру вашого руху утворюються ці імена. Утворюються, а не передують цьому руху ... Інакше виходить якесь зарозуміле (фактично - адміністративне) думка "комітету з премій", тільки премія тут - звання "видатний філософ".
- Але такі імена, очевидно, є і у вас?
34
- Мені важко сказати, тому що найчастіше люди, з якими у мене виникало стан навчання, були одночасно моїми друзями. Ну, наприклад, П'ятигорський Саша. (Він зараз у Лондоні працює, буддолог за професією.) Частково тому, що в ньому є ця схильність до думання, почасти - в силу того, що в запасі його думання були такі речі, які були мені до цього недоступні; вони були закодовані в скарбниці східної філософії, зокрема буддійської.
Інших імен я навіть не можу назвати. Можу назвати загальну атмосферу філософського факультету Московського університету, що сформувалася в 1953-1955 роках. Імена я, звичайно, пам'ятаю, але виділити їх із загальної атмосфери взаємної індукції думки - ні, це не можливо. Та й не імена важливі, а сама ця атмосфера спілкування, ці іскри осяяння, творчості ... Багато хто з нас, варилися в цій атмосфері, стали потім зовсім несхожими філософами, і це нормально; важливо, що вони стали ними, відбулися як цікаві особистості. Я можу назвати, наприклад, Евальда Ільєнкова, хоч це і не стосується його філософії: від неї я якраз відштовхувався. Він для мене був важливий в сенсі енергії відштовхування,-відштовхування від його, безумовно, цікавих думок, але особисто мені чужих, що викликають інтенсивне критичне ставлення, особливо через елементу (і навіть більш ніж елементу) гегельянства. Але якби не було цієї енергії відштовхування, то, можливо, не було б і чогось позитивного.
- Що ж, навчений вашим відповіддю, я не стану питати, від кого чи від чого ви відштовхуєтеся зараз. Краще ви просто розкажіть про творчі плани після "Картезіанський роздумів". Ця книга мала бути видана в кінці 1988 року, чи не так?
- Знаєте, у мене складні відносини зі своїми текстами. Я з великими труднощами і небажанням віддаю рукопис. А якщо вона потрапляє до мене, я знову починаю її переробляти, і так без кінця ... А що стосується перспектив, то в плані одного з тбіліських видавництв стоїть "Короткий вступ в філософію", де я намагаюся побудувати введення в філософію на основі зв'язків філософських понять з початковими їх життєвими смислами, існуючими в тій роботі, яку умовно можна назвати людським самостроітельства. Вони існують там у вигляді актів, про які ми говорили на самому початку і які є одночасно життєвими смислами, оскільки вони дозволяють думка, як вирішують проблему життя.
У самій філософської традиції початковий сенс філософських понять, якими вона оперує, може зникати, ховатися. Це настільки само собою зрозуміло, що про це окремо не говорять. І для людини стороннього (любителя, студента, який поки що не вжився в филосо-
35
фию) філософія може здаватися системою дивних знань про дивні предметах. І в самій філософії періодично, після наростання на ній університетської або академічній кори, - застиглої лави на живому вогні філософствування (а це застигання відбувається десятиліттями і навіть століттями, і, до речі, копання в цій лаві може бути поважним заняттям для людей, що носять професорські і доцентські звання), - раптом виникає редукція, точка повернення вихідних життєвих сенсів. І знову - рух по нитки цього вогню, але вже поза наростів лави.
Такі точки завжди є. Декарт, скажімо, був такою точкою. Коли на грецьку думку наросла грецька ж і середньовічна онтологія, йому довелося її всю перелопатити у фундаментальному, я б сказав, евангелическом сенсі. Я маю на увазі проходження шляху на свій страх і ризик, але по нитки деякого внутрішнього голосу, внутрішнього образу людини (релігійною мовою - це образ божий), один на один зі світом. Декарт із цього погляду переглянув весь існуючий спосіб мислення, заклавши фундамент всієї європейської культури, яка в глибокому сенсі є християнською культурою.
Фактично у Лютера - це просто інша формулювання принципу "когито". Лютеровское "я тут стою і не можу інакше" - це те ж саме, що у Декарта сказано в когітальной формі. Хоча Декарт не посилається на Лютера. Він просто висловлює якесь фундаментальне стан, який вже сформувалося і існує в європейській особистості. І висловлює це таким чином: я мислю - я існую - я можу. Тобто: я мислю і не можу інакше. Це було для нього найпершим атрибутом битійственності людини. Я мислю, і для цього немає ніяких зовнішніх причин і підстав. Це якась, я б сказав, безпричинна правота (те саме апріорної правоті поета), яка взагалі властива думки. У Декарта і Лютера ми знайдемо саме це фундаментальне стан, який потім розробляється по-різному в релігії і в філософії. Але воно вже "лежить в серці", в самому фундаменті всієї європейської культури. І це дуже важливо, що у фундаменті, в тілі або, якщо завгодно, у просторі цієї культури закладений і діє цей принцип.
- Очевидно, це і є найважливіше завдання філософії-вчасно зорієнтувати розвиток культури (як в цілому, так і в окремих її компонентах), виходячи з цього принципу.
36
- Саме так. Але все ж у культурі завжди бувають і такі місця, які залишаються ніби порожніми, що не заповненими ні зусиллями самостроітельства особистості, ні ідеєю (або принципом, або мироотношением). І саме в цих "порожніх місцях" простору культури народжується зло і нігілізм.
Принцип культури, на відміну від нігілізму, є принцип "я можу". Світ влаштований так, що в моїй індивідуальної точці знаходиться можу, - звідси певна онтологія! - В тому числі: можу мати моральність, можу мати те, що називається безпосередньо аналітичним почуттям. Кант не випадково називав це єдиною теодіцеей, виправданням Бога, розумного устрою світу. Світ розумно влаштований в тому сенсі, що в якийсь його точці, яка не знає все, не охоплює всі, є очевидність. Це картезіанська очевидність: я мислю - я існую - я можу. А протилежне-дуже просте «не-я можу". Значить, може завжди хтось інший, найчастіше - тільки Бог, хоча, як ми знаємо, можливі й інші варіанти: наприклад, в тоталітарній державі.
Я причинно заданий, заданий обставинами. Це і є нігілізм (а не те, що Хайдеггер називав нігілізмом); вихідна точка нігілізму - не-Я можу, може Бог (або взагалі-хто-то інший, або щось інше). Але тут неминуча критика Бога, оскільки все це потім не здійснюється, і виходить, що "ніхто не може", а той, хто робить вигляд, що може, тільки прикидається. І тоді все піднесене представляється як корисливе, як "переодягання" низинного. Звідси-критика, але не в кантовському сенсі, а як викриття. Всі погань: я - дрянь, всі ви - дрянь, ніхто нічого не може.
- Виходить, культура для свого існування (не кажучи вже про розвиток) вимагає якоїсь постійної підживлення: розумової роботи, своєчасного самоочищення, подолання себе і т.п. І філософ якраз і повинен служити як би зразком такої вічної саморефлексії, камертоном, за яким слід звіряти свої світовідчуття, ступінь вимогливості до себе, тверезості в осмисленні світу?
- Взагалі кажучи, ця роль не тільки для філософа-професіонала, а й для будь-якої людини, здатного до філософствування. Якщо ж взяти проблему ще ширше, то вся європейська культура побудована на життєвому зусиллі. На припущенні того, що людина тільки тоді фігурує як елемент порядку, коли він сам знаходиться в стані максимального напруження всіх своїх сил. А нігілізм відмовляє в такій можливості - спочатку собі, а потім вже і всім іншим. Я думаю, першоджерело зла - в нестерпності людини для самого себе і в зверненні її зовні. Якщо я нестерпний собі, я так чи інакше зруйную і все навколо. У результаті спочатку руйнується особистість (а вона - умова Бога), потім валиться Бог.
37
У культурі (а не в релігії) Бог - це символ деякої сили, яка діє в світі всупереч нашій дурості, нерозумінню, невміння або небажання розуміти деякі стани, до яких ми не могли прийти своїми власними силами, але які проте є фактами. Я маю на увазі щось у світі, що є й без нашої на те дозволу, щось, що битійствует і як би відтворює себе в деяких станах людини, в яких він - уже не той, що був перед цим. І це те, до чого він не міг би прийти простим продовженням докладання власних сил. У мисленні є теж такі архетипічні освіти, які не можна зрозуміти як продовження власних сил міркування, умовиводи, спостереження, присутньому в людині. Їх-то, наприклад, Кант (та й не тільки він, а взагалі будь-яка філософія) припускає приймати як дане. Свідомість можна вивести з чогось? Не можна. Ми змушені прийняти його як факт.
Традиція називає їх вічними фактами. Хоча це парадоксально, адже факт належить поточної емпірії. Але ж є й деякі первинні, початкові відносини, які не нами створені, але є саме в нас і вічні у тому сенсі слова, що вони вічно здійснюються, і ми ніби перебуваємо всередині простору, охопленого їх вічним звершенням. Вони ніколи не позаду нас і ніколи не попереду нас як якесь стан, який буде колись нами досягнуто (на кшталт ідеального суспільства). Вони завжди - зараз. Декарт починав свою філософію і всю європейську традицію з твердження: мене не цікавить, звідки і куди і як тягнеться ланцюг нескінченного складання предметів, до мене дійшли. Мене цікавить, що я роблю зараз, що зараз відбувається.
Це зріз вертикальний стосовно горизонталі потоку, в ньому відбуваються округлення, сходження, замикання почала з кінцем і т.д. Тут починаються дуже абстрактні речі, але це і ілюстрація того, про що я говорив, розрізняючи "акт" і "філософствування" як речі різні і в той же час збігаються, бо про це акті можна говорити тільки мовою філософії. Тут і з'являються філософські поняття, які дуже складні. Винаходиться, скажімо, слово "вертикаль". Або - у Бергсона - поєднання явищ, розташованих не послідовно, а як би віялом, що співіснують не в одному часі, хоча в той же час ясно, що вони співіснують. І починається утруска цих понять, які мають свою логіку. Це професійна логіка філософствування. Іноді тільки вона і зафіксована в тексті.
38
- Тоді чи існує історія філософії в горизонтальному зрізі, викладена в підручниках, і соотносима вона з історією філософії, яка буде викладена у вашому "Запровадження в філософію"? Чи це буде історія самого цього акту філософствування?
- Так, але як опис будови цього акта. Однак, зізнаюся, мені складно це все висловити, тому що стільки речей, про які має сказати, тісняться біля входу в фразу, як тіні, вимагаючи свого голосу, перебивають один одного, товпляться і жодна не може пройти.
Запланована ще робота "Образи мислителя". Це перероблена і відновлена частина тексту, яка друкувалася в кінці 1969 - початку 1970 року у вигляді статей про класичної та сучасної філософії. Журнальний текст двох статей про західної філософії був мною написаний, третього ж не послідувало в силу ряду причин ...
"Образи мислителя" - це схема самосвідомості мислителя. Як він усвідомлює і розуміє своє місце в світі і в ставленні до продуктам свого ж власного праці, яке місце цих продуктів праці в життєвому процесі і в світі? Як це все змінювалося і як в залежності від цього змінювалося зміст філософських вчень?
Скажімо, в класиці є припущення "всевидючого ока" чи деякого монологічного автора, який на рівні інтелігентської свідомості виступає у вигляді усвідомлення інтелігентами себе як повірених Провидіння, присвячених в деякий особливий сенс, виходячи з якого можна нібито за інших людей організувати їх же життя. Таке собі місіонерське свідомість інтелігентів як повірених Провидіння. Воно породило, на жаль, багато жахливих речей. На рубежі століть цей образ якраз ламався, і дуже суттєво. Частково в тому сенсі, в якому ми вживаємо, скажімо, термін "некласична раціональність".
Сучасна вироблення схеми самосвідомості істотна для протверезіння інтелігенції, відриву її від ідеології, яку у завершеному вигляді запропонував вже Гегель. Це щось на зразок ідеології інтелігенції. І не випадкова, а закономірна його тодішня популярність в інтелігентському середовищі, відчувати себе якоїсь для себе прозорою точкою, з якої нібито видно всі інші процеси і стани. Але насправді такої точки немає, і розуміння цього якраз і виражено в нашому сучасному некласичному свідомості.
39
Раніше само собою розумілося твоє представництво всього і вся, твоє право бути повіреним Провидіння і право на почуття прилучення до таємним сенсів історії. Така свідомість було у Гегеля. У Маркса, на жаль, теж. Ми повинні це пам'ятати, тому що це - трагедія думки, в чомусь не реалізованої або всередині себе поламаної. А починав він з цілком сучасного питання, який є питання XX століття, але Маркс його задав у 40-х роках XIX століття. Це була опозиція гегельянству, хоча сам Маркс вважав, що сперечається з просвітою. З тим, що середовище формує людину та вихователі, які знають середовище, можуть впливати на людину. Маркс же ставив запитання: "А хто виховує вихователя?" Першим питанням, з якого, власне, і почався Маркс як філософ, було питання про право вихователя. Але потім це питання про право загубився в соціалістичній ідеології, де вже ніхто не питав про своє право перетворювати світ на основі ясності своєї свідомості. А питання це корисно ставити собі і сьогодні, нам. І частіше. І на філософському мовою, і в перекладі на повсякденний мову: а хто ви такі? А хто ми такі? І звідки нам (або вам) відомо, що історія рухається згідно продуманому нами (вами) приписом? Це - не підрив марксистської ідеології, це - Азбукове вимога самої науки (і філософії в тому числі): наражай все сумніву.
- Наскільки я пам'ятаю, таке питання не виражений досить яскраво в роботах Леніна. Чому? Там все сконцентровано на іншому: як практично перетворити світ.
- Я думаю, це тому, що питання це вже був вирішений наперед до Леніна - в Нечаївське сенсі. Тому, до речі, Ленін ретельно це ім'я обходив. Почасти тому архіви, в тому числі Нечаївське, були для дослідників недоступні в 20-х і 30-х роках, та й зараз ще багато в чому недоступні. Тут є якась таємна внутрішня історія еволюції цієї самосвідомості, про яку ми поки ще майже нічого не знаємо. Ми з якоюсь поспішної готовністю відгородилися від цієї проблеми, ідеологізована її або навіть політизували, звівши все до критики бакунінского "альянсу", анархізму тощо, до якихось етапах соціал-демократичного руху, з яких випливає тільки те, що всі доленінскіе або добільшовицької його етапи були лише сходинками до нашого досконалості, придатними хіба що на те, щоб по них ступати, зневажаючи їх ... Але це - особлива тема, яку я не хотів би обговорювати побіжно.
Бесіду вів Ю.Д. Прилюк
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "БУТИ філософія - це ДОЛЯ *" |
||
|
||