| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
ПРОБЛЕМА СВІДОМОСТІ І ФІЛОСОФСЬКІ ПОКЛИКАННЯ * |
||
|
* Доповідь, зроблена в Інституті філософії АН СРСР у грудні 1987 р. Опублікований в: "ВФ". М., 1988, № 8, с. 37-47.
своє міркування, пов'язане з дуже складним завданням - спробою поєднати теорію свідомості (для чого буде потрібно, природно, введення певних постулатів) з моїм ставленням до філософії, тобто з тим, що я про неї думаю і що вона для мене значить, я хотів би почати із зауваження біографічного характеру.
Наскільки я себе пам'ятаю, мої перші кроки в філософії та потяг до неї були обумовлені (як я тепер розумію) не якимись емпіричними причинами соціального властивості і не проблемами суспільства, в якому я народився, а скоріше моїм неусвідомленим бажанням возз'єднатися з чимось, що мені здавалося частиною мене самого, рідним мені, але чомусь втраченим і забутим. Або, якщо говорити чіткіше, як я суджу про це сьогодні - з якимсь загальнолюдським початком культури. До речі, тут же хочу зауважити, що дорогу до цього возз'єднанню перекривав тоді (я не випадково виділяю це слово) і існуючий мова філософії; мова підручників і філософської освіти, звернувшись до якого я, звичайно ж, не могла знайти те, що несвідомо шукав.
Іншими словами, л смутно намагався приліпитися тоді до образу, про який писав ще Кант, - "громадянин світу", характеризуючи цим своє ставлення до глибинної сутності європейської християнської культури. Сьогодні ми добре знаємо , що означали ці слова "громадянин світу", або "космополіт", наприкінці 40-х років. Тобто в роки моєї молодості ...
Значить - "громадянин світу". Для Канта це було водночас та зазначенням на одну з правил мислення. Як відомо, у нього мислення зводиться до трьох правилах. Перше правило: мислити самому; другу - мислити так, щоб бути здатним дивитися одночасно на мислиме чи на свою справа очима іншої (це означає бути "громадянином світу"). І третє правило: мислити несуперечливим чином. Тобто мислити так, щоб не суперечити самому себе. Або можна сказати інакше: щоб думка, перебуваючи в русі, не руйнувала б сама себе.
41
Отже, в тому, як розуміється мислення в європейській традиції, вже як би спочатку міститься свідомість іншого. Цим іншим, або іншим світом може бути інша людина, інша точка зору, інша перспектива, взагалі інший світ або інший космос. Всі ці речі стоять в одному ряду і є розшифровкою слова "інше". Інша реальність!
Так от, те, що я відчував, уявив про себе, очевидно, і було свідомістю цього іншого, яке мене мучило і яке я хотів розшифрувати. Я тоді ще не знав, що мовою, на якому розшифровуються свідоцтва свідомості, є філософія. Я дізнався це пізніше і тепер, як мені здається, знаю і можу цим поділитися.
Свідомість - це насамперед свідомість іншого. Але не в тому сенсі, що ми усвідомлюємо, бачимо інший предмет, а в тому сенсі, що людина остранен [1] від звичного йому, повсякденного світу, в якому він знаходиться. У цей момент людина дивиться на нього як би очима іншого світу, і він починає здаватися йому незвичним, не саме собою зрозумілим. Як білку, яка зіскочила б з відомого колеса і з боку раптом подивилася б на це колесо. Це і є свідомість як свідчення. Тобто, я підкреслюю, по-перше, що є свідомість і, по-друге, що термін "свідомість" в принципі означає якийсь зв'язок або співвіднесеність людини з іншою реальністю поверх або через голову навколишньої реальності. Назвемо це умовно загостреним почуттям свідомості. Воно пов'язане водночас з якоюсь іномірних ностальгією.
1 "Остраненіе" - термін, введений в поетику В. Шкловским, означає опис в художньому творі людини, предмета або явища, як би вперше побаченого, а тому що здобуває нові ознаки.
Але, визначивши так свідомість, я хочу далі сказати, що їм виділяється якась точка в світі і вплетеними її у світові зчеплення. Ця точка виділена, і тим самим вона диференціального, розпізнавальних. Тобто свідомість є одночасно і розрізнення. Оскільки воно "з'являється" лише в горизонті допущення іншого, остільки і виділена точка стає необхідною, а лише можливою. Як одна з можливостей, яка реалізувалася.
Отже, проблема людської долі, людського призначення починає виступати при цьому для людини, в душу якого запал осколок такого дзеркала свідомості, як завдання нового народження в реальному світі, хоча він є своєрідним гостем світу нереального, іншого . Чи можливо таке народження? Чи можна, не забувши свого грома-
42
данства невідомої батьківщини, народитися вдруге громадянином вже цього світу? Чи можна існувати, будучи носієм тієї смутно відчувається гармонії, яка блиснула випадково в дзеркальному уламку свідомості і перетворила настільки звичний до цього світ в щось умовне і не само собою разумееющееся? І до того ж - існувати, не підозрюючи про те, що вказана гармонія (на що я хотів би звернути особливу увагу) має свій режим життя, в корені відмінний від наших щоденних психологічних станів. Бо він характеризується не тільки миттєвою координованих безлічі зв'язків і елементів, але й одночасно якоїсь невідомої здатністю утримувати цю координацію в усі разрушающем потоці часу. Адже в буденному житті такого роду режими в потоці часу руйнуються, і тоді ми можемо лише згадувати про те, що в якісь миті перебували або перебували в них.
Але, як я вже сказав, людина, на відміну від всіх інших відомих нам істот, володіє свідомістю. А це означає, що він має можливість переживати, відчувати саме ті речі або стану, які природним чином, в якості продукту, скажімо, якого фізіологічного механізму, отримати не можна. Наприклад, не можна мати думки, отримані простим продовженням відпущених людині природних психічних сил, бо це будуть не його думки. Або мати почуття в силу знову ж лише даних людині природних психічних здібностей. У філософії такого роду речі за традицією називають зазвичай "чистими" ("чиста свідомість", "чиста думка", "чиста любов" і т.д.). Але не в сенсі продукту абстракції або узагальнюючого поняття, а в сенсі, хоча і природним чином для людини неможливого, але проте трапляються з ним в якихось особливих станах. Які ж це стани? Стани, які пов'язані або поєднані в людині з символами. Тобто вони можливі у людини, що потрапляє в поле їх силових ліній. Одним з таких символів (первинних для філософії) є "смерть". На перший погляд, цей символ простий хоча б з тієї причини, що ми можемо, як я сказав, побачити іншу реальність, громадянами якої ми себе усвідомили, будучи готові при цьому розлучитися з самими собою що не необхідними, що не абсолютними і т.д. Але це на перший погляд, оскільки насправді розлучитися з собою виявляється дуже важко. І в той же час, якщо ми не готові при розшифровці або освоєнні символу смерті розлучитися з собою, то не побачимо інше. Так як же тоді в принципі уявити смерть? Очевидно, це не просто випадковість, яка чатує життя, яка настільки невдало розшифрована екзистенціаліста як особиста смерть. Це
43
досить невдала розшифровка, затемнююча, як мені здається, сенс того, про що тут йдеться. Тому що та смерть, про яку йдеться в символі, не особисто, скажімо, моя, а особисто вона моя тому, що вона в однині. Не буває багато смертей, так само як свідомість є щось, що існує в однині. Є тільки одна свідомість, як і одна смерть. І тому, замикаючи те, що я говорю зараз, з тим, що було сказано перед цим, я можу, мабуть, сказати, що наш рух у бік підозрюваної іншої реальності є не що інше, як просто наближення до відомої платонівської метафорі "печери". Перед нами дійсно "тіні", не мають існування, а те, що підозрюється як інший світ, інша реальність, і є та реальність, в яку ми можемо потрапити лише через свидетельское свідомість, з допомогою якого ми змогли відсторонитися від світу і остранен його. Як відомо, така операція виконувалася в XX в. і чисто літературними засобами. Але література адже теж засіб духовного життя людини, як і філософія. І в цьому сенсі всередині неї також можливий духовний філософський акт , а не тільки специфічно літературний. Наприклад, поет Данило Хармс питав, що це за істоти такі, у яких до кінцівок, тобто ногам, прив'язані якісь "гачки", і вони цими гачками стають на лід [1]. Фактично поет виявляє тут те, що паралельно з Хармсом називалося в європейській традиції феноменом. Традиції, про яку Хармс, зрозуміло, не знав, просто сама проблематика тоді була конгеніальна станом культур. І російської, і європейської.
1 Мається на увазі вірш Д. Хармса (1906-1942) "Що це було?" Я йшов зимою вздовж болота / Присів, У калошах, / Підстрибнув У капелюсі, / І зник. І в окулярах. / І довго я стояв біля річки, Раптом по річці пронесено хто -то / І довго думав, знявши окуляри: На металевих гачках. / "Які дивні Я побіг швидше до річки, / Дощечки А він бігом пустився в ліс, / І незрозумілі До ніг приробив дві дощечки, / Гачки! "
Тобто що ми насправді бачимо? Ми бачимо гачки і дощечки, але знаємо, що це ковзани або лижі. І іноді знання того, що ми бачимо, безсумнівно, заважає нам бачити видиме.
44
Отже , ми маємо наступну фундаментальну для побудови філософського апарату річ. А саме, що свідомість - це виделенность, розрізнення. Так ось ця розрізнення має ще один вельми важливий сенс із точки зору свідомості як свідоцтва. У цьому свидетельская свідомості міститься, по-перше, що -то, що л усвідомлюю або думаю або відчуваю. І, по-друге: я думаю, що я думаю. Або: я відчуваю, що я відчуваю. Ну, скажімо, я відчуваю, що я люблю. Але це в принципі може не збігатися з тим, що я дійсно люблю. Одна справа "я люблю" і зовсім інше "я відчуваю, що я люблю". Або - "я мислю", і "мислю, що я мислю". Ці речі принципово різні, і ніяке перетворення, ніяке допущення, ніяке міркування не можуть усунути цієї відмінності. Ця випробовувана нами підчас складність душевного життя очевидна незалежно від того, чи зуміємо ми в ній розібратися, намагаючись зрозуміти себе та інших.
Тим самим непомітно ми підійшли фактично до знаменитої філософської проблеми, вельми фатальний, про яку було сказано, як відомо, дуже багато і завжди з суворими оцінками, - проблемі так званої непознаваемой "речі в собі". Тим часом для Канта (як ми можемо тепер судити) поняття "речі в собі" і було пов'язане з тієї простої, по суті, філософської дилемою, виростало з неминучого допущення ось того диференціала ("мислю, що я мислю", "думаю, що думаю"), про який я щойно говорив. Так що тут існує неминуче відмінність.
Справді, адже коли ми стикаємося, наприклад, з феноменом любові, то так чи інакше допускаємо, що її зовнішній вираз (те, як вона реалізується, висловлюється, проявляється в тих чи інших вчинках) може часом не мати нічого спільного з дійсним станом справи. І, отже, по явищам не можна судити про те, що є. Тому відвернена духовна мудрість і говорить - вона зафіксована не тільки у філософії, але і в релігії, - що лише той може судити за вчинками, хто бачить наші серця до дна. Тобто, для кого немає нічого прихованого, як для Бога. Я маю на увазі відому метафору Бога як судді. В якому сенсі? А в тому сенсі, що лише для нього немає різниці між явищем і річчю в собі: що це не звичайне людське істота, здатне здійснювати підміну дійсного почуття або дійсної думки своїм емпіричним почуттям чи своєї думкою. Тобто істота, яка не хоче розлучатися зі звичною йому життям, підставляючи в цьому випадку під дійсну думку або дійсні почуття масу підмінних утворень. Існують цілі шари, в яких починає в результаті жити той чи інший уявний предмет тільки тому, що людина не хоче розлучитися з самим собою. Із самим собі люб'язним. Це, так би мовити, зручні йому істини , зручні йому почуття, що продовжують його виживання або пристосування в умовах навколишнього середовища, положення і т.д.
45
З цієї принципової речі і виростає дуже складна техніка філософського аналізу. Власне сама мова філософії виростає ось з того, що я тільки що описав. Але для того щоб нам погодитися з цим і зрозуміти (і мені, і вам) суть справи, потрібно зробити ще один крок. Для цього я поставлю ту проблему, яку сформулював в термінах "явища" і "речі в собі", дещо інакше, поверну її для наочності іншою стороною. Свого часу Володимир Лефевр придумав для своїх завдань (він займався рефлексивними іграми) дуже хороший пластичний образ, яким я скористаюся [1] .
1 Див: Лефевр В. А. Конфліктуючі структури. М., 1967.
Уявіть собі доміно, але не звичайне, а з цифрами, написаними на обох сторонах фішок. Причому на одній (скажімо, видимої нам стороні) - одні цифри, а на іншій, невидимій нам стороні, але видимої іншій істоті, яке і рухає фішки доміно, - інші цифри.
Ну, ясно адже, що людина, яка справді любить, може вести себе зовсім не так, як ведуть люблячі. Наприклад, поведінка Данте, люблячого Беатріче, не мало нічого спільного з поведінкою люблячих. І судити з того, як він себе вів, про його любов неможливо. На своєму відвернутому мовою (а у Данте вельми абстрактний духовний мова) він говорив: все зовнішнє ніщо. Тобто все тільки всередині, а зовні ніщо. Як би я не вчинив, це не схоже на те, що я відчуваю. І нічого спільного з цим може не мати. Адже він в принципі не хотів на Беатріче одружитися. Саме тому, що він любив її, вона повинна була залишатися жінкою, з якою не виконуються звичайні акти подружнього життя. У тому числі й тому, що він боявся за неї. Або, скажімо, відоме цнотливість Христа, який явно не знав жінок ще й тому, що
46
він занадто високо цінував, високо ставив почуття людської любові як такої і вважав його небезпечним для тих, хто міг виявитися реальним емпіричним об'єктом цієї любові. У любові Христа могла згоріти будь подруга. Це одна з причин - я ж кажу про символи, розшифровую символи-нашого звернення до філософії в разі розмови про те, про що на іншій мові ми не могли б розмовляти, не заплутуючись у нескінченних протиріччях.
Так от, повертаючись до того, про що я говорив. Значить, ми знову маємо ситуацію, коли перед нами щось, скажімо, та сторона екрану, до якої ми не можемо перейти ніяким продовженням наших операцій на цій стороні екрану. Тобто продовженням наших логічних сил. Сил нашого мислення. І звідси, ввівши все це, я зроблю такий висновок, що є, отже, речі, знання яких або розуміння яких для нас абсолютно незбагненно. Ми не можемо уявити, що ми можемо це зрозуміти, але ... за умови, якби вже не розуміли. Або вже не знали, оскільки це "вже" і є можливість нашої свідомості.
Отже, я ввів проблему речі і явища речі, внутрішнього і зовнішнього, в рамки проблеми емпірії і теорії, або думки і теорії. Є якась думка, до якої ми не можемо прийти продовженням обробки емпірії; яку ми не можемо знати з досвіду, як, наприклад, невидиму для нас сторону доміно, оскільки це має відношення до свідомості. А останнє фактично є зв'язність одного з іншим. Тобто зв'язність з тим, що ми не могли б зрозуміти, якби вже не розуміли. У цьому сенсі мати свідомість - значить мати тавтологію: розуміємо, тому що розуміємо. Пошлюся на простий геометричний приклад того, що в принципі не можна отримати з досвіду, з одного боку, і з іншого боку, що не можна зрозуміти, якщо вже не розумів.
Припустимо, у нас є поняття кривої або постійного викривлення. Якщо ми маємо криву, яка має постійну кривизну або постійний коефіцієнт викривлення, то доказовою, що виводиться з наявного у нас знання, що така крива перетне саме себе. Але чи буде це перетин колом, з цього невиведені. Якщо є коло, то ми побачимо коло. Але отримати його, чекаючи, що крива десь перетнеться, неможливо. Тому, до речі кажучи, одні філософи (я маю на увазі перш за все Платона) і вдавалися в цьому випадку до поняття "ідеї", а інші, як, наприклад, Декарт, - до поняття "вродженої ідеї". Кант же називав такі речі просто "чистими спогляданнями", підкреслюючи тим самим, що ми можемо зрозуміти щось у світі в термінах причини тільки тоді, коли поняття причини у нас вже є. Значить, це завжди взаємовідношення з іншим, до якого ми не можемо безперервним чином перейти продовженням своїх власних сил. І ось це місце переходу, або місце зв'язності, і є свідомість, яка у нас є чи ні. Тобто свідомість - це місце. У топологічному сенсі цього слова. Наведу ще один приклад.
47
Уявімо собі, що перед нами істоти, які розмовляють якоюсь мовою. Я стверджую, слідом за Гумбольдтом, слідом за Кантом, услід за багатьма іншими філософами і лінгвістами, що, не знаючи, не маючи поняття мови, ми взагалі не виявили б дію механізму мови; помітивши щось дивне, в принципі ніколи не могли б зрозуміти, що це таке. Тобто від своєї лицьової сторони доміно ніколи не могли б перейти до іншої сторони, ніколи б не знали, що це - мова. Так само як, не маючи поняття про театр, ніколи не могли б зрозуміти, що відбувається на сцені, спостерігаючи театральну дію, розігрується якимись істотами. До речі, років десять тому, розвиваючи метафору театру, я випадково виявив щось близьке у чудового аргентинського іспаномовного письменника Хорхе Борхеса. В одному з його оповідань йдеться про арабською вченій, який сидить і перекладає трактат Аристотеля про поетику, і йому потрібно перекласти слово "театр". А поруч у дворі грають два хлопчика, і в їхній грі прослизають якісь рудименти театральної гри. І він переводить дивним чином, не розуміючи ні тексту Аристотеля, ні того, що роблять хлопчики, - чому? Тому що він вже не розуміє. У нього немає ще поняття театру. І все - і нічого з цим не зробиш.
Отже, мова, яку ми могли б зрозуміти, а ми розуміємо, бо вже маємо мову, потребує для цього розуміння в якихось постулатах або аксіомах. Назву одну з таких аксіом: мова є щось цілісне. Тобто я хочу сказати тим самим, що, вступивши в ту область, яку я назвав свідомістю, ми ще маємо справу з такими речами, які ми повинні прийняти як виникають відразу і цілком і не піддаються складанню по частинах і в послідовності. Жодна мова не можна отримати по частинах. Так він не виникав. А як він виникав? Як виникає поняття квадрата або круга в нашій голові? Філософ може відповісти, що тут діє всесвязность свідомості, що це вже є. І тільки якщо є, то може бути зрозуміле. Значить, це як би якийсь свідок та суддя одночасно; якесь всевидюче істота, поєднане зі станом нашої свідомості, коли дано ці речі. Свідомість як свідчення про ці речі або про іномірах. Назвемо їх умовно так. Іномірних-значить ті, які ми не можемо зрозуміти, якщо вже не розуміємо. Або вже не маємо. А якщо маємо, то маємо цілком. Спробуємо тепер зв'язати всі ці аспекти проблеми филосо-
48
фії як проблеми місця людини у світі. Адже раз ми говоримо про свідомість, а свідомість визначили як місце, то філософію, звичайно ж, має цікавити місце людини в світі як котра усвідомлює, що почуває і бажає істоти. Його можливості. Скористаюся для ілюстрації цього положення прикладом, до якого звертався свого часу Ейнштейн.
А. Ейнштейн говорив, що наші знання, або наші уявлення про світ, схожі в чомусь на уявлення того жука, який повзав би по поверхні замкнутої сфери, і вона представлялася б йому у вигляді нескінченної сфери. Тобто я вводжу фактично проблему розмірності, або вимірювань. У вимірі жука, що повзе по якоїсь поверхні, остання не є щось кінцеве або замкнутий, перед ним-тягнеться нескінченність. І вона існує. Для спостерігача є і жук, і поверхня - сфера. Зазвичай я користуюся іншим прикладом, більш розробленим. Ейнштейн залишив цей образ і далі до нього не повертався, а більш докладно і в інших виразах, незалежно від Ейнштейна, цю ж проблему розробляв Пуанкаре, описуючи особливого роду двомірні істоти, що живуть на площині, - я називаю їх "істотами Пуанкаре". Так от, якщо допустити, що з якоїсь причини, невідомої цим істотам, уявна міра проходження ними просторового та часового відрізку шляху скорочується (скажімо, у разі виміру такого роду скорочення світловими променями, як вважав Пуанкаре), то, рухаючись по кінцевій площині і ніколи не досягаючи кінця, вони вважали б цю площину, зрозуміло, нескінченною.
Отже, у нас є світ цих істот і якийсь інший світ, в якому вони живуть, але якого в принципі не бачать і у мене виникає тоді головне питання: звідки взагалі могла з'явитися думка про те, що це є? Якщо вона вже не є. Повторюю, мало того, що вони сферу вважають нескінченною, я питаю: звідки сама думка про те, що щось універсальним чином скорочується (а не сфера нескінченна), могла з'явитися? Адже це фактично те ж саме, як якщо б я, не маючи можливості повертати голову ні вліво, ні вправо, побачив би глибину і об'єм якийсь фігури, яка з'являється точково в горизонті мого погляду. Легко сказати, що хтось подивився потім на це з боку і побачив, що це так. Звідки ця думка?
Тобто, вводячи свідомість як місце співвіднесеності і зв'язності того, що ми не можемо співвіднести природним чином, ми тільки так і можемо визначити свідомість. Ця зв'язність є те, що можна побачити як би тільки в якомусь зсуві.
49
Зроблю ще один крок, щоб пояснити цю проблему, описати її контури, оскільки вона практично нерозв'язна, хоча ми стикаємося з нею досить часто. Як, наприклад, у випадку з природою мови як такої, яку я не аналізував, природно, з точки зору його походження, а просто максимально точно намагався описати його феномен, отримуючи тим самим можливість розуміння окремих мовних явищ. Те ж саме і у випадку свідомості. Коротше кажучи, я хочу лише поставити проблему, якось висвітлити її, так як вона мені здається важливою саме в плані визначення покликання філософа і його, скажімо так, суспільного статусу. Тобто, що від нього можна чекати і що вимагати. Введу спочатку цю тему однієї простої фразою.
По суті, з того, що я говорив, з позиції свідомості в контексті іншого світу, коли у філософа з'являється відчуття приналежності до якоїсь невідомої йому батьківщині і він починає усвідомлювати себе її громадянином, випливає, що суспільство навряд чи поставиться до нього прихильно. Іншими словами, проблема "суспільство і філософ" аж ніяк не проста і вимагає насамперед від суспільства визнання свого роду "презумпції невинності" філософа.
Значить, нагадаю, що, вводячи свідомість як диференціал, як розрізнення, я мав на увазі, звичайно, що то свідомість, про який я говорю, є онтологічно вкорінені свідомість, а не яка-небудь суб'єктивність. Це деяка, так сказати, космологічна постійна, що має онтологічний статус. "Думаю" - це одне. І "думаю, що думаю" - інше. Але в яких термінах можна розрізнити те й інше? Повторюю, що це фундаментальна відмінність, введене ще Декартом. Декарт сказав би з приводу першої сторони цієї відмінності, що це якесь невербальне стан активності в момент тут і зараз, битійствующее всередині виконання свого ж буття. Тобто коли щось виконується, то воно існує в момент виконання і поки виконується. Наприклад, такий об'єкт, як музична симфонія, існує поки виконується. У цьому зв'язку можна навести й інші приклади з самих різних областей нашого свідомого життя. Не просто життя свідомості, а саме нашої свідомого життя, в тому числі і на рівні почуттів, оскільки думка є концентроване стан всіх умов мого власного відтворення в наступний момент часу.
Отже, у нас є щось, про що ми говоримо: "думаю". Назвемо це діяльністю, або думки-діяльністю. Наприклад, інтуіціоністи розрізняли математику як діяльність і математику як мову. Тобто бачили в акті математичної думки ("думаю") - одне, а в "думаю, що думаю" - інше-словесно-знакове оформлення подумаємо, яка не
50
Тобто те, що оформляється. Брауер говорив, що знаки паралельно супроводжують нашу діяльність. Отже, "я думаю, що думаю" завжди оформлено знаками. Наше мислення завжди є оперування нами нашим же власним мисленням. І воно завжди принципово інше, ніж те, чим ми оперуємо. Або можна сказати так: є буття і є спосіб буття, - і це в принципі різні речі.
Але якщо існує це розходження, то виникає наступне питання, пов'язане вже з другою стороною відмінності, тобто з "думаю, що думаю" або "відчуваю, що відчуваю". Адже коли я допомогою причини думки (оскільки мислимо ми в причинних термінах, - і це неминуче) виділяю саму цю причину і обгрунтовую те, що ми називаємо зазвичай відображенням, то факт цього відображення є не що інше, як дублювання вже трапилася операції. Тобто тут з'являється свого роду дзеркальність. Я як би бачу себе в дзеркалі. І цей дзеркальний дублюючий момент є ідеологічний момент будь-якої думки. Або момент, який за певних умов і в певній ситуації перетворюється на ідеологію. Значить, є думка і є ідеологія думки. Термін "ідеологія" я вживаю в цьому строго певному мною сенсі, а те, що він збігається і наскільки з поняттям суспільної ідеології, - це, зрозуміло, інше питання, я його стосуватися не буду.
Якось, слухаючи по англійському радіо наукову передачу або, вірніше, огляд однієї книги з історії квантової механіки [1], я був вражений одним згаданим у ній фактом. Виявляється, подальший аналіз записів дослідів Фермі показав, що в цих дослідах спостерігався атомний розпад. Тобто в самих цих записах містилася достатня кількість даних, які говорили про те, що спостерігається саме атомний розпад. І коментатор, який вів передачу, розповідаючи про цей епізод, обмовився забавною фразою, яку сам він не розшифровував, але яку легко розшифрувати в світлі того, про що я говорив. Він сказав так: "Але ніхто не побачив цього атомного розпаду, тому що не було причини його побачити".
1 Йдеться про книгу "The Ghost in the Atom. Discussion of the Mysteries of Quantum Physics". Ed. by P.C. Davies and J.R. Brown. Cambridge, 1986. Див: Кобзарев І.Ю. Містерії квантової механіки, "Природа", 1988, № 1.
51
Тобто не було причини в тому, що бачилося, бачити атомний розпад. А коли є причина - вважаємо, що атомний розпад. Зв'яжіть це з тим, що не можна розуміти, якщо вже не розуміли, з тим, що я назвав дублюванням, і т.д. Якщо трапилося, і всі дані розподілилися, то тоді-саме так, є причина вважати, що це атомний розпад. А інакше такий причини немає. Ну, а коли вона є, то що ми знаємо про думки? Ми говоримо, що думка про те, що це атомний розпад, - відображення атомного розпаду в світі. Тобто ми маємо, як висловився б Гуссерль, предметну або об'єктивістську картину світу. Або, на моїй мові, ідеологічну картину світу. Вона є нашарувалися освіту, яка явно доведеться редукувати, щоб побачити, що ж насправді мало місце. Скажімо, у згаданому фізичному експерименті дані, що говорять про атомному розпаді, були вже явно розподілені, входили в якусь ментальність, в якесь ціле. Кожне з них мало пояснення у зв'язку з іншими явищами, з іншими процесами. І все ж вони не були побачені як атомний розпад. Тобто вони повинні були стати спочатку цілісним подією свідомого життя, щоб утворилася у світі причина вважати їх атомним розпадом.
Значить, ми маємо дзеркала. І весь світ бачимо в дзеркальних відображеннях. У тому числі і самих себе. Те, що в нас відбувається, нам найбільше недоступно. Наприклад, що я насправді відчуваю, думаю і т.д. Не те, що "я думаю, я думаю", а ніж я думаю. Цього фактично я ніколи не знаю. Скажімо, можна любити живопис і думати, що ти її любиш, і постійно ходити на виставки, а насправді просто не любити сидіти вдома. Так в яких же ситуаціях виявляється, щo ми дійсно любимо або не любимо, або що ми насправді думаємо, а не "думаємо, що думаємо"? Згадайте символ "смерті" як якусь граничну екстремальну ситуацію, в якій ми маємо шанс щось дізнатися про те, щo ми насправді думаємо, щo в дійсності відчуваємо, а також інше слово, яке я вживав,-зрушення. Значить, якщо ми визначили до цього свідомість як сферу, об'єднуючу всесвязно різні перспективи та різні точки, то ця сфера повинна якимось чином зрушити, щоб зникли, стерлися дзеркальні відображення. Інакше кажучи, те, що я називаю "зрушенням", є зсув або дисиметрія. Сдвиговая дисиметрія сфери свідомості, що пере дзеркальні відображення і що ставить нас обличчям до Особі. Обличчям до Особі з чимось, що свідчить, і тоді-ми щось бачимо. У тому числі і самих себе. Не в відображеннях, чи не побічно, не в знаках і не в натяках, що вимагають розшифровки і перекладу, а безпосередньо. Отже, в цьому сенсі думка відображається думкою же. Це і є мислення. Тобто філософське мислення - це синтаксична
52
запис, що має певні правила зсуву. Запис зсуву. Або спостережуваного того, що сталося руху у свідомості, не схожого ні на яку форму, яка живе в дзеркальних відображеннях. Це щось радикально інше. Відобразилося - значить зрушенням думка сполучилася з думкою же. Філософія, повторюю, є запис такої події. Такого суміщення, такого привілейованого випадку, коли у зрушенні моя думка зустрічається з думкою; обличчям до Особі.
Я згадав слово "синтаксис", а до цього сказав, що не можна назвати щось причиною в світі, якщо вже немає поняття причини. Скажімо, ніщо в світі ми не могли б назвати прямий, якби у нас не було поняття прямій. Поняття прямого не утворюється за аналогією з видимими прямими, поверхнями і т.д.
Так от, якщо це так, якщо фундаментально ось це "коли є", - скажімо, я бачу прямий або коло, якщо у мене є їх поняття (в сенсі кантівського "чистого споглядання"), - то це передбачає, безсумнівно, і певні синтаксичні правила, в рамках яких (раз це трапилося, і з'явився цей мова) ми не можемо собі суперечити. Так з'являється синтаксис або філософська мова, що має певні структури, які диктують нам свої закони. У тому числі і закон несуперечності. Щось не повинно собі суперечити. Попередня моя думка зводилася до того, що це щось повинно виникнути в якомусь стані всесвязності, а тепер я підкреслюю момент несуперечності. Адже як такі емпіричні явища логічно не можуть собі ні суперечити, ні не суперечити - вони повинні бути приведені у певну зв'язок, щоб виявилася їх несуперечливість. Коротше, такий синтаксис і утворює закони філософської мови, і будь-які наступні філософські твердження виходять як те, що можливо в силу і за законами цієї мови або філософської думки і слова. Тобто за законами синтаксису. І це, звичайно, живий синтаксис. Він працює лише тоді, коли є живе невербальне стан, то, яке всередині виконання або реалізації. Тобто поки є концентрація, поки є зібране увагу, поки щось розуміє себе і "є" (і ніякої рефлексією не виявляється в якості ментального змісту). Поки ми думаємо, ми не можемо не думати це. Саме такий світ думки і буття і намагався, до речі, вхопити Декарт у своїх дуже дивних на перший погляд філософських твердженнях.
53
Отже, зрушення записується. Рух у свідомості (або рух свідомості, що одне і те ж) записується відповідно до синтаксисом. Філософія є запис його. Але воно може бути записано, оскільки воно ненаблюдаемо, тільки якщо у самого філософа є цей рух, а не знак його. Кант говорив: найважче - це рух у свідомості, відрізняючи тим самим останнім, зокрема, від виконання ритуалу. Люди, писав він, можуть виконувати ритуал, але не робити при цьому самого головного - здійснювати рух душі.
Значить, я весь час говорю про щось неймовірно скрутному для нас і в той же час сам близьку. Адже що може бути ближче того, що я насправді відчуваю або насправді думаю або в що зрушують? Або про що говорю. Отже, я пропоную таку формулу: саме близьке до нас те, про що насправді йдеться, - і найважче, але важливе. І все це я назвав би надчуттєвий інтервалом. У матерії досвіду, в емпіричному свідомості або стосунках його з буттям ми цього інтервалу не маємо. Навпаки, коли ми ототожнюємо буття і мислення, ми тим самим припускаємо, що між ними немає ніякого інтервалу. Сказати-буття, сказати те ж саме, що думка, говорив Парменід. А сказати думка - значить висловити буття. Для мене ж свідомість є якийсь надчуттєвий інтервал. Або якийсь ритм, і філософія є запис такого ритму. Ритму, який є умовою виконання або реалізації нашої свідомого життя як людських істот. Тобто філософія закодована в якийсь акт, лише потім званий "філософією". Або, скажімо так, потім що може бути названий "філософією". Коли вже є філософський мова, то ми можемо назвати цей акт філософією і експлікувати його. У цьому сенсі мета філософії як елемента, що є умовою виконання інших частин або областей нашого свідомого життя, укладена в самій же філософії. Або, іншими словами, філософія є думка думки. Той акт, який я назвав інтервалом, він ніби вбудований, інкорпорований в режим виконання людиною своїх свідомих, духовних цілей і життя. Це пауза недіяння, оскільки я говорив, що рух свідомості ненаблюдаемо, воно нічого не виробляє, ніяких спостережуваних продуктів. Або скажемо так: є реальна філософія, яка притаманна нам, якщо ми живемо як свідомі істоти. Якщо ми виконуємо свою людяність. Філософський акт як пауза в ряду інших актів, що є умовою самої їх можливості і певній послідовності. Назвемо це реальною філософією. І є філософія понять і систем, в яких цей акт або елемент нашого духовного життя може бути експлікований. Тоді філософія постає як вдалий мову, за допомогою якого щось експлікується. Але вдалий він тільки тому, що люди проробили до нас подвиг думки, подвиг медитації або якогось дуже складного психотехнического досвіду, що пішло потім в товщі історії культури.
54
Отже, зробимо висновки, що стосуються вже нашої самосвідомості, якщо брати цей чванькуватого філософський термін на рівні просто самопочуття нас як філософів.
Ну, ясно, звичайно, що якщо ми так визначили філософію, якщо вона невербальна, але в комусь з нас проте заговорила або комусь запала в душу до того, як заговорила, то така людина не може вибирати: бути йому філософом чи не бути. Бо філософом він бути приречений. Це перше. І друге. Якщо така людина філософствує, то він ні на що не робить замах, що не підриває ніяких основ, нікому не мислить зло чи на догоду. Він просто є хтось, змушений по синтаксису і професійно висловити свідомість. Свідчити. Зрозуміло, не виключено, що хтось може при цьому вважати себе філософом і мати подібні цілі. Це може бути поєднане в одній особі. Але в даному випадку я говорю про філософа, який виконує своє призначення чи покликання. Філософ - це ходяче свідомість вголос. А від свідомості не можна відмовитися. Філософ в принципі громадськість. Я ж казав про свідомість. А свідомість є щось, що може проявлятися лише одночасно на безлічі точок. Філософське свідоцтво хоча і звернено до вищого судді, але це завжди громадська свідоцтво. Філософ не може не відчувати себе своєрідною точкою перетину суспільних станів і тенденцій. У його топосі вони сходяться. І він повинен як філософ витягти з випала йому удачі загадкового враження правду за законами думки і слова, правду про свій власний стані, свидетельствующем про щось. Тобто філософ має справу насамперед зі своїм індивідуальним свідомістю і, орієнтуючись на це свідомість, зобов'язаний висловити правду свого стану. А це дуже складно, оскільки така правда може бути отримана, відкрита і повідомлена іншим лише за законами самої думки, без привнесення туди чогось стороннього. Ні упереджень, ні своїх комплексів, ні, з іншого боку, зовні продиктованих бажань комусь догодити або щось спростувати і т.д. Того, що є, вже цілком, з надлишком достатньо. Дай Бог правду дізнатися про власні станах, про що вони говорять. А це, повторюю, важко.
І на закінчення, оскільки я характеризував свідомість як запис якогось зрушення, я хотів би доповнити цю характеристику, сказавши, що в той же час це і випрямляючий рух. Хоча людина, на жаль, не владний над часом, розхитує будь порядки, однак те свідомість, про який я говорив і яке існує в особливому режимі, дозволяє це неминуче розхитування або схилення виправляти. У потоці часу ми всі схиляємося. Ну, наприклад, ми схиляємося нашими пристрастями і т.д. І це трапляється з нами
55
всупереч свідомості. А я підкреслюю, що поряд з цим існує і випрямлення відміни. І, більше того, що воно має відбуватися постійно і в кожному місці знову і знову поновлюватися, щоб був той світ, в якому ми могли б жити як свідомі, що почувають і бажаючі істоти. Але якщо свідомість є випрямлення відмінювання, то, отже, в світі ще має щось народитися разом зі мною як можливим в цьому світі. Значить, спрямлення є якийсь прямий відрізок, відновлений з моєї душі, за яким я не можу не йти. І ніхто не має права змусити мене зійти з цієї прямої. Та це й неможливо, якщо філософ вже вийшов на останню пряму; ніщо його не втримає, тому що в кінці її є щось, що можна дізнатися тільки прийшовши в цей кінець. Що не можна знати заздалегідь, не можна уявити, а що можна, повторюю, дізнатися лише прийшовши туди, де можна знати, пройшовши до кінця сам шлях.
Отже, філософ має справу з чимось, чого в принципі не можна знати заздалегідь, не можна припустити, уявити можливим або ввести визначенням. Але що може трапитися з проходженням шляху. І де буде причина, скажімо, вважати, що в спостережуваному мав місце атомний розпад. Думка сполучилася з собою - і розуміє.
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "ПРОБЛЕМА СВІДОМОСТІ І Філософські ПОКЛИКАННЯ *" |
||
|
||