| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
ФІЛОСОФІЯ - ЦЕ СВІДОМІСТЬ ВГОЛОС * |
||
|
* Опубліковано в: ж- л "Юність". М., 1988, № 12, с. 9-13.
Я не буду говорити про спеціальні проблемах філософії. Хочу лише виділити якесь ядро, яке у філософії існує і яке піддається загальнозрозумілою мовою, де досяжна ясність, та ясність, яка виникає в душах людей, що слухають або читають філософську промову. Тобто як би людина пережила щось, випробував, але просто слів не знав, що це може так називатися, і що можна, більш того, користуючись цими словами, піти ще далі в переживанні й розумінні свого досвіду. У всі часи і всюди філософія - це мова, на якому розшифровуються свідоцтва свідомості.
Це відноситься і до філософії в Радянському Союзі. Те, що в ній власне філософського, є продуктом якогось духовного елемента, який з'явився до кінця 50-х років. Він і привів до появи філософів у нас. Прийшли люди, які заговорили на професійній мові, цілком відповідає світовим стандартам, які в контексті власного життя володіли цією мовою, вносили елемент інтелектуальної цивілізованості і в суспільне життя. Правда, потім з філософії нашої цей духовний елемент вивітрився, усох. Соціальні та політичні обставини виштовхували філософів в спеціалізовані заняття. Всі сховалися в особливого роду культурні ніші - хто в історію філософії, хто в логіку, хто в естетику, хто в етику ... Оглянешся навколо - ні тих, кого називають філософами, саме філософів за темпераментом.
Я хочу підкреслити, що філософом є кожна людина - в якомусь затаєному куточку своєї сутності. Але професійний філософ висловлює і експлікує особливого роду стану, які піддаються переказу лише на філософському мовою. Інакше вони залишаються тієї самої ластівкою Мандельштама, яка повернулася до "чертог тіней", не знайшовши слова.
57
Я хочу визначити філософію як свідомість вголос, як явлене свідомість. Тобто існує феномен свідомості-не взагалі всякого свідомості, а того, яке я б назвав загостреним почуттям свідомості, для людини доленосним, оскільки від цього свідомості людина, як жива істота, не може відмовитися. Адже, наприклад, якщо око бачить, то він завжди буде прагнути бачити. Або якщо ви хоч раз скуштували свободу, впізнали її, то ви не можете забути її, вона - ви самі. Іншими словами, філософія не переслідує ніяких цілей, крім висловлювання вголос того, від чого відмовитися не можна. Це просто вміння віддати собі звіт в очевидності-в свідоцтві власної свідомості. Тобто філософ нікому не хоче дошкулити, нікого не хоче спростувати, нікому не хоче догодити, тому і говорять про завдання філософії: "Не плакати, не сміятися, але розуміти". Я б сказав, що в ланцюжку наших думок і вчинків філософія є пауза, яка є умовою всіх цих актів, але не є ніяким з них окремо. Їх внутрішнє зчеплення живе і існує в тому, що я назвав паузою. Древні називали це "недіянням". У цій же паузі, а не в елементах прямий безпосередньої комунікації і виразів здійснюється і зіткнення з родинними думками і станами інших, їх взаімоузнаваніе та узгодження, а головне - їх життя, незалежна від індивідуальних людських суб'єктивностей і є великим дивом. Подив цьому диву (в собі і в інших) - початок філософії (і. .. любові).
Філософію можна визначити і так: філософія є таке заняття, таке мислення про предмети, будь-яких (це можуть бути предмети фізичної науки, проблеми моральності, естетики, соціальні проблеми тощо), коли вони розглядаються під кутом зору кінцевої мети історії та світобудови. Зараз я розшифрую, що це означає. Кінцевий сенс світобудови або кінцевий сенс історії є частиною людського призначення. А людське призначення є наступне: виповнитися як Людини. Стати Людиною.
Тепер я виражуся інакше. Призначення людини полягає в тому, щоб виповнитися за образом і подобою Божою. Образ і подобу Божу - це символ, співвіднесені з яким людина виповнюється в якості Людини. Зараз я поясню, що означає цей символ, оскільки в цій складній фразі я ввів у визначення людського призначення метафізичний відтінок, то є якесь сверхопитних подання, в даному випадку - Бога. Але насправді я говорю про простої речі. А саме: людина не створена природою і еволюцією. Людина створюється. Безперервно, знову і знову створюється. Створюється в історії, за участю його самого, його індивідуальних зусиль. І ось ця його безперервна создаваема і задана для нього в дзеркальному відображенні самого себе символом "образ і подобу Божу". Тобто Людина є така істота, виникнення якого безперервно поновлюється. З кожним індивідуумом і в кожному індивідуумі.
58
Філософію можна визначити і як би тавтологічно, за прикладом фізики. Фізика - це те, чим займаються фізики. І філософія - це те, про що можна говорити мовою філософії і чим займаються філософи.
Мені здається істотної така зв'язка. Фактично я кажу, що метою філософії є сама філософія (я маю на увазі "реальну філософію" як конструктивний елемент режиму, в якому може здійснюватися життя нашої свідомості). Так само, як уже сказано, що мета поезії - сама поезія. Поезія обирає засоби, якими можна відкривати і експлікувати поетичність. Вона існує незалежно від мови. Так само і реальна філософія існує, і люди, самі не знаючи, нею займаються - незалежно від успіхів або невдач, незалежно від рівня їх філософського мови. Але коли цей рівень є і щось мислиться за його законами, то тоді "реальна філософія" і "філософія навчань" як би з'єднані в одній людині. У філософа. Співвіднесеність з початковим життєвим сенсом у великих філософів завжди існує. І навіть на поверхневому рівні тексту. (Вона може затьмарюватися в університетській чи академічної філософії, яка зайнята в першу чергу передачею традиції та мови цієї традиції - там цей початковий сенс може вивітрюватись.) Мова великих зрозумілий, і людина звичайний, не філософ, може в абстрактних поняттях, які філософи будують за необхідності мови, дізнатися їх початковий життєвий сенс. І тим самим в мові філософа дізнатися самого себе, свої статки, свої проблеми і свої випробування.
Свого часу Борхес говорив про поезію, що вона, за визначенням, таємнича, бо ніхто не знає до кінця, що вдалося написати. Тобто поезія містить щось в принципі не до кінця знане і самим автором. Звідки і з'являється феномен багатьох варіацій одного і того ж. Варіації є форма прояву символічності. Символ (це не знак!) Завжди є те, що ми не до кінця розуміємо, але що є ми самі як розуміючі, як існуючі. І наші філософські твори, і їх читання є форма існування цього до кінця нерозуміючими, його нескінченної тривалості і спорідненої самосогласованності. Буття творів та 'є спроба інтерпретувати їх і зрозуміти, підставляючи у вигляді варіацій тексту наші ж власні стани, які є тоді форма життя твору. Наприклад, можна сказати так: те, що я думаю про Гамлета, є спосіб існування Гамлета.
59
Філософські проблеми стають такими, якщо вони ставляться під промінь однієї проблеми - кінцевого сенсу. Для чого взагалі все це? Для чого світобудову? Для чого "я" і мої переживання? А ці питання задаються саме тому, що в цьому всесвіті живе істота, яка не створено, а створюється. Безперервно, знову і знову. Та й світ не завершений, не готовий.
Філософ працює шляхом "запределіванія" такого роду ситуацій. Тобто він будує поняття, за допомогою яких ці ситуації і ці зв'язки можна представити у гранично можливий вигляді і потім мислити на цій межі, мислити, так би мовити, "в ідеї". Ну, скажімо, якщо він хоче продумати проблему держави, то зобов'язаний представляти державу у вигляді гранично здійснюваної ідеї держави. Вся складність полягає в тому, що при цьому філософ не стверджує, що ці граничні описи є зображенням якихось реальних предметів у світі. Філософ знає, що граничне опис є засіб мислення. Тому, наприклад, Платон, коли у нього запитували, що він має на увазі під ідеальним державою - те, яке на його батьківщині? -Відповідав: ні, не його, не його улаштування мав я на увазі, а то держава, яка існує всередині і в момент такого говоріння про нього в напруженому свідомості.
Існує таке дивне визначення буття у філософії: буття - це те, чого ніколи не було і не буде, але що є зараз. Як не дивно, всупереч логіці мови та наочному уявленню.
Людські речі, наприклад соціальні інституції, які не є такі, які, виникнувши, могли б потім, як камінь, тривати й існувати. Вони заново народжуються. Наприклад, Паскаль виголосив чудову фразу: "У любові немає віку, вона завжди в змозі народження". Якщо вона є, то вона зараз, і в ній немає зміни тимчасових станів, вона абсолютно нова. Це дуже абстрактне положення, споглядальна істина. Таким є і твердження філософії: буття - це те, чого не було і не буде, але що є зараз, або завжди, що те ж саме. Тут тимчасові нахилення, слова, їх позначають, плутають, тому що вони належать повсякденному мови. А інших слів у нас немає. Які б слова ми ні винаходили, все одно ми знаходимо їх у повсякденній мові. І вони тягнуть за собою шлейф манії людини представляти все наочно і предметно.
60
Філософський акт полягає в тому, щоб блокувати в собі нашу манію мислити картинками. І коли ми прибираємо картинки і предметні референції з нашої свідомості, ми починаємо мислити. Це означає, що наше мислення завжди гранично або на межі. Я поясню: то що філософи називають сенсом - сенсом історії або сенсом світобудови,-це те, що ніколи не реалізується в просторі та часі. І ніколи не виповнюється у вигляді якого-небудь події або стану, наприклад державної конституції, яка була б прикладом цього сенсу. Сенс (а він завжди повний) не їсти предмет, знаходять в світі, - так само як граничний кінець історії не є частина історії, подія в ній. Кінець часу не їсти частину часу. Ми завжди повинні мислити допомогою тих речей, які поміщаємо на кордон, сопрягая на ній реальні події, і ніколи не поміщати їх всередину світу, що не чекати їх всередині світу, у складі його подій. Просто від цього можливі такі-то події і неможливі якісь інші.
На жаль, у нашому повсякденному мисленні, в тому числі і в соціальному, ми завжди здійснюємо фатальну помилку. Те, що насправді є гранично сполучаються поля наших зусиль, ми поміщаємо в світ у вигляді шуканого в ньому досконалого зразка та ходячого ідеалу. Наприклад, ми говоримо: покажіть нам цілком справедливий конкретний закон, і тоді ми будемо жити за законом. Але чи був коли-небудь і де-небудь такий конкретний закон, при застосуванні якого завжди тріумфувала б справедливість? Покажіть приклад ідеального або досконалого суспільства. І коли ми не можемо це показати (а показати не можна - цього немає), то торжествує нігілізм. З нерозуміння того, як влаштовані ми самі, як влаштована наша моральність. Нігілізм спочатку є вимога того, щоб було "високе". Другий крок-виявлення, що істинно високого ніколи не було: ну, покажіть мені істинно чесної людини! У кожного можна знайти якийсь недолік, якусь користь. Третій крок-твердження, що всі високе - це суцільне удавання, лицемірство, піднесене покриття дуже низинних речей. І потім знамените: "Все дозволено, раз Бога немає".
Якщо ми налаштовані на те, щоб бути демократами тільки за тієї умови, що нам буде показаний чистий зразок демократії - і тоді будемо ми демократами і будемо бачити в цьому для себе особисто сенс, - ми просто нігілісти . Крім усього іншого, не розуміючи того, як влаштована наша соціальне життя. Наша соціальна життя пронизане прикордонними сполученнями і вимагає від нас цивілізованої грамотності.
Щоб нам бути громадянами, тобто жити соціально грамотно, нам потрібно розуміти якісь абстрактні істини щодо самих себе, своїх граничних можливостей.
І ось тут, у цих абстрактних і їх виявленні, я і бачу покликання Філософа, якого так чекає наше суспільство сьогодні, тому що ми знаходимося в періоді вже тривалого здичавіння свідомості.
61
Ми опинилися інфантильними. Інфантильність - це ті ж ластівки Мандельштама, які повернулися в "чертог тіней". Інфантильність - це переростковое стан, з втраченим моментом дорослішання. Упустивши його самі, ми тепер стурбовані проблемою молоді, хоча насправді "це про нас говорить казка". Ми чекаємо від молоді дзеркального відображення самих себе. Ми бажаємо, щоб молодь, наприклад, займаючись примусовим, призначеним працею або добродійно сидячи за повчальними книжками (хоча з цього нічого не можна дізнатися про себе і подорослішати), підтверджувала б нам те уявлення, яке ми маємо про самих себе, про свої можливості. Але самі-то ми ходимо на помочах, чекаємо інструкцій, вказівок, нічого не знаємо про себе, тому що про себе ми можемо дізнатися тільки на відповідальному поле діяльності, де до людини повертаються наслідки його дій і вчинків.
Людині дуже важливо, щоб щастя, як і нещастя, було результатом його власних дій, а не випадали йому з таємничої, містичної дали слухняності. Важливо свідомість залежності відбувається у світі - і в удачі, і у невдачі - від того, що сама людина міг би зробити, а не від потойбічно "вищої" (анонімної або уособленої) ігри, незбагненними шляхами викидає йому дари і утримання або, навпаки, злі покарання і немилості. Сказав же одного разу один вільна людина: "Пом'яни нас найдужче печалей і панський гнів, і панська любов!"
А ми живемо в ситуаціях, коли все ніяк не можемо визнати гідність людини. Живемо в ситуаціях, коли ніяка думка не прищеплюється. Не просто по дурості. А тому, що додумиваніе її до кінця ставить під питання нас самих. І ніколи не витягаємо досвід. Все заново і заново повторюється, раз зберігаємо себе проти всього того, що не можемо вмістити, не змінившись самі. Скажімо, антиалкогольна кампанія в країні сьогодні ведеться тими ж словами (ми тільки не знаємо про це), якими вона велася і сто років тому. Як же це може бути? А все дуже просто. Люди не проходили шлях до кінця, не витягували досвід, не дозволяли сенс. Залишалися дітьми, якщо жили поза відпрацьованої грамотно структури свідомості.
Очевидно, не випадково в Росії довгий час не було автономної філософської традиції, де була б філософська думка, не залежна, скажімо, від дилеми: цар - народ, самодержавство - кріпаки. Вона виникає з появою Чаадаєва, але він був ізольованою фігурою. Потім вже, після Володимира Соловйова, з'явився феномен - я парадок-
62
сально скажу - світської автономної філософії (хоча я кажу це про філософію, яка була максимально релігійна). Але під "світськістю" я маю на увазі те, що вона вирвалася з цих заданих протистоянь: цар - народ і т.д. і створила простір автономної духовного життя, незалежної філософської думки. Це простір ми потім знову втратили з різних причин. Зараз ми не можемо жити цивілізованої громадської життям, не відновлюючи цю автономну духовну сферу незалежної думки. Свідомість наше живе в напруженому полі, окресленому граничними межами смислів, і ясність в ньому можлива тільки тоді, коли ми володіємо мовою цих смислів, тобто розуміємо їх абстрактність, їх граничну природу, вміємо читати те, що вони нам кажуть про наші можливості і природі , і коли самі досить розвинені для цього. У тому числі і в поле символів - "людина", "смерть", "сенс життя", "свобода" і т.д. Це адже речі, виробляють самі себе. Навіть свідомість, як і думка, можна визначити як можливість більшого свідомості. Або, наприклад, свобода. Для чого потрібна свобода і що вона? Свобода нічого не виробляє, та й визначити її як предмет не можна. Свобода виробляє тільки свободу, велику свободу. А розуміння того, що свобода виробляє тільки свободу, невід'ємно від вільної людини, вільного праці. Тобто вільний тільки та людина, яка готова і має реальну силу на працю свободи, не створює ніяких видимих продуктів або результатів, а лише відтворює саму себе. А вже потім вона - умова інших речей, які може зробити вільний чоловік. Але немає такого предмета в світі, званого "свобода", який зовні доказовим чином можна кому б то не було показати і передати. Свобода недовідна, совість недовідна, сенс недоказуем і т.д.
Ось в якій сфері обертається думка філософії і в ній же обертається наша душевна життя в тій мірі, в якій вона здійснюється, вдається нам і ми в ній сповнюємося. Оскільки основна пристрасть людини, як я розумію, - це виповнитися, здійснитися.
КАФЕДРА *
* Далі йдуть питання співробітників редакції ж-ла "Юність".
- Очевидно, що філософія не займає належного місця в житті молоді. Молодих людей захоплюють швидше прагматичні вчення, установки або духовні шукання найчастіше в області віри, містики. Для чого я, хто я? Для чого суспільство,
63
в якому я живу? Що таке людство, до якого я належу? Що таке Всесвіт, в якій ми всі перебуваємо? Ці питання перед молоддю встають так, немов ніякої філософської традиції не існувало. Що ж потрібно сучасній молодій людині?
- Я б сказав так - можливо, дещо парадоксальним чином - молодість є єдиний час, коли ми можемо дорослішати. Дорослішати - це означає належати до століття і світу освіти. Я нагадаю старе визначення освіти - це зовсім не сума знань, яка розповсюджується в народі. Європейське розуміння освіти зводиться до твердження, що просвіта є дорослий стан людства, здатність людини обходитися без зовнішніх авторитетів, мислити своїм розумом і не потребувати помочах. Весь тягар освіти, тяжкість дорослості падає на нашу молодь. Тому що це єдиний час, коли можна подорослішати, коли є ще енергія, молода енергія на те, щоб встати вертикально. Коли є ще енергія на пошуки того, що лежить тільки в кінці шляху. Що я хочу сказати? Всі основи нашої свідомої морального життя, всі питання сенсу, які Ви так добре сформулювали: хто я? навіщо я? і т.д., лежать в області, про яку можна сказати так: це область того, про що в принципі не можна знати. Не можна знати заздалегідь, припустити, уявити з вже існуючих уявлень і логічних можливостей думки, ввести визначенням. Це можна дізнатися, лише пройшовши шлях самому. На собі і в собі.
- Чи не відноситься це тільки до людей з розвиненим інтелектом? Адже є ж люди, які хочуть бути відомими.
- Але тоді все, гаси свічки.
- Так, але таких людей багато.
- Нічого не поробиш. Якщо я визначаю життя людське як зусилля в часі, то тим самим я ніби стверджую, що в житті завжди, на кожен даний момент буде якась ієрархія. Хто меншу скоїв зусилля, хто більше. І це не питання демократії, бо демократія припускає рівність вихідних зусиль, а питання - фатальний. Не можна порівну ділити те, чого немає, що тільки належить людині пізнати і відкрити своїм випробуванням. І в цьому сенсі є якась справедлива і несправедлива ієрархічність в кожен даний момент, тому що в кожен даний момент ми маємо підсумкову життя. Тому й існують відпрацьовані суспільством правила мудрості, які, наприклад, наказують деяким терпіння: почекай, не поспішай (не дозволяють відразу здійснити агресивний акт). Сам не можеш - роби, як інші, послухай, візьми в приклад і т.д.
64
Я хочу повторити блаженного Августина, який говорив, що його жах охоплює при одній тільки думці, що він знову може опинитися молодим. І я дійсно ні за що не хотів би, щоб мені було зараз 17 років. Знову піддатися ризику і не потрапити на шлях - навіть якщо я помиляюся, що потрапив на вірний шлях. Ні, знову почати життя л не хотів би. Аж надто вона невиразна. Ну уявіть сучасний світ і себе в ньому. Ви хочете жити в ньому молодим. Відчувати себе живим, тобто унікальним, незамінним, незайвим - це невід'ємна потреба людини. Живим в тому, що робиш, в тому, що говориш, думаєш, як поводишся. Молодій людині ця потреба найбільше властива. А тут, коли він відкриває очі в пафосі цієї потреби, він раптом усвідомлює себе в лісі з стоячих мерців, який якраз це ворушіння живого виключає ...
Які тут шляху? Звичайно, один з основних - усунення з життя свавілля, адміністрування, насильства одних соціальних груп над іншими в ім'я яких би то не було ідеалів, ідей і т.п. У тому, що стосується культури та свідомості, - це відновлення перерваних зв'язків зі світовою культурою. Якщо молоді люди опинилися в суспільстві в період ізоляції, то в який бік їм проривати? Звичайно, у бік возз'єднання зі своєю батьківщиною, з світовою культурою. У нашому випадку з європейською культурою. Ми от говоримо російською, російська мова - європейський мову. І Росія сама - хоче вона чи не хоче - невіддільна частина європейської цивілізації. Правда, вона може бути невдалою її частиною або скоріше мученицької. А може і перестати вічно мучитися, один раз постраждати і назавжди, а не опинятися весь час в стані, заслуживающем сумної іронії Салтикова-Щедріна, який говорив: тут краще, бо тут більше страждають.
Молоді люди, пройшовши шлях самі, на своєму досвіді, на досвіді тієї ж рок-музики, можуть відкривати себе; інакше, без цього відкриття, як би голосно лунав рок, - це глуха життя, а не інтенсивне спілкування. Формальними організаціями нитки спілкування перервані, тобто відсутній простір, яке давало б простір самосвідомості, очищенню свідомості. Ці нитки потрібно відновлювати.
- Коли, на Ваш погляд, перервався зв'язок зі світовою культурою? І що внесла у світову культуру марксистсько-ленінська філософія за сімдесят років.
- Зв'язки ці обірвалися, коли наше суспільство замкнулося в собі. Наприклад, виникла така фіктивна проблема, на якій я спробую проілюструвати свою відповідь. Чи може російська або грузинський письменник жити в Парижі? Не може, відповідаємо ми, переривається зв'язок з мовою і т.д. Це не-
65
правда, тому що зв'язок з мовою переривається не фактом знаходження російської або грузинського письменника в Парижі, а існуванням кордону для циркуляції слова. Звідси фіктивна проблема особливого російського і будь-якого іншого патріотизму, особливої неможливості для російського жити поза Росії, для грузина - поза Грузії тощо І ми цими фікціями розриваємо собі душу.
І про марксистської філософії. Та філософія, яку ви називаєте марксистської, маючи, певно, на увазі філософію підручників, які не є справжня марксистська філософія. Я не хочу нічого поганого сказати про моїх колег. Я хочу сказати лише наступне: ми повинні віддавати собі звіт у випадковості цієї освіти. У випадковості його мови, який не випливає з капіталу марксистської філософії, не є її простим продовженням. Ця мова почала складатися в соціал-демократичних робітничих гуртках. Стояло завдання вкласти дуже складний світ в дуже маленькі голови, поставити відбувається в ньому на зрозуміле для них місце. Це можна було зробити тільки спрощенням, бо голови ці були розпещені тим, що від них не вимагали ніякої праці для піднесення і розвитку, - навпаки, торочилося, що їм все само собою належить по праву, наприклад, пролетарського походження - візьми і споживай. А коли позбавили людину від праці, він зростися з цими схемами. І їх порушити не можна, бо тоді людина, що живе за допомогою цих схем і ними зрозумілим чином орієнтується у світі, втратить повагу до себе, зруйнується його світ.
Отже, склався цю мову. Потім до нього додався ще й так званий "меншовицький ідеалізм". Його скасували, але скасували так само, як, скажімо, скасували РАПП. Тобто РАПП скасували, а він же виявився Союзом радянських письменників. Те ж і з "меньшевістствующім ідеалізмом". Невеликого розуму люди під внутрікружкових дискусіях виробили мову. Весь цей мову, абсолютно випадковий, утворився в Росії до 20-м рокам, потім "меньшевістствующіх ідеалістів" прибрали, але мова вже існував і через кристалізацію в «Короткому курсі» виявився мовою нашої філософії, нібито продовжує філософську школу Маркса.
Мислити на ньому так, як він викладається, неможливо. Ці підручники можна тільки заучувати. Наприклад, підручник суспільствознавства в школі. Це жах. І найголовніше, що ці підручники не можна поліпшити. Від цієї традиції потрібно цілком відмовитися, створюючи поруч феномен автономної філософії, автономного інтересу до філософії, відновлює нормальний загальнолюдський філософський мова.
66
Розумієте, я б сказав так: людині по праву належить все, що сказано і подумати на тій мові, на якому він говорить. І ніхто не повинен і не може визначати, читати мені цю книгу або не читати. Все, створене на моєму мовою, мовою моєї культури, належить мені по праву. І забезпечити цю приналежність - наша перша задача. Суцільні, нічим не соромтеся струми комунікацій, інтенсивного взаємообміну думками, книгами і т.д. без якоїсь дискримінації - це громадянське право людини.
- Ми живемо на порозі нових інформаційних підходів, коли, здавалося б, техніка дозволить робити те, до чого Ви закликаєте, - миттєво забезпечувати інформацією максимально велику кількість людей. Які тут можуть виникнути проблеми?
- У кровоносних судинах є такі вузькі місця, де відбувається закупорка, і саме там зростає тиск. У нас дві "закупорки": і необоротним чином тут щось трапиться, як би короткозорий адміністратор ні відгороджувався долоньками, думаючи, що може продовжувати жити як і раніше.
Перше - це комп'ютери. У наших умовах, це, звичайно, поки потойбіччя. Комп'ютер абсолютно виключає будь-яку монополію на інформацію та будь-які правила, що визначають заздалегідь, яка інформація кому доступна, а кому не доступна. Так як же збираються тут бути? Не можна ввести комп'ютери, зберігаючи наш уклад, побут по відношенню до інформації - вони будуть абсурдною потойбічною. Значить, є лише один вихід - демократизація і відкритість суспільства, володіння ним культурою складності та різноманіття.
Другий пункт - книжкова справа. Життя вимагає малих рухливих видавництв, де книга могла б видаватися через місяць-два. А наша видавнича система, за централізовану монополію і плановість якої судорожно чіпляються, це виключає. Але ж вимоги життя незворотні.
Народжуються автономні громадські утворення, що не збігаються з державою. В'язке ототожнення суспільства і держави потрібно рвати і на межі розриву працювати. Це філософ говорить, але він поважає закони своєї країни, поки природним чином не прийняті інші. До речі, повагу законів і відсутність бажання обов'язково носити небудь відмітний ковпак і ходити на маніфестації протесту завжди давало і дасть, уявіть, можливість вільно мислити. Так, мислення - це лише свідомість вголос, але це не тільки право говорити про те, що бачиш, а й право бути почутим. У тому числі - владою. Але ж так, як ми живемо досі, неможливо жити. Відсутність комунікації неприпустимо. Великий філософ Кант говорив: людство і є комунікабельність.
67
- Оцінювати добро і зло з класових позицій хибно. Поступово подібна позиція піде в минуле. Виникнуть спроби створення універсальної моральності, моралі. Але ж це неминуче призведе до відмирання держави як такої. Ви передбачаєте відмирання держави?
- Термін "передбачення" важко вживати. За визначенням, він повинен ставитися до передбачуваним часам, передбачуваним масштабами. У прийнятних часових рамках я не передбачаю відмирання держави. Для мене ясно, наприклад, ось що: поза централізованого сильної держави (централізація в даному випадку не в сенсі централізованої влади, а сильна держава, як, наприклад, Франція XVII століття) неможливо політичне, громадянське мислення. Чи не конституюється громадянин. Ось Данте вже розумів це і мріяв про вненациональной монархії (на противагу папству) як про умову розвитку громадянського мислення у людей.
- Але ідеологічні структури держави займаються, наприклад, регулюванням відносин молоді з світовою культурою. Як бути?
- Це інша річ. Зараз ви зрозумієте, що я маю на увазі. Про державу можна взагалі говорити тільки як про державу в традиційному сенсі цього слова. Наша ж держава не є державою в традиційному сенсі слова, тому що воно збігається із суспільством. Тому, коли я говорю, що тільки всередині держави можна мислити громадянськи, я маю на увазі європейська держава, поряд з яким є громадянське суспільство, не поглинене ім. Є цілі сфери суспільного життя, які держава не повинна контролювати і за які воно не повинно брати на себе ніякої відповідальності. Держава є один з органів товариства та політичного, громадянського мислення - не більше.
- Зараз міркування про загальнолюдські цінності стали загальним місцем, присягою. Як поєднати прихильність їм і те, що ми не можемо не бачити їх походження, їх зав'язаність на якійсь конкретній соціальному грунті?
- Відповідь моя здатний засмутити того, хто задає подібне питання. Походження того, що ми називаємо загальнолюдськими цінностями або загальнолюдськими ідеалами, непрослежіваемо. Вони не мають походження. Вони або є, або їх немає. Ніхто не може емпірично вивести походження совісті. Як, коли вона відбулася? Я вважаю щось добрим і можу визначити добро тільки тому, що воно багато в
68
мені вже є. Це тавтологія. Наприклад (я не наполягаю на цьому прикладі - просто він пояснює розумову ситуацію цього аргументу), ніколи людина не назвав би нічого "Богом", якби в ньому вже не діяла сила, яку він поза себе назвав "Богом". Або твердження безкорисливого предмета устремлінь поза тебе (фактично моральності чого-небудь) є прояв дії совісті в тобі, її, так би мовити, вже дію. Така природа моралі. Як тільки ми привносимо час або фактичну корисність, приємність і т.п. в мораль, ми випадаємо з неї і вже не мислимо як моральні істоти.
- Духовна автономія людини - це добре, але людина не може існувати поза політикою, поза політичною боротьбою. Як співвіднести ці полюси, враховуючи, що в молодіжному середовищі відчутна політична озлобленість?
- Я говорив, що філософія ні на що не зазіхає, що не розтрощує ніяких основ, просто я так думаю. Але при цьому усвідомлюю, що те саме свідомість вголос, про який я говорив, є політичний акт людини. Ще Аристотель говорив, що людина є політична істота ("зоон політикою") і цим відрізняється від тварини.
Що стосується злоби, то це пов'язано з нерозвиненістю громадської матерії в країні, пов'язане з інфантилізмом. Запас всього того, що хотіло здійснитися, стукало в двері буття, але "в чертог тіней" повернулося, не відбувшись, - це і складає запас агресії. Це порохова бочка. Ми її збільшуємо, коли не даємо простору того, що виконатися, що має дізнатися себе, стати. Така, наприклад, агресивність тих молодих людей, які хочуть зараз відтворити нитки російської традиції (назвемо їх умовно прихильниками русофільської традиції). Багато чого не здійснилося в російській історії, в російській культурі, що законно мало право здійснитися. І законне відчуття цього отримує потворні форми, тому що у нас немає розумової традиції, щоб самим віддавати собі звіт у своїх станах, щоб ясно помислити: що ж я відчуваю? чому я ненавиджу? чому страждаю? А коли ми неясно це розуміємо, то винаходимо собі уявних ворогів. Словом, злоба в чому йде від інфантилізму.
- Після концентраційних таборів чи змінилося свідомість людей?
- Воно змінилося там, де була пророблена робота, де писалося багато-багато книг і вони публічно обговорювалися. На жаль, в нашій країні до останнього часу цього по-справжньому не робилося. І поки цього не буде зроблено, ми не витягнемо урок, і наша самосвідомість не зміниться.
69
Це можна робити тільки публічно. Культура, за визначенням, публічна. Підпільної культури не буває. У тому сенсі, що там нічого не виростає. Всі вариться у своєму соку. І неминучі риси провінціалізму і ілюзорності: все в якомусь майбутньому або минулому - і нічого в сьогоденні. Всі ці багатозначні міни, які ми робили самі собі, що ми всі це розуміємо і між собою шепочучи, і здається, що в цьому духовна культура, - це не культура. Культура, за визначенням, створена для відкритого існування і існує тільки на відкритому просторі. На огляді. Нічого не поробиш - це в природі культури. Тому нам потрібні люди, здатні зі своїми, до цього таємними думками, народженими небудь у підвалах, в сторожках, вести відкрите культурне існування. І чим більше буде таких людей, тим більше ми виграємо. І отримаємо підставу для наступного кроку - обдумаємо: що з нами сталося, що це було, як це було, чому це було, що показало, про що свідчило?
Я повинен сказати, що, наприклад, в західній культурі дещо зроблено. Може бути, ще не все і не так вже й багато, але все ж зроблено рух у бік осмислення того, що ми дізналися, випробувавши досвід фашизму.
- А що сталося в тому свідомості, яким осмислені ці явища?
- Не знаю, що саме сталося ... Мені здається, в європейській культурі необоротним чином виключено повторення фашизму.
- Національне питання зараз - один з найбільш важливих. Як, на Ваш погляд, можна поєднати контакт зі світовою культурою і самосвідомість нації в сучасних умовах?
- Я відповім тільки на частину Вашого питання. З двох пунктів складатиметься моя відповідь. Перше те, що я називаю возз'єднанням з "загальноєвропейським домом". Треба, звичайно, децентралізувати самі нитки цього можливого возз'єднання. Тобто щоб не всі зв'язки проходили через Москву. Щоб була можливість локальних, як кажуть зараз економісти, прямих зв'язків. Це випустить пар - накопичено багато безглуздих національних взаємних претензій.
Другий пункт. Національні проблеми багато в чому (я не кажу про всі сторони цього питання) є зліпком, відображенням соціальних проблем. Я маю на увазі проблеми соціальної автономії або неавтономіі самобутніх громадських єднань. Наприклад, у Москві, наскільки я знаю, живе шістдесят тисяч вірмен. Я не уявляю, як це може бути, щоб жило шістдесят тисяч вірмен і не було б вірменської общини, не селилися б разом одномовні
70
люди. Але вірменської громади немає тому, що в Москві взагалі немає національних громад. Ми не звикли до того, що можуть бути подібні самобутні спільності. Але це знаходить національну форму, це ненормально. Якщо є така кількість людей, звичайно ж, вони повинні мати свою газету, клуби, школи. Громада повинна бути. Природно, що це не сила, яка протиставляється кому-небудь. Навпаки, протиставлення виникає тоді, коли існуючі реалії заганяються в підпіллі. Ось тоді виникає вибухонебезпечна ситуація. Тоді ще більше наповнюється бочка з порохом, до якої варто тільки сірник піднести.
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "ФІЛОСОФІЯ - ЦЕ СВІДОМІСТЬ ВГОЛОС *" |
||
|
||