| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
СВІДОМІСТЬ - ЦЕ парадоксально, До яких неможливо звикнути * |
||
|
* Бесіда опублікована в: "ВФ". М., 1989, № 7, с. 112-118.
- Як відомо, ще 100-200 років тому свідомість була предметом занять виключно гуманітарних дисциплін, і насамперед філософії. Сьогодні ситуація інша. Багато природні науки - фізіологія, нейропсихологія, психоендокринолог, кібернетика і навіть фізика - також займаються вивченням свідомості і знаходять у ньому деякі закономірності і регулярності. При цьому вчені спираються, природно, на певні фундаментальні уявлення про природу свідомості. Якою мірою ці уявлення перетинаються з філософським розумінням свідомості? Чи не займається природничо-науковий підхід препаруванням "трупа свідомості", бо в силу свого об'єктивно-предметного характеру він вивчає тільки "мертве"?
- Традиційний, "внутрішній" шлях природничо вивчення свідомості йде від дослідження мозку і його структур. Ці дослідження все більш тоншають, і сьогодні існують електронні засоби і методи аналізу, про які раніше і не мріяли. Але, можливо, більш ефективні інші, "зовнішні" шляху аналізу свідомості за допомогою моделей. Фахівці з інформатики, когітологіі і когнітивної психології намагаються моделювати або імітувати деякі функції мислення, використовуючи для цього сучасний науковий інструментарій (мікропроцесори високої швидкодії, комп'ютерні томографи, надчутливі датчики, нове покоління математичних програм і т.д.). Створюються складні нежорсткі моделі, з поведінки яких, особливо, якщо воно несподівано і не передвіщалося при побудові самої моделі, намагаються дізнатися щось нове. Для дослідників найбільш цікаві ті параметри моделі, які будуть индуцироваться при випробуванні на комп'ютері при кількості зв'язків всередині неї і швидкостях їх з'єднання набагато більших, ніж існують в людському мозку при вчиненні актів свідомості, керованих волею.
72
Справа в тому, що існує осяжний межа як внутрішнього підходу, так і зовнішнього моделювання, за межами якої навіть у передбачуваному майбутньому, - яке, до речі, передбачити досить важко, тому що технологічний прогрес відбувається дуже бурхливо, - ми не можемо дати відповіді на питання, традиційні для філософії свідомості. У цих питаннях, як мені здається, містяться як би в "упакованому" вигляді всі інші можливі питання, які можна поставити щодо свідомості, та чи інша картина щодо граничних можливостей самого людської істоти як такого. Ці питання і картини є свого роду "згущена думка" або, - якщо скористатися термінологією Вернадського, - жива речовина свідомості, яку ми не можемо локалізувати під черепною коробкою конкретної людської особини. За повсякденною звичкою ми, як правило, вписуємо акти свідомості в кордону анатомічного обриси людини. Але, можливо, істотним, якимось первинним чином свідомість розміщено поза індивіда і являє собою якийсь просторово-подібне або польове освіту. І тому метафори і символи давнини (у тому числі міфологічні, релігійні) містять в собі, за умови їх розшифровки, більше інформації про властивості свідомості, ніж будь-яка прив'язка спостережуваного поведінки до змін характеристик мозку. І в цілому я вважаю, що перетинання гуманітарних та природничо-наукових досліджень свідомості носить серйозний, не зовнішній характер, що нагадує перекличку двох сусідів. Але зв'язок тут пролягає в іншому, більш суттєве вимірі, а саме у вимірі місця свідомості в космічних процесах, у Всесвіті.
- Ви маєте на увазі дискусії навколо антропного принципу, обговорюваного в науці вже понад десять років?
- Безсумнівно. До речі, цей принцип давно сформульований у філософії. Сама чітке формулювання його належить Декарту, який підкреслював наявність у свідомості особливих безпосередньо даних знань про ціле, до яких ми могли б прийти, лише виконавши нескінченно велика кількість пізнавальних кроків. А вони якимось чином дано безпосередньо. Але цього не було б, якби світ не був влаштований певним чином, тобто, якби світ був влаштований по-іншому, акт локальної даності цілого був би неможливий.
Хоча ця даність і відбувається за законами самого світу, вона одночасно містить в собі незмінну таємницю. Справа в тому, що ми не можемо відокремити від себе і зробити об'єктом позитивного дослідження те, що здійснюється одночасно і нерозривно разом з актом вибору, рішення
73
або дозволу якійсь ситуації. Причому слова "вибір" або "рішення" необов'язково пов'язувати з свідомим волеуправляемим дією. Найчастіше ми вибираємо, не займаючись прорахунком якихось можливостей, не здійснюючи волеуправляемий акт вибору. Тут саме слово "вибір" кілька нас збиває, але це загальна при дослідженні свідомості трудність, оскільки через те, що свідомість є щось речове і в той же час невещное, виникає фундаментальна двоїстість термінології. Слова людського мови завжди предметними - вони припускають референти. І про свідомість ми можемо говорити тільки на якійсь мові, де кожне слово відповідає якогось об'єкту або предмету. І тому в одному сенсі ми можемо говорити "вибір", маючи на увазі дозвіл свідомим актом якихось ситуацій в системах або в органічну цілісність. А в іншому сенсі ми говоримо "вибір", маючи на увазі процеси, в яких людина в принципі не може вловити точку, де щось виникає. Він завжди має справу з уже виникли.
Так от, ці природні процеси появи, виникнення, що характеризують також і свідомість, що не уловлюються в термінах вибору як свідомо-вольового акту, але є виборами в тому сенсі, що кристалізують після себе той чи інший світ . Розглянемо їх ближче до природного підходу в наступному сенсі. Фізика, досліджуючи оборотні процеси, виходить, як відомо, з ідеї незворотності. Адже час, знання і пам'ять у фізиці припущені. Вони не введені нею в рамки корпусу фізичних наук на основі власного дослідження. Значить, вже для дослідження оборотних процесів доводиться використовувати незворотні.
По лінії оборотність-незворотність обговорюється і проблема включеності свідомих процесів в сам зміст спостереження. Адже використовуючи час, ми тим самим припускаємо свідомість вже споконвічно даним в дослідженні. І в цьому сенсі ми не можемо судити про те, який Всесвіт був в "чистому вигляді", до свідомості.
Тобто я хочу сказати, що обговорення цих проблем набагато більше ріднить філософію свідомості з сучасною фізикою, біологією, космологією і т.д., ніж з традиційними підходами вивчення свідомості, скажімо, з фізіологією мозку, його моделюванням і т.д. Але важливо, що покажуть такого роду дослідження. Можливо, що з них ми зможемо потім дізнатися, як взагалі організовано поле інформації, в якому мають місце якісь пульсації процесів, від яких свідомість неотмислімо. Ми тут повинні, очевидно, вводити нові зухвалі абстракції і уявлення.
74
- Типу, наприклад, гіпотези американського психолога Т. Лірі про космогалактіческом коді, задаючому "поле свідомості", або голографічного Всесвіту англійського фізика Д. Бома?
- Тут якраз припустимі і навіть потрібні самі божевільні фантазії, за умови чіткого розуміння того, що ми обговорюємо. А обговорюється все та ж фатальна проблема незворотності, виникнення незворотних світів, усередині яких ми поміщені, і вже не можемо міркувати про те, яка Всесвіт сама по собі.
- Тобто в трохи іншому вираженні, це питання про кордон між законом і свободою?
- Як я говорив, поняття часу, пам'яті, знання фізикою припущені як готова посилка. Фізика існує в певним чином встановленої дофізіческой Всесвіту. Тут ми маємо справу з таємницею, яка завжди залишається таємницею. Чим глибше в неї проникаєш, тим далі вона відступає. І це свідомість таємниці дуже важливо. Можливо, воно і є тією таємницею, що ми хочемо осягнути. І воно фундаментальним чином містить в собі феномен свободи. Ми взагалі б не могли мати справу з світом, який повністю вичерпувався б своїми причинно-наслідковими зв'язками. Якби світ був таким, то, з урахуванням того, що для "гри" такого світу ми маємо нескінченність, його інформативність давним-давно вичерпалася б. І нас зараз просто не було б. Але цьому суперечить антропний принцип: ми існуємо. Якщо я отримав в результаті дослідження такий світ, який явно виключає мене самого, значить, дослідження було неправильно.
- Як відомо, природничі науки і - ширше - все науки, влаштовані за зразком природничих наук (насамперед, фізики), вивчають об'єктивні закономірності. Однак сутністю феномена свідомості є свобода. А свободу не можна визначити зовнішнім по відношенню до неї чином, бо це означало б підвести свободу під якийсь закон, якусь регулярність і починати визначати те, що в принципі визначити неможливо. Саме в цьому сенсі грамотні філософи говорили і говорять, що свобода має причиною саму себе і не має причини поза собою. Що - з урахуванням цього фундаментального і ніким не спростованого положення - філософ може сказати про принципову кордоні дослідження свідомості об'єктивними методами? Чи існує вона, і якщо так, то що ж ми все-таки можемо знати про свідомість безсумнівно і об'єктивно?
75
- Принципова межа, звичайно, існує, але тільки в дуже дивному сенсі. Наприклад, математик міг би сказати, що є межа і є те, що окреслюється кордоном, і процеси, що відбуваються в цих областях, радикально відмінні. При вивченні свідомості ми фактично досліджуємо кордон, окреслювати і створюється взаємодією дослідника з свідомістю. А що значить досліджувати? Це означає вводити деяку визначеність, проводити деяку концептуальну, теоретичну кордон. А кордон кордону, як сказав би математик, дорівнює нулю. Таким чином, вивчаючи свідомість, ми досліджуємо граничні явища, те, що має в принципі як би нульовий характер. У цьому процесі ми завжди досліджуємо можливе свідомість. І що б ми не сказали про свідомість, не вичерпує його всього, і воно ніколи не є це свідомість, а завжди щось ще. Свідомість існує для об'єктивного спостерігача, дослідника тільки на кордоні, але в смисловому, "внутрішньому" аспекті воно постає як чистий нуль.
Цю аналогію можна розширити. Предметом філософії також є можливий чоловік. Після того, як виникли спонтанні (вільні) продукти духовних актів - це можуть бути архетипічні уявлення твори мистецтва або науки, - у людини з'являються певні-саме ці, а не інші - почуття, думки і т.д. І кожен раз, як тільки ми зафіксували якийсь процес становлення свідомості, воно вже не те, що ми зафіксували. У цьому сенсі метафізика свідомості завжди є негативна, "нульова" метафізика.
І мені здається, фізичні пошуки йдуть теж у цьому напрямку. Наприклад, тут доводиться мати справу з деяким числом припущень, які закладаються в характеристики вакууму, який як вакуум не повинен був би мати ніяких характеристик. Однак виявляється, що у вакуумі за певних умов відбувається народження частинок, і тому він не абсолютно порожній, але порожній лише в сенсі неможливості вхопити його в якомусь усувають від нього об'єктивному предметі, бо таких предметів (властивостей) немає. Схопити його неможливо, бо перед цим ми вже ввели якусь співмірність: припущення про те, що розмірність космічних процесів близька до розмірності свідомості або розмірність свідомості як деякого "живого тіла" близька до космічних размерностям.
76
- У наш час бурхливо розвиваються інформаційно-комп'ютерна техніка та наукові дисципліни, що забезпечують цей розвиток, - інформатика, кібернетика, теорія інформації, теорія штучного інтелекту і т . д. Що нового ці дисципліни дали для розуміння свідомості?
- Бути може, проблеми, внесені комп'ютерною технікою, навчать нас робити висновки з одного простого факту, який є наслідком фундаментальних законів пристрої "полів" свідомості. Я маю на увазі фантастичну компактність упаковки інформації, її всезагальну доступність і нічим не соромтеся циркуляцію, подібну проходженню струмів життя. І якщо якісь соціальні структури заважають концентрованому збору інформації в доступних всім точках і її миттєвого поширення по всім зацікавленим адресами, то ці структури повинні перебудовуватися як невідповідні природі людської свідомості.
Ось чому демократичне, цивілізовану поведінку-а не сентиментальні вимоги гуманістів - висловлює саму суть законів свідомості і пристрою людського гуртожитку відповідно до них. А порушення цих законів невдалої соціальною формою, невдалим способом спілкування людей, цензурою, забобонами, стереотипами, що нав'язуються ззовні нормами, душа людська свободу,-все це створює зони напруги, фатальні вузли, які або розв'язуються драматичним чином або ведуть людство до виродження і загибелі.
- Згідно з американським футуролог О. Тоффлер, людство знаходиться зараз на "третій хвилі" - фазі інформаційно-технологічного суспільства, - коли основним його ресурсом є вже не капітал, а інформація і технологія. Можливо, на наступній фазі основним ресурсом стане творчість. Проте, якщо звернутися до ситуації в нашій країні, багато що ще перешкоджає інтенсивному включенню у фазу інформаційно-технологічного суспільства. Звідси - новий поворот, куди б хотілося направити нашу бесіду. Спочатку наступне питання. Відомо, що в радянській філософській літературі циркулює напрацьований апарат філософських категорій, понять, що дісталися нам у спадок від сталінської версії марксизму. Що ж тепер робити з усім цим господарством попередньої епохи?
- Накопичився апарат неадекватних уявлень, понять, стереотипів, звичайно, гальмує розвиток філософії. На запитання ж "що з цим робити?" - Цей фатальний російське питання - я б відповів так: "Нічого не робити!"
77
Небудь робити з цим неможливо. Тільки почни - і негайно будеш залучений в певні правила гри, в реанімацію покляклих, віджилих уявлень, і ні в що це не виллється, крім чергової схоластики і дроблення кісток. Мова ж йде про те, щоб деблокувати ситуацію простим способом. Не бери в цьому ні "за", ні "проти", - саме розсмокчеться, розсиплеться. Робити ж потрібно свою справу, а для цього слід визнати право на індивідуальні форми філософствування. І чим більше з'явиться людей з особистісним досвідом філософствування, читаючих вільні філософські курси, тим швидше оздоровиться атмосфера в країні, довгий час перебувала під тиском уніфікованих ідеологічних структур.
Розумієте, проблема свідомості дійсно невіддільна від проблеми свободи. Свідомість, за визначенням, є моральне явище. Не випадково в багатьох мовах слова "свідомість" і "совість" походить від одного кореня. Адже моральні феномени означають просто наступну річ: здатність людини керуватися причинно нічим не викликаної мотивацією. Так званої ідеальної мотивацією. Це і є область моралі.
Ми, наприклад, кажемо: морально те, що безкорисливо, безпричинно. Адже совість, вона - не "чому"? Вона, навпаки, "обрубує" ланцюг причинних аргументів. Ми говоримо: "тому, що злякався; тому, що хоробрий; тому-то і зробив те-то". Або - "був у хорошому настрої і тому зробив це чи не зробив того-то". А коли мова йде про феномен свідомості, етичному за своїм змістом, ми говоримо не "чому", а "по совісті". Це - ніби кінцевий аргумент. Втілення такого стану в думки і є філософія.
Фактично у свідомості виділена сфера. Це одночасно і сфера моралі. Будь-які аргументи, схожі на моральні, але втрачають якість "чистоти", тобто непрагматичний, неутилітарності, непріспособляемості, випадають автоматично зі сфери моралі, не є моральними судженнями за своєю природою. Наприклад, коли говорять "я роблю це сьогодні, щоб завтра було те-то" (і тим самим це завтрашнє виправдовує засоби сьогоднішні), то це міркування взагалі не з області моралі. Не те, щоб погане або хороше, досить моральне чи аморальне, а взагалі не з області моральної існування, тому що совість всередині себе нерозрізнена в тимчасовій термінології, вона - "завжди". Часу в совісті немає; вона - щось вічне і позачасове.
78
Властивість неутилітарності одночасно, звичайно, і тавтологічні, бо, щоб прагнути до добра, потрібно вже бути добрим - іншої причини немає. Саме тому сенсуалистской, прагматичні обгрунтування моралі або її обгрунтування на біологічних теоріях природного відбору ніколи не працювали і ніколи не спрацюють. Перша ознака моралі і полягає в тому, що моральні явища - причина самих себе. І тоді вони моральні.
- Останнім часом посилилися апокаліптичні настрої, пов'язані з наступним передчуттям. За минулі століття розігнана гігантська машина налагодженого матеріального виробництва соціальних автоматизмов, безглуздя, діюча як би сама по собі, зруйновано багато традиційні структури і культури. У всьому цьому можна угледіти драматичне протиборство між набрала гігантську інерцію машинно-технократичної цивілізацією, яка стала майже некерованою, і крихким миром свідомості. Як ви ставитеся до цих поглядам і бачте можливість позитивного вибору або результату?
- Це дуже важке запитання, дуже важка область для оцінки ситуації і точного прогнозу. Зверніть увагу, що ми знову вжили слово "вибір" не в першому, а в другому сенсі, маючи на увазі природне органічний розвиток, яке володіє власною розмірністю. Цей процес можна аналітично розкласти по частинах, повторити. І цим, до речі, "комп'ютерний шлях" принципово відрізняється від того, яким йде еволюція свідомості, тому що він спирається на аналітичну картину світу, раскладиваемость по кроках на найпростіші операції і послідовне (покрокове) зчеплення цих операцій. Правда, в ЕОМ ці зчеплення виробляються з жахливою швидкістю, що як би компенсує відсутність часу у людини. Але виникає питання, а як бути з неаналітичних утвореннями? Адже образ, який свідоме істота має про якийсь предмет, є частиною визначення і суттю самого ж предмета. Наприклад, те, що я думаю про гроші, є істотний елемент самої природи грошей. І цей елемент аналітично невивода. Не можна з властивостей золота однозначно і безперервним чином вивести той факт, що золото стало грошима. Це зрощення ми повинні прийняти як вихідний факт. Усередині нього вже міститься феномен грошей: явище, яке стало формою свідомості. Температуру ж газу можна аналітично вивести з його властивостей. І тому в комп'ютерних дослідженнях постійно стикаються з проблемою, яка є "хвостик" цієї проблеми образу, оскільки щодо свідомості природні процеси в принципі не обумовлений до кінця; з їх природного опису не можна отримати їх характеристику.
79
На запитання ж коротко можна відповісти таким чином. Так звана техніка - це, по суті, штучні органи і пристосування людини. Якщо судити з історії техніки, ці органи в тенденції моделюються і будуються як людиноподібні. Причому самими стійкими виявляються такі технічні структури, які в чомусь наслідують живим організмам. Не випадково в архітектурі, наприклад, абсолютно мертва, здавалося б, річ - купольний звід - досі зберігається і часто використовується.
На перший погляд, розвиток техніки і технічних систем дійсно несе велику загрозу для людини, яка емпірично вельми часто продовжує жити в кінцевій розмірності своїх малих здібностей, обмежених сил, а при цьому створює технічні системи, які порушують і перевершують його антропологічний масштаб. Однак винахід, розвиток нової техніки одночасно передбачає фантастичну духовну активність. Тому уявлення про задушливу технократичної середовищем людині не цілком відповідають істині: вони кілька "збиті", поза фокусом. Така людина не зміг би створювати те, що його душить. У фундаментальному сенсі техніка, все ж, продукт духовної діяльності і, наприклад, виявляється, що для того, щоб соціально-економічна система була конкурентноздатною, потрібно мати в суспільстві достатнє число людей, що не сидять в задумі, а провідних себе активно, самостійно; людей , на яких не можна було б поставити хазяйське клеймо продукту колективної праці, тавро господаря, без якого ти - не людина.
Так от, "системи з тавром" програють - і в чому? У створенні тієї самої високої технології і техніки, яка здається такою страшною і небезпечною. У своєму екстремумі техніка несе і порятунок, тому що вона сама як середу, орган культури складена з винаходів, які вимагають, однак, прогресивних соціальних форм, максимально звільняють людину від його примх, страхів і т.д. Я не уявляю собі, щоб сенсуально безрадісний людина, позбавлена всього того, що вже дано йому як людині, зміг би дійсно впоратися із загрозою експансії техніки. Але той, хто пам'ятає смак трави, прозорість бездонного неба ... У мене надія на цих людей, на те, що вони будуть рятувати небо від закопчения. Однак ця надія стає реальною, повторюю, лише там, де дійсно вивільняється простір для розвитку певних технічних, "чудових" винаходів. І це вивільнення починає вирішувати й екологічні проблеми. Адже, зверніть увагу, ці проблеми найгостріше в тих країнах, які мають індустрію разом з усіма її негативними наслідками.
80
І саме ці соціальні системи відстають в питаннях техніки, які здаються нейтральними, начебто б не мають відношення до суспільного устрою. Нічого подібного. Техніка "харчується" живим вогнищем людської творчості, свободою. Ти не можеш бути в цивільному житті рабом і при цьому бути вільним у винахідництві. Винахідництво вимагає інтелектуальної мужності, певної розкутості. А свідомість єдине. І не можна мати розкутість в одній точці і не мати її в іншій. Той, хто раб перед начальством, раб і перед технічними проблемами. Він не може проявити чудес винахідливості або відповідальності. А якщо і проявив, то це поступово нівелюється, зникає, як сьогодні вже майже видихався запал технічної творчості, успадкований нами на хвилі революції від попередньої епохи. Це видно навіть по людському типу винахідників, інженерів, вчених і т.д. І мова йде про те, щоб знову вивільнити простір, в якому людина могла б випростатися.
- Таким чином, проблема свідомості знову виявляється "замкненою", відображеної на всі інші проблеми - і технічні, і соціальні, і екологічні, - які, на перший погляд, виглядають як би ізольованими?
- Безсумнівно. Свідомість - це як би "всепроникаючий ефір" у світі. Або, як сказав би Вернадський, величезне тіло, що знаходиться в пульсуючому рівновазі і породжує нові форми. Творчість нових форм завжди опосередковується проходженням через хаос.
Якщо ж повернутися до досліджень свідомості, то прорив в цій області тісно пов'язаний з подальшим розвитком соціальних структур, демократії, а не просто з тим, що якийсь геній-одинак придумав би щось нове, як іноді видається у фантастичній літературі. Коль скоро ми визначили свідомість як щось, що - між нашими головами, то це визначення має фундаментальне ставлення до соціальної формі, завдяки якій люди здатні жити один з одним, а фактично - пропускати через себе потік життя. Правила спілкування і життя обов'язково повинні бути демократичними. Потрібно виховувати в собі здатність слухати іншого, оскільки, як я говорив, ми взагалі живі тільки в тих точках, в яких проходить струм комунікації, відбувається зустріч спорідненість, злиття станів, взаімоотождествленіе свідомості у різних людей, а не чисто логічний акт.
81
Навіть з нашого досвіду ми знаємо, що інша людина розуміє тебе, якщо вже розуміє. Розуміння трапляється тоді, коли крім ряду словесно-знакових форм присутня допрлнітельний ефект співіснування двох точок якогось "поля". І тоді ми дізнаємося, що якщо хтось не розумів того, що йому говорять, то вже не зрозуміє, як би йому не пояснювали. Це виключно цікавий факт, і підступи до його вивчення, звичайно ж, повинні бути дійсно Інтердисциплінарний, без виключного пріоритету якого-небудь одного підходу.
- Хотілося б задати питання, що має кілька фантастичний характер і повертає до спожитої вами метафорі про "космічному" вимірі свідомості, або до тієї метафорі, згідно з якою у філософському сенсі свідомість не тільки єдине і неподільне, а й одне. У фантастичних романах допускається, що розум, свідомість може існувати і в нелюдських біологічних формах. Це припущення також виходить з того, що свідомість, можливо, - не тільки земний, але і космічний феномен. Що ви думаєте про єдиності (унікальності) або множинності феномена свідомості у Всесвіті? Якщо існує свідомість в негуманоїдна формах, але при цьому справедливий якийсь узагальненого виду антропний принцип, і свідомість є космічний феномен, то тим самим проблема контакту з нелюдським (неземним) розумом вже вирішена; зустрівшись, два розуму, що мешкають в одній Всесвіту, безумовно, зрозуміють один одного. В універсальних координатах свідомості будуть подолані будь-які культурні відмінності.
- Так, ця проблема вирішена, але в одному простому сенсі. Свідомість, дійсно, унікальне. Це щось, що існує тільки в одному екземплярі; зрозуміло, свідомість у фундаментальному, онтологічному сенсі, а не емпірично-психологічному. І цілком припустимо, що свідомість може реалізовуватися на різних субстратних носіях, чия нервова система не обов'язково організована за типом людської. І все глибокі філософські дослідження завжди будувалися так, що не виходили з припущення про якусь конкретну природі субстрату свідомості.
- Але, може бути, все ж існують якісь глибинні антропологічні передумови всіх філософських досліджень?
- Про це дуже важко судити. Треба дотримуватися правила фізичного мислення, яке не допускає введення аргументів, що йдуть від припущень про внутрішній стан тварини, рослини, людини ... Це заборонено. Однак у філософській абстракції ніщо не забороняє того, що свідомість може реалізовуватися і на іншому, несхожій на нас біологічному субстраті. Але справа в тому, що, якщо ми зустрічаємося з іносубстратним свідомістю, ми його взагалі не можемо відрізнити від самих себе в якості свідомості. Це гоже свідомість і те ж саме свідомість. І тоді як би відпадає питання
82
про умови розуміння. Якщо ми розуміємо інша свідомість, воно не відрізняються від нас самих, якщо ж не розуміємо, то воно повністю непроникно, "невидимо" для нас. Саме тому я сумніваюся в тому, що земляни зустрічалися з інопланетним розумом. І звідси ж випливає можливість унікальності людської свідомості у Всесвіті. Це теж не виключено, якщо взяти до уваги до того ж обмеженість наших можливостей судження. Якщо ми зрозуміли чуже свідомість, то це ми самі ...
- Як, в цьому контексті, ви ставитеся до повідомлень про контакти чи то зі сніговою людиною, чи то з "зеленими чоловічками", чи то з "блакитним гігантом" або будь-якими іншими інопланетянами?
- Мені здається, що все це казки. Не в тому зневажливому сенсі, коли говорять, що все це ненауково, але в глибинному і фундаментальному: це - прояв невід'ємною від людини духовної потреби у фольклорі, міфі, легенді. І тут немає ніякого сенсу ставати в позу наукового снобізму. Можна лише займати особистісну позицію. Мене, наприклад, такого роду речі не цікавлять. У мене немає потреби в такого роду казках. Можливо, моя потреба - якась інша казка, але не ця.
- Хто б розповів цю казку ...
- О так! Мені моє філософствування здається вельми серйозним, а насправді це може виявитися потребою в якомусь "звуці", "фольклорної звонкости буття". А для когось "фольклорна дзвінкість буття" є мрія про зустріч зі сніговою людиною або контакт з літаючими тарілками і т.д.
- Інший погляд на проблему НЛО виходить з того, що вона - наслідок якихось системних ефектів, пов'язаних з інтенсивним розвитком цивілізації, суспільства, техніки. Відповідно до цієї точки зору, відбувається активація якихось "голографічних" структур, - бути може, новими системами комунікацій, космічними польотами, ядерною енергетикою і т.д., - що породжує "топографічні фантоми", які пізнаються нами в результаті взаємодії з ними , такі, як інопланетяни, снігова людина і т.п. Тобто ці ефекти пов'язані не з активізацією архаїчних або фольклорних пластів психіки, - як стверджував, наприклад, К. Юнг, пояснюючи НЛО актуалізацією архетипів колективного несвідомого, - а з науково-технічним прогресом та еволюцією соціальних структур.
83
- Це цікава гіпотеза. І чим більше буде такого роду гіпотез, обговорюваних демократично, без маніакального нав'язування їх іншим або, навпаки, маніакального їх викриття, тим плідніше підсумки. У рамках життя як гри, доброзичливого ставлення один до одного, люди повинні мати можливість виконуватися і в грі, і в тому числі - з такими великими "космічними" концепціями. І якщо щось потім корелюється, тобто якщо потім ми і саме "божевільне пояснення" можемо безперервним шляхом отримати і досягти більшої зрозумілості емпіричних фактів, відомих незалежно від цієї гіпотези, то концепція поки непогана. Хоча з часом вона може змінитися, природно, і якийсь інший.
- Щоб якось завершити цю лінію, задам ще одне питання. Про що, на вашу думку, говорить феномен резервних можливостей людини і свідомості?
- Насамперед про відсутність меж. Сказати "резервні можливості" - це те ж саме, що ввести поняття нульової точки, про яку, як метафорі свідомості, я говорив спочатку, точки, "ухвативается" лише негативним чином, через заперечення того, чим вона не є. Тримання між усіма можливими запереченнями і є деяке її осягнення. Фактично і свідомість, і мислення, і свободу ми можемо визначити тільки рекуррентно: свідомість - є можливість більшого свідомості. Про це і говорять, по-моєму, резервні можливості людини. У формальному ж сенсі ці резерви пов'язані з великим числом нейронів, нервових зв'язків, не задіяних в кожному конкретному акті свідомості. А це, в свою чергу, означає байдужість природи до того, що ти вигадуєш, в тому сенсі, що природа ніяк не обмежує людини.
І тому свідомість, мислення і свобода виробляють тільки самих себе і є можливість більшого свідомості, більшого мислення і більшої свободи. Нічим іншим вони не обмежені. Звичайно, для вираження цього фундаментального положення можна використовувати інші, більш приватні мови, наприклад говорити про резервні можливості людини.
Все, що я сказав, це певного роду стилістика грамотного філософського міркування про свідомість, і її треба утримувати в голові перед обличчям будь-яких фантазій. Фантазії гарні, коли людина не стає їх рабом.
- Мабуть, для цього потрібно якась "гігієна" філософського мислення, школа думки, щоб не потрапляти в полон химерам?
- Це передбачає, що позаду тебе є стійка традиція дисциплінованою думки. Філософ своєю діяльністю передає фактично "вогонь буття". Не випадково Прометей є одним з первинних символів філософствування: утримання та передачі "вогню буття". А хіба можна тримати вогонь? Тримати нестримне - це символ некото-
84
рих первинних умов свідомого життя, коли в цьому житті відбуваються акти філософствування. Утримати нестримне можна спробувати в тому числі і через негативне визначення: "Не це я мав на увазі, не це і не це". І ось, слухаючи один одного в такого роду дуже напружених негативних твердженнях, люди можуть впадати в якийсь стан взаєморозуміння, яке вони в кишеню, природно, покласти не можуть, оскільки в нього припадає впадати і через секунду, і через п'ять років. Його неможливо "тримати в кишені", про запас. Це й означає слідувати традиції філософствування.
Традиція для філософа в чомусь подібна театру. Театр-це теж своєрідний пристрій для впадання в стан свідомості, яке неможливо отримати за допомогою читання тексту. Здавалося б, п'єса відома, і нічого нового не відбувається. Але насправді театр викликає своїм динамічним дією, рухом звуків, ситуацій і т.д. те, чого інакше досягти неможливо.
Так от, щоб випробувати це, люди йдуть у театр, а я як філософ звертаюся до традиції.
- Як ви думаєте, які найважливіші проблеми свідомості вирішуватимуть наука і філософія XXI століття? Передбачаються якісь нові горизонти, прориви в цій галузі?
- Ну, я не бачу ні проривів, ні принципово нових ходів. Добре, якщо у своєму житті все більше число людей буде здатне виконувати акти свідомого життя - мислити.
- Протягом бесіди ви визначали свідомість як якийсь нульовий космічний феномен, як чисту потенційність, як точку нульової розмірності, як можливість більшого свідомості, як те, у що філософ впадає, перебуваючи в традиції. Скажіть, так що ж таке свідомість?
- Не знаю, не знаю, не знаю ...
- Ваша відповідь нагадав мені ситуацію на одній конференції, присвяченій ролі духовних традицій в житті людини. Головуючий Аллан Уотс - відомий американський письменник і автор багатьох книг з цієї тематики - поставив учасникам перше питання: "Що повинні ми робити для досягнення просвітління?" - "Нічого", - відповів буддистський мислитель Тартангом Тулку. Задоволений голова оголосив конференцію закритою.
- Всякий, хто глибоко займається свідомістю, входить в сферу парадоксальності, до якої неможливо звикнути.
Бесіду вів В.В. Майков
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "СВІДОМІСТЬ - ЦЕ парадоксально, До яких неможливо звикнути *" |
||
|
||