А. X. Касімжанов

Вивчаючи діалектику, В. І. Ленін систематично, протягом всієї своєї діяльності звертався до Гегеля, справедливо вбачаючи в ньому найбільш великого, класичного представника діалектичної традиції в домарксистській філософії. Н. К. Крупської у своїх спогадах розповідає, як Ленін вивчав Гегеля на засланні (1898-1901), в Женеві (1908), в Берні (1914-1915), і, нарешті, про обставини поїздки до Москви 15 жовтня 1923 , коли Ленін, розбираючи свої матеріали, відібрав три томи творів Гегеля. Навіть у найважчі роки, пише В. В. Адоратскій, В. І. Ленін звертався до діалектичного спадщини великого німецького філософа. Так, в червні 1921 р. цікавився «Наукою Логіки» і «Феноменологія духу», а також книгою І. А. Ільїна «Філософія Гегеля, як вчення про конкретності бога і людини» (т. 1-2. СПб., 1918). Цей інтерес до Гегеля з переконливістю свідчить про постійно проводиться Леніним творчої розробці теорії матеріалістичної діалектики. Читання Леніним праць Гегеля було цілеспрямованим і матеріалістичним, що спирався на його багатющу ерудицію та величезний життєвий досвід.

З самого початку своєї теоретичної діяльності Ленін надавав величезного принципове значення філософської основі марксизму, його методу, логіки та теорії пізнання, зокрема вказуючи на генетичний зв'язок і принципову протилежність марксистського і гегелівськогодіалектичного метода32. Ця обставина стала одним з кардинальних теоретичних пунктів, який різко відмежовують Леніна від теоретиків II Інтернаціоналу. Серед останніх було «хорошим тоном» говорити про слабкість «старого» (тобто Маркса) у питаннях філософії. Намагаючись створити враження, що вони приймають матеріалістичне розуміння історії та економічну теорію Маркса, ці теоретики, всує твердили про марксизм, одностайно відкидали його ^ діалектику, тобто самий дух, стиль, спосіб мислення, револю-ційно-критичну орієнтацію Маркса. Може бути, з найбільшою відвертістю всередині соціал-демократичного руху висловився в цьому сенсі Е. Бернштейн, кваліфікуючи діалектику як «зрадницький елемент» в марксизмі [5, 38]. Бернштейн писав, що матеріалістичне розуміння історії є економічне, «а не матеріалістичне у філософському сенсі цього слова» [6, 14]. Матеріалістичне розуміння історії, пов'язане з визнанням вирішальної ролі «економічної струни», виявляло, на думку ревізіоністів, свою недостатність при поясненні зовнішніх ідеальних спонукань, їх ролі в історії. Але суть справи полягає в тому, що матеріалістичне розуміння історії, як це спеціально обгрунтовано Леніним у праці «Матеріалізм і емпіріокритицизм», органічно пов'язане з певною гносеологією, вирішальною питання про відношення мислення і буття в діалектичному дусі, і є неповним, обмеженим без цієї гносеології . А з іншого боку, гносеологія сама повинна будуватися історико-матеріалістично, бо пізнання і всі так звані вищі ідеальні спонукання слід розуміти як мають суспільно-історичний характер.

Істинно матеріалістичний підхід до історії, відмова від моралізування, прагнення виявити дійсні закономірності історичного процесу, його об'єктивний хід тлумачилися і трактуються вульгаризаторами марксизму як фаталізм, натуралізм, перетворення історичної науки в різновид природничо-наукового знання. Але марксизм, виявляючи матеріальну підставу суспільного життя, наполягає на конкретності її як певної системи, що є результатом історично розвивається діяльності суспільної людини. Розкриття об'єктивних закономірностей в ході історії зовсім не означає заперечення ролі активної людської діяльності, фатальною «залізної необхідності», розуміння економічних законів в якості діючих нібито крім людей, автоматично.

Цілі і зміст тієї «критики», якої зазнавало вчення Маркса, ясно виявляються при аналізі практично-політичної позиції «критиків». Висновків Маркса про історичну тенденції капіталістичного способу виробництва, концентрації капіталу, розкладанні дрібнотоварного виробництва і т. д. протиставлялися «емпіричний матеріал» з практики акціонерних компаній, посилання на ті особливості, які капіталізм почав набувати на початку XX в., Як нібито доказ «незрілості »марксистського підходу до суспільних явищ. Ревізіоністи чинності еклектичності і нездатності впоратися з новітньою стадією в розвитку капіталізму неминуче скочувалися до відмови від революційних принципів марксизму.

К. Каутський, що був у відомий період своєї діяльності марксистом, виступав проти кантіанства Е. Бернштейна, але не зміг зрозуміти гносеологічної основи матеріалістичного розуміння історії - діалектики. Теорія марксизму, за його мені-вию, претендує лише на аналіз тих змін, які відбуваються у сфері духовних впливів, показуючи їх відповідність, паралелізм змін, що відбуваються в економічних відносинах [7, 11, 53]. Але форма і спосіб відтворення суспільно-історичної дійсності в тому чи іншому явище «духу» принципово залишаються-де поза компетенцією марксистської методології. Для Леніна ж вирішальним є не саме по собі визнання того, що відоме духовне явище відображає дійсність, а діалектика процесу цього відображення - його конкретне своєрідність. Ігнорування цього боку справи веде до того, що суспільне життя розуміється мертво, статично. Це чітко проявляється в методі пояснення історичних явищ, яким користувався Каутський і який полягає у зведенні всіх сторін суспільного життя до економічних умов, в той час як насправді метод Маркса розкриває діалектику взаємозв'язку та розвитку суспільного цілого, виведення всіх його сторін з історично мінливого матеріального підстави, у всьому їх конкретному своєрідності і суперечливості.

Представники «легального» марксизму (П. Струве, М. Туган-Барановскпй), на перших порах обмежитися твердженням про відсутність в марксизмі філософського обгрунтування, у міру зростання робітничого руху цілком перейшли на позиції ідеалізму. Поступовість, відсутність діалектичних стрибків і боротьби протилежностей розглядалися ними як непорушний теоретико-пізнавальний постулат, порушується марксизмом.

Практичний крах II Інтернаціоналу, його зрада інтересам пролетаріату пролили яскраве світло і на стиль мислення його лідерів, які опинилися ренегатами. Підміна ними діалектики еклектикою і софістикою зіграла в цьому відношенні вирішальну роль.

251

17 *

Порівняння є цілком законним і доцільним прийомом мислення, але при дотриманні умови, що враховується все конкретне своєрідність порівнюваних явищ. В іншому випадку воно перетворюється на порожню аналогію. Саме цей метод зовнішньої аналогії використовували опортуністи в оцінці сутності першої світової імперіалістичної війни. Спираючись на факти воєн епохи піднімається буржуазії, вони переносили відповідні оцінки Маркса і Енгельса на принципово несхожі ситуації епохи вмираючої реакційної буржуазії. Це був по суті справи метод «цитатник», довільного підбору теоретичних положень і висловлювань до зовні підпадають під їх дію обставинам. Таке механічне перенесення грішить принаймні двома прорахунками. По-перше, воно пов'язане з ігноруванням конкретності зіставляються явищ, їх специфічної визначеності. По-друге, при такому підході справа зводиться до фіксації абстрактно повторюваних, поверхневих ознак. Опортуністи робили висновки з загальних істин, минаючи конкретний аналіз конкретних ситуацій, що означало знущання над духом і суттю діалектичного матеріалізму. Виступаючи проти жалюгідних софизмов лідерів II Інтернаціоналу, що виправдовували свою зрадницьку лінію поведінки міркуваннями про «зачинщиків» війни, «захисту вітчизни» і т. д., Ленін вказував на справедливість гегелівської думки про видаляння народами уроків з історії, про те, що «Кожній епосі властиві настільки своєрідні обставини, вона являє собою настільки індивідуальний стан, що тільки виходячи з нього самого, грунтуючись на ньому, повинно і єдино можливо судити про неї »[3, 29, 281-282J.

У розумінні війни та її характеру опортуністи сповзали на точку зору міщанську, обивательську, вважаючи, що початок війни означає всяке припинення політичних відносин. Марксизм в цьому питанні »як і у всіх інших, що не відкинув цінних придбань буржуазної думки. Одним з них в області військової теорії було вчення К. Клаузевіца. У своїх роботах «Крах II Інтернаціоналу», «Війна і революція» та ін Ленін писав, що цей мислитель ще 80 років тому дотепно висміяв неосвічені уявлення, ніби війну можна відокремити від політики. Війна є продовження політики певних класів іншими (а саме: насильницькими) засобами. Ленін цінував Клаузевіца за історизм і діалектичну постановку питання, тобто за те ж саме, за що він цінував і Гегеля всупереч його ідеалізму і обмеженому буржуазному горизонту вйденія.

Ленін як великий стратег революції бачив глибокий зв'язок між політичною і військовою стратегією і тактикою (про це особливо він зупиняється в «Дитячій хвороби" лівизни "в комунізмі», даючи зразок діалектики політичного мислення). Ленінська стратегія і тактика - як загальнополітична, так і військова - яскравий зразок блискучого застосування діалектики, вміння в складному переплетенні подій знайти найбільш вірне, оптимальне рішення, яке, за влучним зауваженням М. Горького, визначалося тим, що думка Леніна, як стрілка компаса, завжди спрямовувалася вістрям у бік класових інтересів пролетаріату.

Матеріалістична переробка діалектики була невіддільна для Леніна від творчого засвоєння «Капіталу» Маркса, його внутрішньої логіки, оскільки «Маркс застосував діалектику Гегеля в її раціональній формі до політичної економії». Але глибоке оволодіння «Капіталом» у свою чергу передбачає знання гегелівської логіки. Ігнорування методологічних передумов і принципів, що лежать в основі «Капіталу», діалектики, пов'язаної спадкоємно з «Логікою» Гегеля, позбавляло можливості зрозуміти дійсно критичне і революційне зміст цього основного твору марксизму. Ленін писав, що «не можна цілком зрозуміти" Капіталу "Маркса і особливо його I глави, які не простудіювавши і не зрозумівши всієї Логіки Гегеля. Отже, ніхто з марксистів не зрозумів Маркса 1/2 століття по тому!!» [3, 29, 162] . Ситуація, виражена в цьому афоризмі, знайшла своє історія-вагоме продовження. Підводячи в 1918 р. теоретичні підсумки боротьби з збанкрутілими опортуністами II Інтернаціоналу, Ленін робить висновок, як би продовжує записаний «для себе» афоризм в «Філософських зошитах». «Вирішального в марксизмі вони абсолютно не зрозуміли: саме його революційної діалектики »[3, 45, 378J. Те ж показано в його статті« Про нашу революцію »і в інших його роботах, що є неперевершеними зразками творчого застосування марксистської діалектики до аналізу суспільного розвитку.

Думки, що народжувалися при читанні В. І. Леніним праць Гегеля, впліталися в філософські мотиви діяльності геніального вождя і стратега соціалістичної революції.

Наші ідейні противники абсолютно неприпустимо протиставляють один одному різні періоди філософського розвитку Леніна, стверджуючи, ніби в «Матеріалізмі [і емпіріокритицизмі» виражена пасивно-споглядальна концепція відображення, а в «Філософських зошитах» вперше дано Леніним діалектичне тлумачення пізнання, котрі рвуть, мовляв, з концепцією відображення під впливом серйозного вивчення Гегеля. Насправді ж ніякого протиріччя між діалектикою і теорією відображення немає і бути не може, бо теорія відображення завжди тлумачилася Леніним у розвитку, діалектично, а матеріалістична діалектика розвивалася їм через її застосування до процесів пізнання, відображення. Уже в перших своїх роботах він дав зразки такого діалектико- матеріалістичного розуміння відображення. Плеханов, критикуючи народництво, обмежувався зіставленням точки зору народників з марксистською концепцією, показом неспроможності першого і істинності останньої. Ленін продовжив аналіз далі, показавши, як саме особливості теоретичних поглядів народників обумовлюються конкретними обставинами часу й місця, позицією того класу, інтереси якого вони виражають. «Було б відступом від матеріалістичного методу, - писав він, - якби я, критикуючи погляди« друзів народу », обмежився зіставленням їх ідей з марксистськими ідеями. Необхідно ще пояснити« народницькі »ідеї, показати їх МАТЕРІАЛЬНЕ підставу в сучасних наших суспільно-економічних відносинах »[3,1, 238].

 «Розбирання дрібнобуржуазні теорії, - підсумовує він наприкінці свого аналізу, - є БЕЗУМОВНО реакційними, ОСКІЛЬКИ вони виступають як соціалістичних теорій. 

 Але якщо ми зрозуміємо, що насправді рівно нічого соціалістичного тут немає, тобто всі ці теорії безумовно не пояснюють експлуатації трудящого і тому абсолютно не здатні іослужіть для його звільнення, що насправді ці теорії відображають і проводять інтереси дрібної буржуазії, - тоді ми повинні будемо інакше поставитися до них, повинні будемо поставити питання: як слід поставитися робочому класу до дрібної буржуазії і її програмами? »(З, 1, 298). 

 В якості іншого прикладу можна навести аналіз Леніним творчості Л. Н. Толстого. Він називає його дзеркалом першої російської революції. Поміщик за походженням, теоретик «толстовства», в корені протилежного ідеї революційної зміни людей і обставин, і в той же час. . . «Дзеркало російської революції»! Якщо це дзеркало, то, треба думати, особливе, здатне активно сприймати і передавати об'єктивну дійсність, проникаючи в її приховану сутність. У цьому зв'язку ми хотіли б сформулювати свою позицію по відношенню до положення Леніна про те, що свідомість не тільки відображає світ, а й творить його. Воно викликало багато розмов. Б. М. Кедров висунув думку, що це положення являє собою переклад загальнозрозумілою мовою думки Гегеля про активну роль свідомості, яка розуміється в ідеалістичному дусі як творіння ідеєю світу. В цілому поділяючи цю трактування, мені хотілося б скористатися образним виразом Леніна про те, що принаймні двокольорову дійсність не можна перетворювати на одноколірну. Справа в тому, що це положення відображає процес формування власної думки Леніна. Термін «відображення" не був властивий Гегелем, він зазвичай цурався його. З іншого боку, «творіння» світу може розумітися не тільки в плані залежності буття від свідомості, не тільки в плані примату свідомості по відношенню до світу. З різними ступенями свободи світ можна змінювати у свідомості, зовсім нічого не змінюючи реально, практично. У цьому ж і полягає конструктивна функція уяви, функція випередження, без якої свідомість перетворилося б не тільки в пасивний, але і непотрібний придаток до природи людини. Якщо ввести так витлумачують творчу роль свідомості в контекст безсумнівного визнання Леніним активного значення революційної теорії («без революційної теорії не може бути і революційного руху»), то «двоколірний» варіант видається більш адекватним реальній ситуації. Досить зіставити зазначену запис з іншим місцем з «Філософських зошитів», щоб упевнитися в справедливості нашої трактування. «Підхід розуму (людини) до окремої речі, зняття зліпка (= поняття) з неї не є простий, безпосередній, дзеркально-мертвий акт, а складний, роздвоєний, зигзагоподібний, що включає в себе можливість відльоту фантазії від життя; мало того: можливість перетворення (і при тому непомітного, неусвідомлюваних людиною перетворення) абстрактного поняття, ідеї у фантазію (in letzter Instans = 6ora). Бо і в самому простому обоб- щении, в найелементарнішій загальній ідеї ("стіл" взагалі) є відомий шматочок фантазії (Vice versa: безглуздо заперечувати роль фантазії і в самій суворої науці: Ср Писарєв про мрію корисною, як поштовху до роботи, і про мрійливості порожній) »[3 , 29, 330]. 

 Показ неспроможності тієї чи іншої концепції сам по собі не вичерпує істоти справи. Треба розкрити її дійсний зміст і місце; а цього не можна досягти без розгляду даної теорії у розвитку, у живому зв'язку з іншими ідейними течіями, без встановлення її ролі в ідейній боротьбі, яка в кінцевому підсумку корениться в боротьбі класів. 

 Для того, щоб уникнути вульгаризації, аналіз класових коренів громадської теорії повинен бути органічно доповнено з'ясуванням гносеологічних коренів. І в цьому пункті найцінніші моменти гегелівського підходу до історії філософії, пов'язані з розумінням (хоча і перебільшеним) спонтанності в ідейному розвитку, внутрішніх іманентних критеріїв, були Леніним глубочайше засвоєні і творчо розвинені в його вказівках про діалек-тіко-матеріалістичної критиці ідеалізму. Зокрема, Ленін уважно вивчає прийоми гегелівської критики кантіанства. Найважливіші висновки звідси сформульовані їм в афористичній формі та мають пряме відношення до загальної ленінської трактуванні діалектики процесу відображення. «Плеханов,-пише Ленін, - критикує кантіанство (і агностицизм взагалі), більше з вульгарно-матеріалістичної, ніж з діалектично-матеріалістичної точки зору, оскільки він лише a limine відкидає їхні міркування, а не виправляє (як Гегель виправляв Канта) ці міркування , поглиблюючи, узагальнюючи, розширюючи їх, показуючи связьіпе-р е х о д и всіх і всяких понять »[3, 29, 161]. 

 Зрозуміло, не тільки прийоми критики Гегелем Канта залучали Леніна. Він ставить питання ширше - про можливість застосування матеріалістично понятий діалектики Гегеля до аналізу та критиці сучасних течій буржуазної філософії - неокантіанства, махізму і т. п. Підкреслюючи еклектичний і епігонський характер махізму, Ленін (слідом за Енгельсом) вбачав певну користь, що випливає із захоплення Гегелем і складається в можливості позбавлення від метафізичних і ідеалістичних промахів. Гегель залучав в даному випадку увагу Леніна як майстер діалектики, як природний союзник проти кантіанства, махізму та інших ідеалістичних концепцій, які теоретично (Не хронологічно) були нижчої, подоланою Гегелем ступенем. В. І. Ленін гак і каже: «До Гегелем треба б повернутися для розбору крок за кроком небудь ходячою логіки і теорії пізнання кантіанця і т. п.» [3, 29, 160], оскільки вирішальне проти Канта було сказано, наскільки це можна зробити за ідеалістичної точки зору, Гегелем. 

 Як у запеклої класової боротьби Ленін умів поєднувати принципову твердість з максимальною гнучкістю, спосіб- ністю використовувати будь-якого союзника - нехай тимчасового, нетривкого, так і в ідеологічній, філософської боротьбі він безкомпромісно матеріалістичну лінію поєднував з тією реальною користю, яку витягує і повинен витягувати матеріалізм з критики одним ідеалістом іншого ідеаліста. «Коли один ідеаліст критикує основи ідеалізму іншого ідеаліста, від цього завжди виграє матеріалізм. СР Аристотель versus Платон etc. Гегель versus Кант etc. »[1, 29, 255]. Звідси можна витягти не тільки загальний конструктивний тактичний висновок стосовно завдань критики сучасної буржуазної філософії, але і більш певний висновок на користь Гегеля як великого ідеаліста, чиї глибокі і матеріалістично осмислені діалектичні ідеї повинні бути повною мірою взяті нами на озброєння в сучасній ідеологічній боротьбі. 

 Намітки цього висновку містяться в книзі «Матеріалізм і емпіріокритицизм», оскільки в ній дана Леніним загальна характеристика філософії Гегеля і використано його розуміння зв'язку діалектики і релятивізму. «Діалектика, - як роз'яснював ще Гегель, - містить у собі момент релятивізму, заперечення, скептицизму, але не зводиться до релятивізму. Матеріалістична діалектика Маркса і Енгельса безумовно включає в себе релятивізм, але не зводиться до нього. . . »[3, 18, 139]. 

 Конкретна мета, яку ставив перед собою Ленін в «Матеріалізм і емпіріокритицизм», полягала в захисті основ теорії пізнання діалектичного матеріалізму. Відстоюючи ці основи, він поглибив і розширив їх, витягнув філософські висновки з новітньої революції в природознавстві. Так, сформульоване Леніним поняття матерії було по суті справи подальшою конкретизацією матеріалістичного вирішення основного питання філософії. Давши визначення цього поняття, розкривши його зміст, Ленін зробив внесок у філософію, який є логічним підсумком, висновком всієї традиції матеріалізму, всієї історії боротьби ліній Демокріта і Платона. 

 Те ж слід сказати про принцип відображення. Не можна заперечувати того, що в тій чи іншій формі розуміння пізнання як відбитка, копії, образу і т. д. властиво будь-якої теорії пізнання, развиваемой з матеріалістичних позицій. І 'Ленін цю тенденцію, основний напрямок багатовікових матеріалістичних шукань підсумував і тим самим зміцнив і збагатив теоретично матеріалістичну гносеологію. Це виявилося можливим, тому що він одночасно розкриває діалектичний характер пізнання істини, історичність практики і т. д., намічаючи проекції подальшого розвитку. Обгрунтовуючи ці та інші ідеї в книзі «Матеріалізм і емпіріокритицизм», він у «Філософських зошитах» пішов ще далі, всіляко підкреслюючи і доводячи, що матеріалізм неповний, непослідовний без діалектики, що внутрішню тенденцію розвитку філософії становить «тяжіння» матеріалізму до діалектики. 

 Йдеться про постановку Леніним проблеми діалектики як філософської науки, про діалектику як логіці і теорії пізнання. У здійсненні цих завдань не можна було обійтися без Гегеля. Минаючи Гегеля, крім нього, «іншими шляхами», як каже В. І. Ленін, теорія розвитку до XX в. увійшла у загальну свідомість. Змішання з цими іншими формами теорії розвитку (головним чином плоскоеволюціоністскімі) тієї концепції розвитку, яку проводив марксизм, було б опошлення діалектики, спотворенням істини, жодною мірою неприпустимим з точки зору послідовно-партійної позиції, що була для В. І. Леніна наріжним каменем усієї ідейно-теоретичної та практичної орієнтації. Треба було, отже, відмежуватися від цих «інших шляхів», підкресливши значущість шляху «через Гегеля», через горнило його діалектики, її матеріалістичну переробку. Це, звичайно, аж ніяк не виключає необхідності постійного виявлення діалектики буття і пізнання на основі успіхів природничих та інших наук. Навпаки, «сучасні дослідники природи знайдуть (якщо зуміють шукати і якщо ми навчимося допомагати їм) в матеріалістично витлумаченої діалектиці Гегеля ряд відповідей на ті філософські питання, які ставляться революцією в природознавстві і на яких збиваються в реакцію інтелігентські шанувальники буржуазної думки». 

 Видатним внеском В. І. Леніна в теорію діалектичного матеріалізму виступає принцип збігу діалектики, логіки і теорії пізнання, який є теоретичним розвитком, конкретизацією розуміння діалектики Марксом і Енгельсом. Ця ідея формулюється, зокрема, на основі поглиблення марксової критики Гегеля, його діалектики. Хочеться звернути увагу на наступний факт, який проливає, на нашу думку, світло на проблему «Ленін і Гегель» саме в зв'язку з діалектикою. Відома висока оцінка Марксом «Феноменології духу» Гегеля - істинного витоку і таємниці його філософії. Діалектика діяльності, блискуче розвинена на ідеалістичній основі в цій праці, була найважливішим придбанням філософії Гегеля і одним з теоретичних джерел марксистської концепції людини, розвиненою далі В. І. Леніним. Однак Ленін дорікає Плеханова за те, що він не звернув у своєму викладі належної уваги на «Науку логіки». Саме цей твір Гегеля, його критичний аналіз послужили відправним пунктом ленінської трактування діалектики як власне філософської науки, як логіки і теорії пізнання. «Плеханов написав про філософії (діалектиці), ймовірно, до 1000 сторінок. . . З них про велику Логіки, з приводу неї, її думки {тобто власне діалектика як філософська наука) nil!! »[3, 29, 248]. Підкреслюючи принципову важливість питання про збіг теорії пізнання з логікою, Ленін пише: «Не психологія, що не феноменологія духу, а логіка = питання про істину» [3, 29, 156]. 

 Можна вважати випадковістю, що історія, зберігши ленин- ський конспект «Науки логіки» Гегеля, не залишила слідів його роботи над «Феноменологія духу». Але не випадково інше, а саме те, що конспект «Науки логіки» займає центральне місце в «Філософських зошитах», оскільки проблематика цього твору відповідає основній спрямованості інтересів Леніна в галузі філософії, що ми і намагалися показати 33. 

 Леніну не були відомі деякі ранні та інші неопубліковані манускрипти Маркса, в яких повно, у всіх гранях і деталях представлена його критика Гегеля. І незважаючи на це думки Маркса і Леніна, що стосуються даної проблеми, розвиваються незважаючи на відмінність історичної ситуації, мотивів, умов ідейної боротьби, дивно схожими шляхами.

 У творах «До критики гегелівської філософії права» і «Економічно-філософські рукописи 1844 р.», яких Ленін не знав, Маркс, «зводячи рахунки зі своєю колишньою теоретичної совістю», з'ясовував недоліки ідеалістичної філософії Гегеля. Так, розкриваючи суть містифікації, в результаті якої дійсний розвиток (наприклад, держави) лише є повторенням історії логічного поняття, Маркс зауважує: «Дійсність розглядається не як ця сама дійсність, а як якась інша дійсність. Виходить, що для звичайної емпірії є законом не її власний дух, а чужий, з іншого боку, наявним буттям для дійсної ідеї є не така дійсність, яка розвинулася б з неї самої, а звичайна емпірія »[1, 1, 2241. І далі: «Завжди одні і ті ж категорії доставляють душу то для одних, то для інших сфер. Вся справа зводиться до того, щоб підшукати для окремих конкретних визначень відповідні їм абстрактні визначення »[1, 1, 227]. 

 У цьому ж творі, а ще різкіше в «Економічно-філософ-ських рукописах» Маркс критикував Гегеля за перетворення ідеї в самостійний суб'єкт, за заміну людини його самосвідомістю, за зведення праці до абстрактно-духовної діяльності. Ці моменти утворюють ту брехню самого принципу, яка зумовила консервативні висновки і пристосування до готівкової емпірії. Ленін проникливо вловлює і виділяє аналогічні думки Маркса, висловлені у вельми стислій формі у зв'язку з критикою младогегельянцев. У своєму конспекті роботи Маркса і Енгельса «Святе сімейство» він звертає увагу на аналіз причин того, чому «руйнівна робота» Гегеля (діалектичний, історичний погляд на світ) мала результатом консервативну філософію: перетворення реальних битв в битви чистих ідей, подолання предметного світу в «ефірі чистого мислення». «Гегель ставить світ на голову і з цієї причини і може подолати в голові все межі, ЩБ, звичайно, анітрохи не заважає тому, що вони продовжують існувати для дурний чуттєвості, для дійсного людини» [3, 29, 19, 37]. Значно пізніше, вивчаючи «Науку логіки» і «Лекції з історії філософії», Ленін по-своєму і в іншому аспекті розвиває ідеї Маркса про «некритичному позитивізмі» Гегеля. Він вказує на нехтування ідеалістом чуттєвого моменту в пізнанні 34. Виходячи з факту більш глибокого, адекватного відображення дійсності в мисленні і збіги на цій основі теорії пізнання і логіки, Гегель приходить до заперечення емпіричного знання як ненаукового, недостовірного, суб'єктивного. Правда, він не заперечує значення досвіду як фази, генетично попередньої мисленню індивіда, але досвід, на його думку, відіграє лише роль збудника самодіяльності мислення, у якому тільки й виступає загальна природа індивіда, що представляє інтерес для теорії пізнання, для логіки. Конкретно-реальний світ, що складається з одиничних речей, і чуттєвість, споглядання як спосіб пізнання його, за Гегелем, чужі думки і, отже, нереальні, ефемерні. Речі просторово-временнбго світу і прикуту до них емпіричне свідомість позбавлені для Гегеля філософського інтересу. Реально для нього лише загальне, думка, і тому він відкидає матеріалізм як філософію. 

 Але його аргументи, каже В. І. Ленін, б'ють повз матеріалізму діалектичного, глибоко розкриває діалектику загального і одиничного, повною мірою визнає і підкреслює компетенцію і права теоретичного мислення. Виключаючи чуттєвість зі сфери логіки і теорії пізнання, Гегель трактував процес пізнання як самозаглиблення і розвиток поняття, що відбувається поза і без переробки даних споглядання. В. І. Ленін критикує Гегеля за применшення ролі чуттєвого як «джерела пізнання і поняття». Розбираючи вчення Епікура і Аристотеля, Гегель стверджує, що байдуже, чи знаходиться визначеність відчуття поза або всередині суб'єкта, затушовувавши питання про об'єктивне джерело людських знань. «" Перший початок ", - говорить В. І. Ленін, - забуте й перекручено ідеалізмом. А діалектичний матеріалізм один пов'язав" початок "з продовженням і кінцем» [3, 29, 264]. Звичайно, ігнорування чуттєвості не минуло дарма для гегелівської системи: чув- ственность привносять їм у філософію, але привносять непомітним і некритичним чином, отже, неправильно. Чи не краще, з точки зору марксизму, і зворотна крайність - плоский емпіризм, що нехтує будь-яку теорію і штовхає, як показав Енгельс, природознавство в обійми містики. 

 Вище вже зазначалося, що для Гегеля діалектика мислення є єдино реальний процес, який розкривається як саморух понять. Ця точка зору Гегеля зумовила те, що його діалектика, взята в її «чистому», первозданному вигляді, виявилася безплідною в якості методу дослідження конкретних наук, що практично свідчило про неможливість розвинути діалектику як теорію пізнання науково на грунті ідеалізму. Хоча сам Гегель часто дає характеристики, глибоко охоплюють суть дійсних відносин, але в цілому його метод не орієнтує дослідника на розтин внутрішніх зв'язків реальних речей. Разом з тим у його методі значну роль грають «некритичний позитивізм», «філософське розкладання і відновлення готівкової емпірії» (К. Маркс). 

 Не заперечуючи чуттєвості в якості зовнішнього «приводу» до пізнання, Гегель розглядав необхідність звернення до чуттєвих даних як неминуче зло, поштовх для виявлення спонтанної діяльності мислення, а не як справжній джерело знання. Мислення виступає у нього як первинне стосовно до споглядання, як його основа, і тому визначення думки по суті є вихідними, з точки зору Гегеля. Тим самим гегелівський метод не дає можливості критично використовувати емпіричні дані, розкрити власну природу речі, що ховається за емпіричними зв'язками. 

 Конкретні питання наукового дослідження Гегель пропонував вирішувати виходячи з загального, з самого мислення. У такому випадку дослідження внутрішніх зв'язків і природи об'єкта спотворюється, направляється по шляху з'ясування того, як він може бути витлумачений, вирушаючи від понять розуму, свободи і т. д. Кожна річ тим самим визнається не в своєму власному істоту, а в її логічному, абстрактному, спекулятивному вираженні. Замість пізнання дійсних зв'язків пропонуються фантастичні, надумані, насильно нав'язувані конструкції і схеми. 

 Недосвідченого читача може вразити легкість, з якою факти у Гегеля укладаються в схеми, закони і т. п. Пояснюється це тим, що неможливість підвести ті чи інші факти під схему тлумачиться як свідчення їх ущербності, нездатності адекватно висловити ідею. Тим гірше для фактів - ось логіка подібної концепції. 

 «Діалектика і е с т ь теорія пізнання (Гегеля і) марксизму. . . »[3, 29, 321] - такий головний підсумок аналізу гегелівської« Науки логіки »В. І. Леніним. Але збіг діалектики, логіки і теорії пізнання здійснюється Гегелем на грунті иде- ализм. Для нього логічний процес мислення є деміург, творець дійсності, і тому ритм цього процесу, його внутрішня закономірність, діалектика, природно, збігаються з логікою / Гегель ототожнює мислення і буття на основі примату мислення. Для Леніна мислення вдруге по відношенню до буття. Тому він розвиває діалектику матеріалістичним, тобто єдино науковим, образом. 

 Діалектиці перетвориться на суму прикладів, перестане бути філософською наукою, якщо принцип розвитку не буде застосований до процесу віддзеркалення, тобто пізнання. В. І. Ленін ставить запитання: «Якщо все розвивається, то чи стосується це до найбільш загальним поняттям і категоріям мислення?» Ленінський відповідь говорить: «Якщо ні, значить, мислення не пов'язане з буттям. Якщо так, значить, є діалектика понять і діалектика пізнання, що має об'єктивне значення »[3, 29, 229]. З цього випливає принципове положення: «. . . Питання не про те, чи є рух, а про те, як його виразити в логіці понять »[3, 29, 230]. 

 Маркс і Енгельс, створюючи діалектичний матеріалізм, звернули головну увагу на основні закони діалектики. Проблематика категорій і особливо їх системи хоча і знайшли відображення в творах основоположників марксизму, але не були там широко розгорнуті. Правда, Енгельс в «Діалектика природи» приділив даному питанню велику увагу, але Леніну ця робота залишилася невідомою. Незважаючи на це ленінська думка неухильно рухалася в напрямку реалізації програмного завіту Енгельса: «Дослідження форм мислення, логічних категорій, дуже вдячна і необхідна задача, і за систематичне дозвіл цього завдання взявся після Аристотеля тільки Гегель» [2, 207]. 

 Матеріалістично переосмислюючи гегелівське тлумачення категорій, Ленін висунув загальні положення про природу категорій як моментів освоєння людиною світу. «Перед людиною мережу явищ природи. Інстинктивний людина, дикун, не виділяє себе з природи. Свідома людина виділяє, категорії суть сходинки виділення, тобто пізнання світу, вузлові пункти в мережі, що допомагають пізнавати її і опановувати нею »[3, 29, 85]. Геніальним прозрінням Ленін вважає систематику категорій, «Науки логіки», в якій схоплений загальний хід людського пізнання, причому Гегель цілком свідомо проводив паралель між виведенням логічних визначень, ідей і послідовністю систем філософії в історії. «Поняття (пізнання) в бутті (у безпосередніх явищах) відкриває сутність (закон причини, тотожності, відмінності etc.) - Такий дійсно загальний хід всього людського пізнання (всієї науки) взагалі. Такий хід і природознавства і політичної е. к о н ом і і [та історії]. Діалектика Гегеля є, остільки, узагальнення історії думки »[3, 29, 298]. Немає ніякого «гегельянства» у визнанні того, що в логіці Гегеля незважаючи на містицизм, метафізів- чесну зраду принципом розвитку, різного роду натяжки, геніально вгаданий загальний хід пізнання. Ленін вважає за необхідне конкретизувати цю загальну картину на аналізі дійсної історії пізнання, зокрема політичної економії, вказуючи на необхідність повного обліку логіки «Капіталу» Маркса. 

 Оскільки логіка Гегеля є узагальнення, підсумок, синтез історії пізнання взагалі, то цілком природно, що В. І. Ленін звертається до аналізу та критиці «Лекцій з історії філософії» Гегеля. У ході цього аналізу В. І. Ленін поставив проблеми зв'язку теорії та історії діалектики, нічим не замінної першорядної ролі історії філософії в побудові діалектики і теорії пізнання, розвитку історії філософії як кола кіл, тобто по спіралі. 

 У статті «Про значення войовничого матеріалізму», що є філософським заповітом В. І. Леніна, він писав про необхідність створення Товариства матеріалістичних друзів Гегеля. Завдання, поставлені Леніним, багато в чому вирішені і вирішуються радянської філософської наукою. Але і з точки зору наукового дослідження, і з точки зору пропаганди потрібно ще багато зробити. Згадаймо, по-перше, що В. І. Ленін радив дбайливо ставитися до спадщини Гегеля, уважно його вивчати, навчитися його коментувати, роз'яснювати. По-друге, він вимагав вміння підійти до гегелівської філософії критично, з партійною, матеріалістичної позиції, спираючись на зразки матеріалістичного застосування діалектики в «Капіталі» Маркса, зразки «матеріалістичного читання» Гегеля. Марксист не може і не повинен бути гегельянцем. Але знавцем Гегеля філософ-марксист повинен бути. По-третє, теоретичне вивчення Гегеля має поєднуватися, по думці В. І. Леніна, з глибоким знанням самого життя, історії сучасного суспільного розвитку, сучасної науки. 

 Філософська спадщина Гегеля може бути знаряддям соціального і наукового прогресу лише в тому випадку, якщо воно вивчається під марксистсько-ленінським кутом зору, з урахуванням завоювань ленінської думки. 

 ЛІТЕРАТУРА 1.

 К. Маркс і Ф. Енгельс. Зібрання творів. М., 1955. 2.

 Ф. Енгельс, Діалектика природи. М., 1965. 3.

 В. І. Ленін. Повне зібрання творів, т. 1-55. 4.

 В. В. Адоратскій. Вибрані твори. М., 1961. 5.

 Е. Бернштейн. Соціальні проблеми. СПб., 1906. 6.

 Е. Бернштейн. Теорія і тактика сучасної соціал-демократії. СПб., 1906. 7.

 К. Каутський. Про матеріалістичному розумінні історії. Іваново-Воз-яесенск, 1923, 

 Інформація, релевантна "А. X. Касімжанов"

1. КОРОТКИЙ Бібліографічний покажчик літератури про Гегеля, ВИЙШЛА У 1960-1970 рр.. (Російською мовою та мовами народів СРСР)
     ПУБЛІКАЦІЯ ПРАЦЬ ГЕГЕЛЯ Гегель, Георг Вільгельм Фрідріх. Наука логіки, в трьох томах. Відп. ред. і авт. вст. ст. М. М. Розенталь: т. 1. Вчення про буття. М., 1970, 501 стор; т. 2. Вчення про сутність. М., 1971, 248 стор; т. 3. Вчення про поняття. М., 1972, 375 стор Гегель, Георг Вільгельм Фрідріх. Естетика, в чотирьох томах. Переклад під ред. М. Ліфшиця: т. 1. М., 1968, 312 стор; предісл. М.
   
2. Цитованої літератури 1.
     Маркс К. і Енгельс Ф. Соч., Вид. 2-е, т. 1-39. М., 1955-1966. 2. Маркс К. і Енгельс Ф. З ранніх творів. М., 1956. 3. В. І. Ленін. зібр. соч., т. 1-55. М., 1958-1965. 4. «Ленінський збірник», т. XII. М.-Л., MCMXXXI. 5. Абдільдін Ж. М. Проблема початку в теоретичному пізнанні. Алма-Ата, 1967. 6. Адлер М. Марксизм, як пролетарське вчення про життя. Пг. - М., 1923. 7.