| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
Б. В. Богданов |
||
|
Ставлення філософії до своєї власної історії ніколи не було «простим» справою. І не дивно. Це в кінцевому рахунку питання про те, як людство усвідомлює і оцінює свій минулий духовний досвід і як воно включає його у формування сучасності. Традиція, писав Гегель, - не мертва статуя, не синонім чогось нерухомого, вона має живу творчою силою. Тому хоча у історії філософії як науки позаду вже тривала власна історія з досить значними дослідницькими результатами, але суперечки про те, як виникла, що може дати і для чого потрібна історія філософії як науки, аж ніяк не пом'якшуються. Чималі труднощі теоретичного характеру ускладнюються тим, що філософська спадщина незмінно служить полем гострої ідеологічної боротьби з кардинальних світоглядних проблем сучасності, бо історія філософії - не просто утримання в пам'яті того, що було, а й передусім - форма усвідомлення, постановки та вирішення актуальних проблем сьогодення часу. Інший підхід до спадщини, коли звернення до нього носить самодостатній характер і втрачає свою провідну функцію - бути формою і засобом дійсного вирішення проблем, що хвилюють людство, - приречений на безплідність. Багато буржуазні автори відзначають, що сучасна історико-філософська наука перебуває у кризі. З одного боку, в наявності розгалужена мережа історико-філософських досліджень, велика література про мислителях минулого, а з іншого боку, має місце постійна скептична постановка під питання самого сенсу, виправданості занять філософським минулим. Багато авторів із занепокоєнням вказують на безперервне посилення тенденції шукати розгадку свого «я» переважно в минулому, оскільки виникає небезпека загубитися в історії та відгородитися від пекучих проблем сучасності. Такий стан історико-філософської науки відображає загальне положення філософії в буржуазному світі. Наприклад, німецький філософ, дослідник Е. Гуссерля, Л. Ландгребе зазначає, що замість безпосередньої роботи над певними проблемами філософія все більш і більш займається сама собою, своїм постій-ньтм самовиправданням, рефлексією про свої завдання і функції. У цьому вона виявляється, на його думку, вірним виразом часу, не здатним встановити ясний образ своєї сутності. Помутніння цього образу відповідає і нездатність буржуазної філософії знайти грунт, на якій вона могла б знайти упевненість щодо свого місця і свого шляху [10, 8]. Важко не погодитися з такою оцінкою. Відсутність впевненості в своїх силах і різнобій у думках щодо дійсного місця і значущості історії філософії з'явилися не сьогодні. Ще в 20-ті роки німецький історик філософії Ф. Хайнеман писав, що теоретична історія філософії знаходиться в стані кризи, оскільки вироджується в суму викладу поглядів окремих філософів; таке положення не може істотно змінитися допомогою слабких відтворень дільтеевской або гегелівського синтезів [8, 212] . Західнонімецький історик філософії JI. Гельдзетцер в результаті огляду численних історико-філософських концепцій, що виникли в XIX в., Також змушений констатувати, що розгляд історії філософії повернулося в кінці XIX в. у відомому сенсі назад до того пункту, з якого вона виходила: до історії окремих навчань [9, 161]. Н. Гартман зазначав, що неправильна сама вихідна позиція істориків філософії, що не йдуть далі опису змісту безлічі виникали в історії філософії систем. Нічого іншого, писав він, окрім «думки про думки», такий підхід дати не може. Справедливо критикуючи дроблення історико-філософського процесу на вузькі і ізольовані ділянки, вказуючи на неправомірність відомості досліджень до «думку про думки», відзначаючи непридатність суто антикварного підходу до фактів і т. п., буржуазні історики все ж не змогли виявити в самому історико-філософському процесі ті об'єктивні зв'язки, які здатні служити провідною ниткою у справі синтезування безмежного емпіричного матеріалу. В буржуазній літературі немає недоліку в висловлюваннях про те, що видатні мислителі минулого залишаються нашими вічними сучасниками. Але питання про дійсний взаємовідносини сучасності та філософської спадщини не отримав там скільки-задовільного рішення. Ті великі досягнення в цій галузі, які містилися в гегелівському вченні, не отримали свого розвитку в сучасній буржуазній філософії і були нею відкинуті. Г Тим часом саме Гегель вперше змусив ГПО-новому задуматися над багатьма принциповими питаннями побудови наукової історії філософії та взаємодії сучасної філософії та спадщини. Він «вперше, - писав Маркс, - збагнув історію філософії в 'цілому. . . »[1, 29, 447]. Головний результат у Гегеля полягав у доведенні того, що історія філософії - не випадкова конгломерат думок чи безплідна боротьба навчань, а необхідна форма існування самої філософії. Спадщина і сучасність, показав він, знаходяться в активному плідної взаємодії, причому не тільки сучасність судить про минуле, а й минуле володіє творчою силою у формуванні сучасності. Після Гегеля тільки в силу недомисел можна було б применшувати значимість союзу філософії зі своєю власною історією. Йти шляхом ігнорування або недооцінки цього союзу - означало б наносити найсильніший удар самої філософії в одному з найістотніших її пунктів. Відтепер стало ясно, що дослідження історії філософії не може зупинитися на якомусь рубежі, не завдаючи тим самим серйозного збитку сучасному філософському мисленню. «. . . Наша філософія, - писав Гегель, - може знайти існування лише у зв'язку з попередньою і з необхідністю з неї випливає. . . »[3, 9, 11]. Вклад Гегеля в розробку історії філософії як науки їв вирішення питання про ставлення філософії до свого минулого, до класичної спадщини був настільки значний, що ніхто з серйозно працюють в історії філософії не міг пройти повз його концепції, що не визначивши свого ставлення до неї. Більш того, ставлення до гегелевскому розумінню історико-філософської науки найчастіше виступає у різних філософських напрямів в якості однієї з форм самовизначення своєї власної методології. Що стосується марксизму, то раціональне зміст гегелівського підходу до філософської спадщини незмінно високо оцінювалося Марксом, Енгельсом і Леніним і в критично переробленому вигляді увійшло в марксистську концепцію історії філософії. Вирішальну роль в утвердженні творчого марксистського підходу радянської філософської науки до гегелевскому спадщини, в тому числі і до історико-філософської концепції Гегеля, зіграли ленінські праці. Вони в даний час залишаються основою вирішення питання, як можлива історія філософії як науки. Наші уявлення про ленінських оцінках гегелівської історико-філософської концепції були б неповні, якби ми розглядали їх поза загальної структури теорії та практики ленінізму, тобто без урахування тієї реальної наукової та соціально-політичної проблематики , в контексті якої розроблялася матеріалістична діалектика. Ставлення В. І. Леніна до гегелевскому філософського спадщини не вміщується в рамки суто академічного заняття. Це був одночасно - і перш за все - питання про сутність революційної матеріалістичної діалектики, про шляхи та джерела її подальшої розробки в якості методології пізнання і перетворення сучасної дійсності. Саме в цьому ряду займає своє дійсне місце і звернення Леніна і ленінців до гегелівським історико-філософським дослідженням. Проблема «Гегель і марксизм» у тій чи іншій мірі розглядалася і іншими марксистами. Але лише ленінська лінія освоєння філософської спадщини - послідовно проведена лінія революційного марксизму, для якого звернення до розумового досвіду історії виступає формою і засобом вирішення актуальних проблем сучасності і насамперед - питання про шляхи перемоги пролетаріату в соціалістичній революції в нову епоху. Ленін в набагато більшій мірі залучає матеріалістичну діалектику в абсолютно нову проблемну ситуацію, ніж це мало місце у вважали себе хранителями марксистського спадщини теоретиків II Інтернаціоналу. Все це призвело до значного збільшення змістовності діалектики і багатства її категорій. Революційний рух в нову епоху, а потім і завдання соціалістичного будівництва висунули перед марксистської думкою безліч нових проблем. «Ми, - писав Ленін у післяжовтневий період, - бралися за справу, за яку ніхто в світі в такій широті ще не брався» [2, 38, 138]. Ніяких готових рецептів тут не існувало, і рішення відшукувалися в ході практичної діяльності. Тому нова епоха пред'явила у цій зв'язку і нові вимоги до людини та її інтелекту. Від учасника свідомого перетворення світу на засадах соціалізму було потрібно виконання функцій науково-творчих і організаторських у сферах економічної, політичної, культурної. Колосальне зростання активності мас в ході соціальних перетворень (діалектика суб'єктивності та об'єктивності) надзвичайно підвищувало роль духовних цінностей, духовного багатства людини, роль свідомості. Відомо, що активність, яка втратила наукові та моральні орієнтири, стає руйнівною і небезпечною. Тому ленінське вимога розробки проблем матеріалістичної діалектики як методу, логіки, теорії наукового пізнання, завдання формування наукового світогляду у широких верств народу невіддільні від проблеми революційного перетворення світу і є складовою частиною ленінської концепції соціалізму як «створення самих народних мас» [2, 35, 57 ]. Це було саме те зміну ситуації, якого Маркс чекав ще в «Тезах про Фейєрбаха», кажучи, що колишня філософія світ пояснювала, завдання ж полягає в тому, щоб його переробити. Тим самим у нову площину була перенесена, зокрема, і проблема «Гегель і марксизм», так само як і завдання дослідження історії філософії в цілому. Ленінські роботи, як ніякі інші, виявили, що всяке її дослідження приречене на епігонство або безплідний претензійно-педантскій «професіоналізм», якщо воно стоїть поза творчого вирішення філософських проблем сучасності. Перш за все саме в цьому дусі слід розуміти ленінське вимога про «продовження справи Гегеля і Маркса» [2, 29, 131]. Новизна ленінського підходу передбачає крім обліку цих, зазначених вище обставин, також і порівняння його з рівнем вирішення тих же питань іншими, сучасними Леніну, теоретиками марксизму. Причому таке порівняння має сенс тільки стосовно до Плеханову, чий позитивний внесок у розробку історико-філософської проблематики є найбільшим, за винятком Леніна28. Що стосується інших теоретиків II Інтернаціоналу, то багато з них або взагалі нехтували проблемою «Гегель і марксизм», або вирішували її надзвичайно поверхово, розглядали її в суто негативному плане29. До питання про Гегеля Ленін востаннє возращается у статті «Про значення войовничого матеріалізму» (1922) у зв'язку з визначенням змісту і програми роботи радянської філософської науки, яка в ту пору тільки складалася і робила свої перші кроки. Ця стаття справедливо розглядається як філософське завещеніе Леніна, бо її ідеї є програмними і в стислому вигляді викладають висновки багаторічних попередніх ленінських роздумів. Тому ідеї даної статті можна взяти в якості вихідних при розгляді оцінок Леніним гегелівського спадщини. Істота цієї ленінської програми виражалося насамперед у вимозі розробляти матеріалістичну діалектику як систематичну наукову теорію. Тут же вказувалися найважливіші сфери її застосування і провідні джерела, які повинні живити марксистську філософію. Серед них на першому місці Леніним поставлені три наступних джерела. По-перше, це досвід революційної боротьби в сучасну епоху і досвід соціалістичного будівництва, зразки діалектики в області відносин економічних, політичних, яких (зразків) новітня історія, особливо сучасна імперіалістична війна і революція, дають незвичайно багато. Детальніше ці ідеї розвинені Леніним у його працях про імперіалізм, про шляхи до соціалізму, у зв'язку з критикою II Інтернаціоналу і ін По-друге, це дані сучасного природознавства і об-ществознанія. У цьому зв'язку Ленін підкреслює важливість союзу матеріалістичної діалектики і природознавства, союзу абсолютно необхідного і плідної для обох сторін. Тут Ленін знову нагадує про відбувається революційну зламу понять в природознавстві (що їм було раніше докладно розглянуто в «Матеріалізм і емпіріокритицизм»). По-третє, це історія думки, включаючи сюди насамперед марксистське філософська спадщина, історію матеріалізму і гегелівську діалектику. Детальніше про це Ленін також говорив в багатьох попередніх роботах. Про роль гегелівського спадщини, зокрема його «Історії філософії», в розробці матеріалістичної діалектики найцінніший матеріал міститься в «Філософських зошитах» Леніна. Всі ці джерела Ленін розглядає в органічному зв'язку. Облік такої особливості підходу до діалектики та її історії вкрай важливий, а її забуття загрожує помилками. Відомо, наприклад, що відрив гегелівського спадщини від інших джерел привів у 20-ті роки до помилок, які отримали назву «формалістичного ухилу». Важливо також відзначити ленінську ідею про необхідність союзу філософії зі своєю власною історією. Характерно, що, перераховуючи в «Філософських зошитах» ті галузі знання, з яких повинні скластися теорія пізнання і діалектика, Ленін поставив історію філософії на перше місце [2, 29, 314]. Яка ж, згідно Леніну, та загальна, об'єднуюча основа, той провідний стимул, який в кінцевому рахунку сплачувати воєдино всі філософські вишукування, якими б джерелами вони не харчувалися? Адже кожне з зазначених вище напрямів роботи, наприклад дослідження в галузі історії філософії, має відносну самостійність. Живу їх серцевину і загальний вихідний об'єднуючий принцип утворюють філософські проблеми сучасності. Саме це значною мірою обумовлює відносний характер даної самостійності. І саму розробку матеріалістичної діалектики як систематичної наукової теорії, розвиток теорії відображення марксизму Ленін розглядає не як самоціль, а у зв'язку з дозволом проблем сучасності. Як, наприклад, Ленін ставить питання про ставлення до Гегеля? На цьому прикладі чітко видно, в чому, згідно Леніну, полягає сенс і необхідність союзу філософії зі своєю власною історією. Відповідь на це питання чіткий і певний. «Спираючись на те, як застосовував Маркс матеріалістично зрозумілу діалектику Гегеля, - пише Ленін, - ми можемо і повинні розробляти цю діалектику з усіх боків. . . »[2, 45, 31]. Ленін показав, що філософські досягнення Гегеля можуть надати величезну допомогу у формуванні теоретичного (ді- алектіческого) мислення. Це відносилося перш за все до галузі науки. Сучасне природознавство з його революційної ламкою понять може, зазначає Ленін, знайти в матеріалістично витлумаченої діалектиці Гегеля відповіді на багато філософські питання, які ставляться революцією в природознавстві. Саме недіалектічності мислення штовхнула багатьох натуралістів до висновку про те, що «матерія зникла», тобто до ідеалізму. Але криза і «ломка понять» мали місце не тільки в природознавстві. Глибока криза, кульмінаційним пунктом якого був 1914, настав і в соціалістичному русі. Імперіалістична епоха з її суперечностями, нові форми класової боротьби, перемога Великої Жовтневої революції 1917 р. по-новому поставили питання про шляхи до соціалізму. Збагатилися уявлення про те, який шлях до перемоги соціалістичної революції, постало питання про необхідність певної «ломки понять» і в даній області. Але лідери правого крила в соціалістичному русі метафізично абсолютизували старі уявлення про форми боротьби, забули про їх однобічності, не побачили наповнення їх новим змістом і побоялися крутий їх ломки. Розсунулися рамки колишніх знань про закономірності переходу до соціалізму, а багатьом теоретикам II Інтернаціоналу здалося, що «соціалізм зник». Все це призвело до розколу і кризи в соціалістичному русі. Причини тому були і соціальні, але гносеологічні передумови цієї кризи полягали в нездатності мислити діалектично. Порушувалося головна вимога матеріалістичної діалектики як теорії пізнання - конкретне дослідження об'єктивних тенденцій і закономірностей розвитку. Замість цього багато теоретиків вдавалися до простого повторення і абсолютизації окремих ідей Маркса і Енгельса, причому вирваних з конкретного історичного контексту, висловлених в іншу епоху, про іншу країну і т. п. Тим самим спадщина класиків догматізірован і спотворювалося, а діалектика перетворювалася на софістику і еклектику. Діалектика піддавалася забуттю і опошлення і як методологія діяльності, і як теорія, яку слід було творчо розробляти в зв'язку з новими умовами. Більшість теоретиків II Інтернаціоналу дотримуються не принципів матеріалістичної діалектики як методології пізнання і революційної діяльності, а відсталою концепції економічного «об'єктивізму»; для них характерні були теорія самопливу, перетворення революційної діалектики в фаталістичний еволюціонізм, механічне зв'язування революційної зрілості пролетаріату з розвитком продуктивних сил, причому розглянутих односторонньо, недооцінка суб'єктивного фактора, історичної ініціативи мас і т. п. Таким чином, необхідність розробки діалектики як систематичної наукової теорії та звернення у цьому зв'язку, в част- 16 Гегель і філософія в Росії 233 Йост, і до Гегеля висувалася і практичними потребами революційного руху. Саме так і ставить Ленін питання про Гегеля в статті «Про значення войовничого матеріалізму». Необхідно, пише він, «організувати систематичне вивчення діалектики Гегеля з матеріалістичної точки зору, тобто тієї діалектики, яку Маркс практично застосовував і в своєму« Капіталі »і в своїх історичних і політичних роботах і застосовував з таким успіхом, що тепер. . . кожен день пробудження до життя нових народів і нових класів все більше і більше підтверджує марксизм »(2, 45, 30). У такому контексті проблема Гегеля не ставилася ніким із сучасних Леніну марксистів. Ленін не випадково згадував у розглянутій нами статті «історичні та політичні роботи Маркса» і застосування в них діалектики. Йшлося про висновки Маркса і Енгельса з досвіду революційних битв 1848-1850 рр.. і 1871 р. в Європі. Справа в тому, що різна інтерпретація цих висновків стосовно сучасної класової боротьби пролетаріату вже давно розділяла революційне (Ленін і більшовики) і опортуністичне (меншовики та Каутський) напряму в міжнародному робочому русі. До того часу, коли в 1922 р. Ленін формулював наведені вище висновки, в міжнародному революційному русі вже з усією ясністю виявилася альтернатива: або більшовизм (ленінізм), або соціал-демократизм у визначенні генеральної лінії; таке ж було розділення в питаннях інтерпретації теоретичної спадщини Маркса і Енгельса, а тим самим - і в справі застосування матеріалістичної діалектики до нової епохи. Не тільки Плеханов, а й Каутський, Бауер та інші, писав Ленін у зв'язку з цим же самим комплексом проблем, «вчилися і інших вчили марксової діалектиці (і багато з того, що ними в цьому відношенні було зроблено, залишиться назавжди цінним придбанням соціалістичної літератури). . . »[2, 41, 87]. Критикуючи в 1907 р. меншовицькі позиції Плеханова відносно до марксистського спадщини, Ленін відзначав, що загальні істини марксизму для визначення свого точного значення вимагають конкретного аналізу дійсності. Зворотний же спосіб міркування, тобто прагнення шукати відповіді на конкретні питання в логічному розвитку загальної істини, «є опошлення марксизму і суцільна насмішка над діалектичним матеріалізмом» [2, 3, 14]. Іншими словами, закони і категорії діалектики НЕ апріорні, вони суть закони самої об'єктивної дійсності і, будучи збагнені, самі стають засобом подальшого осягнення дійсності, тобто законами мислення. В силу цієї єдності логіки, діалектики і теорії пізнання всяке ослаблення об'єктивності дослідження, недостатність конкретного зна- ня дійсності є порушення основної заповіді діалектики як теорії пізнання. . . Тільки безнадійні педанти, - писав Ленін в 1907 р. на адресу меншовиків, - могли б вирішувати. . . своєрідні і складні питання за допомогою одних тільки цітаток з того чи іншого відкликання Маркса про іншу історичну епоху »[2, 3. 16]. Цей педантскій підхід вів до розуміння діалектики як суми прикладів і був приречений на безплідність. Тут ми знаходимося в самому центрі відмінностей ленінської постановки питання про марксистської діалектики (а звідси - і про історію діалектики, включаючи ставлення до Гегеля) від постановки цього питання сучасними Леніну ідеологами II Інтернаціоналу. Ленінська оцінка їх ясна і певна: «. . . Вони у застосуванні цієї діалектики зробили таку помилку або опинилися на практиці такими, що не діалектиками, виявилися людьми до того не зуміли врахувати швидкої зміни форм і швидкого наповнення старих форм новим змістом, що доля їх трохи завидніше долі Гайндман, Геда і Плеханова »[2, 41, 87-88]. Вклад Г. В. Плеханова в справу з'ясування історичної ролі гегелівської діалектики був найбільшим серед інших марксистських теоретиків, за винятком Леніна. Саме з його праць марксисти низки країн вперше отримали систематичне уявлення про існування у Маркса і Енгельса власної цілісної філософської доктрини. Вже одним цим Плеханов забезпечив собі почесне місце в історії марксизму. До цього багато теоретиків II Інтернаціоналу вважали, що в марксизмі взагалі відсутня своє власне філософське обгрунтування і намагалися з'єднувати марксизм з кантіанством, махізмом, природничонауковим матеріалізмом, і т. п. Ясності в цих питаннях не було навіть у таких великих діячів, як, наприклад, Ф. Мерінг. Він найбільш плідно працював у галузі історії марксизму, але марксистську філософію засвоїв односторонньо, лише як провідну нитку в розгляді історії. Поза полем його зору залишалися гносеологічна проблематика і діалектика природи. К. Каутський, що прийшов до марксизму від Дарвіна, а не від Гегеля, нб бачив у марксистському вченні будь-яких філософських передумов. Тому він вважав можливим з'єднання матеріалістичного розуміння історії з філософією Маха, Авенаріус або з будь-якої іншої 30. У цих умовах роботи Плеханова, особливо «До питання про розвиток моністичного погляду на історію» та інші кращі його праці мали надзвичайно велике значення. У них не тільки систематизувалися філософські ідеї основоположників марксизму, а й виявлялися їх дійсні теоретичні попередники, особливо підкреслювалася роль ідей Гегеля, Фейєрбаха і французьких матеріалістів. Плеханов наполегливо роз'яснював, що засвоєння основ марксистської філософії припускає «по-перше, знання гегелівської філософії, без якого важко засвоїти метод Маркса, по-друге, знайомство з історією матеріалізму, відсутність якого не дозволяє сучасним читачам скласти собі чітке уявлення про вчення Фейєрбаха, колишнього безпосереднім філософським попередником Маркса і в значній мірі виробило філософську основу того, що можна назвати світоглядом Маркса-Енгельса »[4, 3, 128]. У цих словах виражена ціла програма, яку Плеханов невпинно розробляв протягом усього свого життя. Помилки (а їх важко було уникнути хоча б тому, що Плеханов розробляв цю програму першого, а також через недоступність багатьох документів з літературної спадщини Маркса і Енгельса31) ставилися не стільки до визначення цієї плідної і в загальному вірною програми, скільки до її конкретизації і застосування » Свою програму розробляв і Ленін, йдучи в цьому напрямі набагато далі. Він характеризував теоретичних попередників марксизму і ставив питання про роль Гегеля з такою глибиною, яка не була властива нікому з його сучасників. Ленін мав у розпорядженні ті ж літературні джерела, що і Плеханов. Тому причина відмінностей їх підходу і трактування корениться не в тих чи інших перевагах джерелознавчого характеру, а в іншому. Їх корені сягають у нетотожність революційної практики Леніна і Плеханова і пов'язані з різним рівнем розуміння, що цікавить нас проблематики. Особливості залучення Леніним марксистського теоретичного спадщини для вирішення нових революційних завдань, незрівнянно більш широкий розмах революційної практики зумовили і більше глибоку трактування теорії діалектики, збагачення її категорій. Коли Ленін дорікав Плеханова в зведенні діалектики до суми прикладів, то йшлося при цьому, на наш погляд, не просто про спосіб систематизації чи характері викладу тих чи інших абстрактних теоретичних питань, але про глибину тео- ретические осмислення та практичного застосування матеріалістичної діалектики до вирішення проблем нової епохи. Плеханов постійно підкреслював «вирішальне значення методу в кожній серйозній системі» Г5, XI, 371 і розвивав думку про те, що «діалектичний метод - це найхарактерніша риса сучасного матеріалізму. . . »[4, 2, 140]. Він рішуче відстоював погляд, що Маркс і Енгельс «пройшли школу гегелівської філософії» [5, XI, 42], і вельми багато зробив у російському і міжнародному революційному русі для усвідомлення важливості діалектики, якої повинен опанувати кожен, хто прагне виробити правильне світогляд і домагається перебудови суспільного життя. Але цього не можна сказати про всіх тих практичних висновках, які слідують, на думку Плеханова, з застосування діалектики. Тут його рівень, як це особливо чітко виявилося з II з'їзду РСДРП, опинявся часто недостатнім. Головних проблем суспільного розвитку в нову епоху і насамперед питання про шляхи перемоги соціалістичної революції Плеханов вирішити не зміг. Він вирішував його як меншовик. Постановка найгостріших проблем нової епохи - епохи імперіалізму і соціалістичної революції - на базі діалектико-матеріалістичної методології вперше опинилася під силу лише Леніну. Зрозуміло, він спирався при цьому на все цінне, що було зроблено Плехановим, але пішов незрівнянно далі його. Це необхідно враховувати, коли ми розглядаємо ленінську постановку питання про матеріалістичної переробці діалектики Гегеля. У органічному зв'язку з вирішенням назрілих соціальних і політичних завдань нової епохи, завдяки якісно новому підходу до цих проблем Ленін більш глибоко, ніж будь-хто з сучасних йому теоретиків, ставить і вирішує і суто теоретичні питання матеріалістичної діалектики. Саме на цій основі він вирішує і питання про ставлення до Гегеля (включаючи його історико-філософську концепцію) у зв'язку з всебічної творчої розробкою марксистської діалектики як науки. *** Розгляд ленінських оцінок гегелівської історико-філософської концепції становить суттєвий момент у марксистському вирішенні питання про те, як можлива історія філософії як науки. Справа в тому, що історія філософії являє собою продукт взаємодії двох зустрічних «потоків», що виходять від минулого і від сучасності, тобто поєднує в собі двоякі і, певною мірою, суперечливі вимоги, що йдуть і від історії, і від філософії. Вибір шляху до оптимального поєднання цих якостей представляє основну трудність. З одного боку, історія філософії як дисципліна історична і відносно самостійно- кові зобов'язана повідомляти про фактичне готівковому складі філософських ідей на кожному етапі розвитку. З іншого боку, дослідження повинне володіти філософською значущістю, тобто не опинятися в полоні у фактів історії, не перетворюватися на просту інвентаризацію цінностей (історія заради історії), а служити засобом вирішення певних філософсько-теоретичних завдань, насамперед філософських проблем сучасності. До цього необхідно додати, що кожен з цих зустрічних «потоків» не залишається незмінним - уточнюються і розширюються наші історичні відомості (тобто «змінюється» до певної міри картина 'минулого), а з іншого боку, не залишається незмінним і той « світло », яким висвітлюється це минуле, тобто змінюються ті вузлові» питання, при вирішенні яких сучасність звертається за допомогою і порадою до попереднього розумовому досвіду .. Тому не случайпо, що знову і знову виникає питання,, як можлива історія філософії як науки, одночасно 'поєднує в собі і філософську значимість, і історичну повноту об'єктивних свідчень про ідеї минулого у всьому їх історичному своєрідності і конкретності. Гегель був тим, хто вперше змусив серйозно замислитися над цими питаннями і багато зробив для визначення шляху до їх вирішення. «. . . Від Гегеля, який вперше збагнув історію філософії в цілому, - писав Маркс, - не можна вимагати, щоб він не робив помилок у деталях »[1, 29, 447]. Цією посиланням на Гегеля сказано надзвичайно багато щодо способу, яким, згідно з Марксом, слід освоювати історію філософії. Та ж думка висловлена в листі Енгельса до К. Шмідту від 1 листопада! 891 р.: «. . . Жодним чином не слід читати Гегеля. . . для того, щоб відкривати в ньому паралогізми і перетримки, які йому служили важелями для побудов. Це робота школяра. Набагато важливіше відшукати під неправильною формою і в штучної зв'язку вірне і геніальне »fl, 38, 177]. У цих словах виражено марксистське розуміння того, як «слід читати» не тільки Гегеля, а й всю історію філософії. Бачити в історико-філософської концепції Гегеля тільки ідеалізм і містику, підкреслював Ленін, було б настільки ж неправомірно, як і вбачати в його вченні лише діалектику. «Логіку Гегеля не можна застосовувати в даному її вигляді. . . З неї треба вибрати логічні (гносеологічні) відтінки, очистивши від Ideenmystik Гмістікі ідей. - Ред.] \ Це ще велика робота »[2, 29, 238]. У своїй оцінці результатів роботи Гегеля в галузі історії філософії Ленін виходить з факту внутрішньої суперечливості його вчення. Відкидаючи гегелівську містику ідей, його ворожість до матеріалізму і звеличення ідеалізму, Ленін разом з тим ставить завдання діалектико-матеріалістичної переробки раціональних гегелівських висновків з історії філософії. Що ж Ленін вважав конструктивним внеском Гегеля в розробку історії філософії як науки? Які моменти в Гегеля- ської ціннісної орієнтації в області філософської спадщини oit визнавав найбільш плідними? Гегель простежував «переважно діалектичне в історії філософії», - записує Ленін в «Філософських зошитах» [2, 29, 2231. Ці ленінські слова можна було б взяти як відповідь на поставлені вище питання. «Що таке діалектика», «Гегель про діалектику», «Об'єктивна діалектика», «До питання про діалектику та її об'єктивному значенні» - такі ленінські замітки, що починаються з перших же сторінок його конспекту гегелівських «Лекцій з історії філософії». Ленінські «Філософські зошити» можна було б з повним правом назвати зошитами з діалектиці. Звернення до попереднього розумовому досвіду як одному із засобів формування теоретичного (діалектичного) мислення - в цьому бачить Ленін основу і необхідність союзу філософії з попередньою історією. Саме по цій лінії йдуть всі його високі оцінки результатів гегелівського осмислення філософської спадщини, і саме в цьому зв'язку він ставить питання про продовження справи Гегеля і Маркса. У чому полягала якісна новизна гегелівського способу систематизації та синтезування досягнень попередньої філософської думки? З якими типовими упередженнями проти історії філософії зіткнувся Гегель? Тут можна виділити два полюси в способах опису історії філософії, до яких в тій чи іншій мірі тяжіли всілякі проміжні течії. Це, з одного боку, концепції «історизму», коли основним завданням історика вважається максимально сумлінне збирання та опис фактів, виклад усього, «як було», без переваги якій-небудь філософії. Відомий з часів давнини типовий приклад тому - Докса-графічні описи навчань. З іншого боку, це концепції догматичного «сістематізма», коли якась система (власна чи засновника-якої школи) обирається як еталон, стосовно до якого всі інші вчення розглядаються як «зрілі» або «незрілі», тобто історія перетворюється в п'єдестал небудь доктрини. В основі цих укорінених забобонів про історію філософії, показує Гегель, завжди належить абстрактне уявлення про істину і брехні, тобто метафізичний спосіб мислення за принципом «або-або». Вважається, що істина одна, але оскільки навчань безліч (причому кожне з них претендує на істину, відмовляючи в цьому інших навчань), то філософія та історія, сучасність і минуле з неминучістю розривалися і протиставлялися. Результатом роботи історика виявлялося або просте морфологічний опис різних навчань як суто індивідуальних утворень (перелік думок), тобто це була історія без філософії, або, навпаки, - у філософії не виявлялося історії, бо остання зображувалася як істо- рії оман. Сучасна ж філософська доктрина, яка приймається за істину, виглядала в такому разі виниклої раптово, немов постріл з пістолета, а звернення до історії уявлялося марною тратою сил. В історії було багато неразумия, а неразумие немає потреби вивчати, досить знати власну доктрину. Такий, наприклад, був до певної міри хід думок у Бекона, який вважав історичні дослідження даром витраченим часом, бо скільки було філософських систем, стільки було «поставлено і розіграно комедій, що представляють вигадані і штучні світи» [6, 117]. Тому Бекон закликав очиститися від доктрин минулого. Декарт переконував філософію відвернутися від своєї історії, оскільки попередні вчення нездатні висловлювати істину. Загальний характер такого погляду на історію з усією чіткістю висловив Фіхте, який заявив, що «існує одна-єдина філософія, подібно однієї лише єдиною математики, і що, як тільки ця єдино можлива філософія знайдена і визнана, не може більше виникнути ніяких нових, але що всі попередні так звані філософії будуть з цих пір розглядатися лише як спроби і попередні роботи. . . »[7, 1]. Такий «єдино можливою» філософією він вважав власне вчення. Наведені слова Фіхте - типове вираження концепції «сістематізма» у підході до історії філософії. Гегель поставив завдання подолання крайнощів, пов'язаних як з догматичним «сістематізмом», так і з емпіричним «історизмом». Це було зроблено ним насамперед шляхом вироблення, по-перше, якісно нового поняття істини і способу її осягнення, і, по-друге, в результаті якісно нового розуміння дійсних взаємин між минулим і сучасністю (історією і філософією). Підхід Гегеля до історії філософії побудований насамперед на передумові, що історія філософії є частиною історії пізнання. «. . . Філософія, - пише він, - живе в царстві істини, будує його, і, займаючись її вивченням, ми стаємо причетні до цього царства »[З, 1, 16]. «Філософія є об'єктивна наука про істину, наука про її необхідність, пізнання, за допомогою понять, а не думка і не ткання павутини думок» [3, 9, 19]. Замість метафізичного абстрактного протиставлення навчань за принципом «або істина - або брехня» Гегель вводить поняття становлення конкретного як багатства різноманітних визначень. «Протилежність істинного і помилкового так вкоренилася в загальній думці, що останнє зазвичай чекає або схвалення від будь-якої наявної філософської системи, або незгоди з нею, а при поясненні її бачить лише або те, або інше. Загальна думка не так розуміє відмінність філософських систем як прогресуючий розвиток істини, скільки вбачає у відмінності тільки протиріччя »[3, 4, 2]. Ця постановка на чільне місце поняття «прогресуючого розвитку істини», визнання пізнавальної сутності суперечливого історико-філософського процесу як його живий серцевини, без урахування якої взагалі неможливо сказати що-небудь істотне про історію філософії, - перше і головне в тому, що складає раціональне утримання гегелівської історико-філософської концепції та її новизну в порівнянні з попередниками. Гегель не тільки вводить поняття «досягнутих істин», а й принципово по-новому ставить питання про саму істину і методі її досягнення. Поняття про істину має бути принципово іншим, ніж традиційне недіалектіческое уявлення про неї як про щось готовому і одноактному, і може розкриватися лише через такі категорії, як розвиток, становлення, конкретне, протиріччя та ін «. . . Філософії, - пише він, - не приписується, подібно до релігії, в якості змісту твердо визначена з самого початку істина, яка, будучи незмінною, із'ем-лется з області історії »[3, 9, 16]. Істина є процес і тому вона має історію. Звідси випливає, подчерківат Гегель, що кордони між філософією та історією філософії надзвичайно умовні і радикальне розмежування тут не тільки неможливо, але і всякі зусилля в цьому напрямку пагубні для філософії. Цей новий погляд, хоча і виражений в ідеалістично-мисти-фіціровать формі, давав можливість кардинально змінити всі традиційні висновки щодо історії філософії. Це стосувалося насамперед питання про цінність філософської спадщини для сучасності і тим самим питання про завдання і спосіб його дослідження. На чому, згідно з Гегелем, грунтується потреба у взаємодії між сучасністю і спадщиною? Поняття істини і тут виступає у нього ключовим для розкриття суті цієї взаємодії. У філософії «найсерйозніша потреба є потреба пізнання істини» [З, 1, 14], - пише він. Де ця потреба ослабла, там і самий предмет філософії «захирів і зник». Розроблене на цій основі нове поняття історії філософії полягає в трактуванні її як «розвивається системи». Цією формулою Гегель об'єднав всі головні принципи свого погляду на історико-філософський процес. «Філософія. . ., - Пише він, - є система, що розвивається, і така також історія філософії; ~ це - той основний пункт, то основне поняття, яке з'ясує ^ вам дається мною виклад цієї історії »[3, 1, 13]. У цьому своєму способі систематизації та синтезування результатів попередньої філософської думки "Тегель був ще далекий від розкриття ^ дійсної основи і рушійних" мотивів філософської свідомості. Це визнання служить одночасно і оцінкою гегелівської трактування історії філософії як «розвивається системи». Історія філософії, підкреслював Гегель, є системою (а не конгломератом різноманітних нескладних думок), і системою не застиглої, а розвивається саме тому, що її живу душу утворює історичне розгортання розуму, тобто історія становлення та розвитку діалектики як методу і теорії пізнання . Саме в цьому своєму об'єктивному якості філософська традиція володіє могутньою творчою силою. Своєю концепцією історії філософії як «розвивається системи» Гегель по суті поставив завдання проблемно-категоріального дослідження філософської спадщини. Тому предметом і завданням історії філософії як науки може бути, згідно з Гегелем, не проста опис філософських вчень, поглядів, думок у тій часовій послідовності, в якій вони виникали і сходили з історичної сцени, а історія розвивається розуму. «. . . Розвивається розум. . . робиться в історії філософії метою. . . самим предметом, який лежить тут в основі, в якості загального і з яким самі собою порівнюються окремі індивідуальні освіти »[3, 9, 106]. Гегелівська розробка цієї сторони історії філософії як історії діалектики високо оцінювалася В. І. Леніним. У «Філософських зошитах» він не раз зупинявся на ідеях Гегеля про діалектичну природу понять і на його ідеях про історію філософії як засобі для вироблення здатності до діалектичному мисленню. Наприклад, зазначивши думка Гегеля у зв'язку з філософією еліатів про діалектику як «чистому русі думки в поняттях», Ленін пише: «. . . Говорячи без містики ідеалізму: людські поняття не нерухомі, а вічно рухаються, переходять один в одного, переливають одне в інше, без цього вони не відображають живого життя. Аналіз понять, вивчення їх, «мистецтво оперувати з ними» (Енгельс) вимагає завжди вивчення руху понять, їх зв'язку, їх взаємопереходів »[2, 29, 226-227]. Ця думка щодо історії філософії як одного із засобів формування теоретичного (діалектичного) мислення пронизує всі «Філософські зошити» Леніна. Оскільки філософія, за Гегелем, об'єктивна наука про істину, її необхідності, пізнання за допомогою понять, то лознаніе істини, розвиток діалектичного методу і ^ виступає в даній «розвивається системі» тим організуючим центром, навколо якого історик повинен групувати матеріал, якщо він бажає працювати відповідно до об'єктивної внутрішньою природою філософської спадщини, а не вносити в нього власні вигадані зв'язку. Гегель переносить центр ваги дослідження історії філософії з окремих навчань як якихось індивідуальних утворень, з виявлення того, «що говорив» даний мислитель, на розгляд дослідних результатів, досягнутих у цих навчаннях, як точок відліку, на з'ясування того, «що дав» мислитель в дійсності для збагачення філософських категорій і для вирішення філософських проблем свого часу. Ми будемо говорити лише про тих філософських вченнях, пише Гегель, «принципи яких представляють собою крок вперед і завдяки яким наука розширилася; таким чином, я залишу осторонь багато імен, про які говорять в учених творах, але які мало дають відносно філософії» [3, 9, 106]. Ленін відзначає аналогічну думку у Вступі в «Історію філософії» Гегеля, де висміюються історики, які «схильні дивитися, як на світ сонця, не тільки на кожне збіговисько зірок, але і на кожне миготіння свічки» [3, 9, 106]. Ленін записує: «. . . Насмішка над гонитвою за модою, - за тим, хто готовий «auch jedes Geschwoge (?) Fur eine Fhilosophie auszuschreien» »[« і всяку балаканину (?) Проголошувати філософією ». - Ред.J [2, 29, 222]. Цей погляд на історію філософії як на «розвивається систему» вказував шляху до подолання багатовікового розладу між сучасною філософією та історією. Цінність цього підходу полягає в тому, що він розкривав очі на існування органічного зв'язку "між тим, що здається кануло в минуле, і тією ступінню, якій філософія досягла в даний час» [3, 9, 9]. Наприклад про своє ставлення до Геракліту Гегель писав: «. . . Немає жодного положення Геракліта, якого я не прийняв у свою «Логіку» [3, 9, 246]. Такі включення минулого в сучасність можуть відбуватися стихійно, але завдання історика філософії - перевести цей процес на свідому грунт і діяти відповідно до внутрішньою природою історико-філософського процесу. Причому в самому об'єктивному історико-філософському процесі таке включення попередніх навчань у наступні, а через них і в сучасну філософію плідно відбувається не шляхом механічного просіювання і відбору «хорошого» (це веде лише до еклектики), а в процесі органічного виростання і збагачення філософських категорій шляхом спадкоємного розвитку культури мислення, формування здатності бачити і вирішувати філософські проблеми. Часто приводиться Гегелем образ зростаючого рослини, де кожна його стадія розвитку - від зародка до плода - включає попередні результати, наочно ілюструє цей історичний процес «органічного» становлення діалектичного методу в історії філософії. «Нирка зникає, коли розпускається квітка, і можна було б сказати, що вона спростовується квіткою; точно так ^ ж При появі плоду квітка визнається помилковим наявним буттям рослини. . . Ці форми не тільки різняться між собою, але й витісняють один одного як несумісні. Проте їх текуча природа робить їх у той же час моментами органічної єдності, в якому вони не тільки не суперечать один одному, але один так само необхідний як і інший, і тільки ця однакова необхідність і становить життя цілого »[3, 4, 2] . Тому й історія філософії як науки не може обмежитися простою інформацією про навчання, системах, споглянув-шшх і їх боротьбі між собою, якщо ця наука не бажає проходити повз процесу становлення та розвитку розуму, діалектики як логіки і теорії пізнання, тобто мимо самої суті цього «органічного» процесу. Якщо мова не йде про істину, справедливо підкреслює Гегель, а лише про історію, про те, як це все відбувалося, то можна не йти далі розповіді про навчання. «Але філософія не повинна бути розповіддю про те, що в цьому совершающемся істинно, і з істинного вона повинна спіткати, далі, те, що в оповіданні виступає як просте подія» 13, 6, 19J. Ленін звертає увагу на цю думку Гегеля і виписує її в «Філософських зошитах». У відповідності зі своєю ідеєю історії філософії як «розвивається системи» Гегель пов'язував вчення кожного видатного мислителя з певною філософською категорією (буття у Пар-Меніді, становлення у Геракліта, кількість у Піфагора і т. д.). Тим самим він вказує на необхідність категоріального аналізу історико-філософського процесу. Було б несправедливо вбачати тут лише схематизм і ідеалістичні омани. Навпаки, у підведенні навчань під категорії глибоко схоплені багато дійсні об'єктивні закономірності розвитку філософської свідомості. Гегель прагнув виявити тут насамперед той факт, що об'єднують принципи, на яких будувалися великі вчення, не випадкові, а являють собою важливі філософські категорії, в яких історично отримувало вираз змістовне визначення істини та оформлення діалектики як методу пізнання. Філософське пізнання як пізнання теоретичне не обмежується окремими висновками, а синтезує їх у певну систему або теорію шляхом підведення досліджуваних явищ під єдиний принцип розуміння або їх сукупність. Ці принципи (категорії) об'єднують основні положення та висновки даного мислителя в теорію, в рамках якої рухається думка, розподіляється і обробляється матеріал і в якій можуть закріплюватися важливі пізнавальні результати. В силу цього дані принципи і категорії не знищують подальшими навчаннями, побудованими на нових принципах, а складним шляхом («органічне зростання») усмоктувалися новими навчаннями. У цьому сенсі Гегель був вправі порівнювати роль великих філософських вчень як вузлових пунктів в історії пізнання з роллю категорій в пізнавальному процесі. Він, наприклад, зазначав, що субстанція є важлива ступінь у пізнанні ідеї. Ленін говорить з цього приводу: «Читай: важлива ступінь у процесі розвитку людського пізнання природи і матерії» [2, 29, 142]. Ленін виписує гегелівську думку про те, що розвиток філософії в історії має відповідати розвитку логічної думки, але в останній повинні бути місця, які випадають, і зазначає в цьому зв'язку: «Тут дуже глибока і вірна думка по суті матеріалістична (дійсна історія є база, основа, буття, за якими йде свідомість) »[2, 29, 237]. У цьому підведенні філософських навчань під логічні категорії Гегель висловлював, нехай і в неадекватній формі, важливі принципові ідеї, що стосуються гносеології, - про єдність логіки, діалектики і теорії пізнання, про діалектику як підсумку, виведення історії пізнання. Тут розкривалися також багато питань боку механізму виникнення і функціонування філософських вчень та їх взаємини між собою. Оскільки вибір об'єднуючих принципів (категорій) побудови філософських вчень відповідає певним моментам змістовного визначення істини, остільки в ході історії відкидаються не власними ці принципи, а припущення, що дана точка зору є найвища з усіх можливих. Тому, підкреслював Гегель, валилися філософські конструкції - системи, що грунтувалися на приватному і односторонньому принципі, але наступне вчення, побудоване на більш високому принципі, «не знищує їх і також не залишає їх осторонь, а включає їх як моментів у свій вищий принцип »[3, 10, 134]. Ця закономірність історико-філософського процесу диктує сучасній філософії і певний спосіб ставлення до спадщини. «. . . Взагалі спростувати філософську систему, - пише В. І. Ленін, - не означає відкинути її, а розвинути далі, не замінити іншою, односторонньої, протилежністю, а включити її в щось більш високе »[2, 29, 149]. Для ілюстрації того шляху, по якому історично рухається філософська думка в результаті сумарної дії багатьох сил і суперечливих тенденцій, Гегель вживав образ спіралі. Спіраль є не що інше, як образна ілюстрація функціонування «розвивається системи». Пояснюючи характер історичного руху філософського знання від абстрактного до конкретного і зміст самого поняття конкретного як сукупності різноманітних визначень, Гегель писав: «Це рух. . . є ряд процесів розвитку, які ми повинні уявляти собі не як пряму лінію, що тягнеться в абстрактне нескінченне, а як повертається в себе коло, який має своєю периферією значна кількість кіл, сукупність яких складає великий, що повертається в себе ряд процесів розвитку »[3, 9, 32]. Образ спіралі, що має важливе евристичне значення, неодноразово вживає і Ленін. Його положення про «колах» у філософії, глибоко пов'язане з гегелівської ідеєю спірального руху і виражає тріадіческій ритм розвитку, відіграє важливу методологічну роль в історико-філософському дослідженні. Торкаючись гегелівських висловлювань з цього питання, В. І. Ленін пише: «Дуже глибоке вірне порівняння!! Кожен відтінок думки = коло на великому колі (спіралі) розвитку людської думки взагалі »[2, 29, 221]. Як інтерпретується «концентричність» (а не «лінійність», наприклад) розташування розумового матеріалу в історії філософії як «розвивається системі»? Тут перш за все необхідно мати на увазі думку Гегеля, що філософія покликана «піклуватися про те, щоб не згасло і не загинуло найвище, чим може володіти людина - самосвідомість своєї сутності» [З, 1, 16]. «. . . Бути вільним, - пише Гегель, - становить поняття людини. Неясне відчуття останнього визначення було рушійним спонуканням століть і тисячі летій. . . »[3, 9, 51]. Відмінності ступенів історії - відмінності ступенів свободи і її осягнення. Докладно ці ідеї розвинені Гегелем у «Філософії історії», нерозривно пов'язаної з його «Історією філософії». Турбота філософії про «самосвідомості своєї сутності» людиною не може завершитися в який-небудь момент, бо це не ті проблеми, які в якусь хвилину можуть бути, нарешті, вирішені і здані в архів. Звідси і відносна «вічність» філософської проблематики, і стійкість її категорій, що утворюють якесь тематичне ядро, навколо якого незмінно «обертається» філософська думка в ході своєї історії. Тому якщо конкретні науки, відзначає Гегель, «прогресують допомогою наростання, додавань» [3, 9, 17], то у філософії скоріше варто говорити про «органічному зростанні», «розвивається системі», про спиралевидном обертанні думки навколо відносно стійкого «ядра» проблематики. «. . . Історія філософії не показує ні сталості простого змісту, до якого нічого більше не додається, ні тільки течії спокійного приєднання нових скарбів до вже набутим раніше, а виявляється, мабуть, скоріше як видовище лише завжди возобновляющихся змін цілого. . . »[3, 9, 17]. Іншими словами, при всій історичній модифікації філософських проблем і категорій, при всій історичній неминучості зміни їх змісту, вони мають відносну стійкість і діалектичної цілісністю. Окремі філософські вчення утворюють певні моменти і ланки (круги на великому колі спіралі) в конкретно-історичному рішенні філософ- ських проблем, сприяючи піднесенню думки на новий, більш високий виток спіралі. Якщо у філософських вченнях дійсні раціональні результати, осягнення істини утворюють доцентрові сили, що об'єднують процес, то абсолютізатор-ські устремління видати за істину саме свої погляди утворюють відцентрові сили, які роз'єднують процес. І було б помилкою бачити або одне, або інше. Заслугою Гегеля є аналіз проблеми активної творчої ролі свідомості, але предметно-практична діяльність людини була їм по суті зведена до теоретичної діяльності, витлумачена ідеалістично. Він постійно говорив про філософію як дусі часу, схопленого в думці, про те, що філософські вчення не є продукт лише індивідуальної свідомості. Тим самим підготовляли, хоча і в неадекватній формі, розуміння філософії як свідомості суспільного. Але в кінцевому рахунку Гегель все ж залишився в рамках розгляду «іманентного» руху істини. Тільки Маркс вперше показав, що аналіз свідомості необхідно передбачає аналіз суспільного буття, відображенням якого є свідомість. Тому існує безліч питань, які принципово не могли бути вирішені засобами гегелівської концептуальної схеми. Стосовно до ідеї «спіралеподібні» відкритим, наприклад, залишалося питання про причини «дезорганізації» даної «розвивається системи». Гегель по суті звів ці причини до метафізичного розсудливому стилю мислення, схильній абсолютизувати ті чи інші принципи, і тим самим занадто гармонизировал дану «систему». Але він був ще далекий від розуміння того, що в основі устремлінь філософів видати за абсолютні максими пізнання і поведінки саме власні погляди лежать класово-партійні причини, що породжують і закріплюють відліт свідомості від дійсності. Цей факт з особливою силою був підкреслений Леніним в його інтерпретації ідеї «спіралеподібні». Ленін наголошує на необхідності єдності «гносеологічного» і «соціологічного» підходів до філософського свідомості. Говорячи, що «пізнання людини не є. . . пряма лінія, а крива лінія, нескінченно наближається до ряду кіл, до спіралі », Ленін роз'яснює далі, що було б однобічно, невірно бачити в цій« лінії »лише дію одних гносеологічних причин. «Будь уривок, уламок, шматочок цієї кривої лінії може бути перетворений (односторонньо перетворений) у самостійну, цілу, пряму лінію, яка (якщо за деревами лісу не бачити лісу) веде тоді в болото, в поповщину (де її закріплює класовий інтерес панівних класів) . Прямолінійність і однобічність, деревянность і окостенелость, суб'єктивізм і суб'єктивна сліпота voila гносеологічні корені ідеалізму. А у попівщини ^ філософського ідеалізму), звичайно, є гносеологічні корені, вона не безпідставна, вона є пустоцвіт, безперечно, але пустоцвіт, ра- стущій на живому дереві, живого, плідного, істинного, могутнього, всесильного, об'єктивного, абсолютного, людського пізнання »[2, 29, 322]. Це глибоке становище, що спирається не тільки на теорію діалектики, а й на матеріалістичне розуміння історії, являє собою ключ до найважливішим методологічним принципам ленінського аналізу історико-філософського процесу. Історію філософії Ленін розглядає як вічно зростаюче, розвивається «живе дерево» плідного, істинного людського пізнання, якому властиві всі діалектичні закономірності теоретичного осягнення сутності. Але пізнання носить суспільний характер, і, крім того, рух філософської свідомості не вичерпується діалектикою відносних і абсолютних істин. Всяка філософія висловлює в умовах класового суспільства класово-партійні позиції, і її історичний розвиток невіддільне від закономірностей класової боротьби. Підводячи підсумки розгляду деяких сторін гегелівської історико-філософської концепції та її ленінських оцінок, можна сказати, що гегелівське спадщина в галузі історії філософії аж ніяк не представляє для нас цілком вчорашній день. Воно і нині продовжує викликати величезний інтерес у марксистів. Звернення до Гегеля в дусі ленінських вимог матеріалістичної переробки його діалектики залишається і донині актуальним завданням для вирішення сучасних філософських проблем і сучасної ідеологічної боротьби. ЛІТЕРАТУРА 1. К. Марке і Ф. Енгельс. Твори, т. 1-39. 2. В. І. Ленін. Повне зібрання творів, т. 1-55. 3. Гегель. Твори, т. I-XIV. 4. В. Г. Плеханов. Вибрані філософські твори. У п'яти томах. М., 1956 1958 5. В. Г. Плеханов. Твори, т. I-XXIV. М.-Пг., 1923-1926. 6. Ф. Бекон. Новий органон. Л., 1935. 7. І. Г. Фіхте. Ясна, як сонце, повідомлення широкій публіці про справжньої сутності новітньої філософії. М., 1937. 8. Fritz Heineman. Die Geschichte der Philosophie als Geschichte des Men-schen. - «Kant-Studien», 1926, В. XXXI, H. 2 / s. 9. Lutz Geldsetzer. Die Philosophie der Philosophiegeschichte im 19 Jahrhun-dert. Meisenheim am Glan, 1968. 10. L. Landgrebe. Philosophie der Gegenwart. Berlin, 1961. |
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "Б. В. Богданов" |
||
|
||