Кіреіаікі

Цицерон пише про Кіренаїки так: «(Ac. II, 42, 131) Деякі (філософи) вирішили, що задоволення (voluptatem) є межею (finem) [блага]. Перший з них-Аристипп, який слухав Сократа. Від нього (пішли) кіренаїки. (45, 139) Аристипп помічає лише тіло, немов у нас зовсім немає душі. (7, 20) Що (сказати) про почуття (tactu), і про те саме (почутті) болі або задоволення, яке філософи звуть внутрішнім (interiorem) [почуттям]? Кіренаїки думають, ніби лише в ньому полягає мірило (iudicium) істини, з яким всі погоджуються. Хіба може хто-небудь сказати, що немає ніякої різниці між тим, хто хворіє, і тим, хто насолоджується? .. (24, 76) Вони заперечують, ніби існує те, що можна сприйняти ззовні ... ».

Таким чином, можна сказати, що кіренаїки були античними суб'єктивними ідеалістами, заперечують можливість пізнання об'єкта в його об'єктивності. «І не знають вони того, - продовжує Цицерон, - що знаходиться в якомусь кольорі і в якому-небудь звуці ...» (30).

Засновником Киренской школи був Аристипп з міста Кірени (Кирена - грецький поліс на південно-африканського узбережжя в Лівії, в Кіренаїці). Аристипп був трохи молодший Антисфена, він народився бл. 435 р. і помер близько 360 р. Навчався у Протагора і Сократа. При страти Сократа Аристипп не був присутній. Повернувшись в Кирену, він заснував там свою філософську школу. Твори Аристиппа не збереглися.

Етичний гедонізм киренаиков спочивав на їх сенсуализме. Аристипп вчив, що відчуття-єдине джерело знання. У своєму сенсуализме кіренаїки впритул підійшли до суб'єктивного ідеалізму, який, взагалі кажучи, не був характерний для античної філософії. Аристипп вчив, що людина нічого не може пізнати, крім своїх відчуттів, причини яких невідомі. Тому слід відмовитися від пізнання природи і її законів. Однак кіренаїки заперечували об'єктивності природи.

Якщо Антисфен-кінік говорив, що він швидше повіситься, ніж випробує задоволення, то Аристипп бачив у чуттєвому насолоді вище благо. Хоча при цьому робилася обмовка, що задоволення повинні бути розумними і що не слід бути рабом насолоди, кіренаїки все ж були і рабами задоволень, і рабами тих, від кого ці задоволення залежали.

В анекдоті про зустріч Аристиппа і Діогена-кініка (Аристипп був на тридцять років старше Діогена) це підмічено. Коли Діоген мив в струмку якісь скромні овочі, Аристипп глузливо сказав йому: «Якби ти вмів обходитися, як потрібно, з Діонісієм, тобі не довелося б задовольнятися таким обідом». На що Діоген холоднокровно відповів: «А якби ти вмів задовольнятися таким обідом, то тобі не довелося б підлещуватися Діонісія».

Проповідь гедонізму вела до аморалізм, коли критерієм добра і зла виявлялося насолоду. Добре все те, що дає нам насолоду, погано все те, що нас його позбавляє, а тим більше приносить страждання. Гедонізм уразливий у тому відношенні, що він легко перетворюється з проповіді радості життя в проповідь смерті.

Кіренська філософсько-етична традиція, початок якій поклав один з учнів Сократа Аристипп з африканської Кірени, продовжувала існувати і приносити плоди і в епоху еллінізму.

Аннікерид, Гегесий і Феодор утворили три різновиди Киренського гедонізму.

Феодор. Феодор з Кірени - автор книги «Про богів». Вона мала ходіння ще в часи Діогена Лаертський в Ранньою Римської імперії. Діоген Лаертський хвалить її («досить гідна уваги»). При цьому Діоген Лаертський стверджує (II, 97), що Епікур запозичив з цієї книги більшість своїх положень. Феодор-учень Аристиппа Молодшого, онука Аристиппа Старшого - значно відійшов від крайнього гедонізму засновника школи. Він, звичайно, теж гедоніст. І для нього насолода, задоволення - кучерява благо. Але Феодорівська задоволення і насолоду дійсно якийсь істинно епікурейське. Вища цінність не в короткочасному чуттєвому насолоді, а в тривалій і стійкій душевної задоволеності. Вища радість - радість пізнання. Вища стан - стан мудрості. Вона-то і є справжнє благо. Мудрості як благу протистоїть дурість як зло. Задоволення і страждання знаходяться посередині між мудрістю і дурістю, але так, що задоволення ближче до мудрості, а страждання ближче до дурості.

Феодор думав, що важливі і хороші, засвоєні з дитинства, звички. Він успадкував від Сократа його віру у всемогутність виховання і самовиховання, в те, що навіть вкорінені з дитинства погані звички і нахили душі можна подолати, побороти в собі.

Разом з тим, якщо вірити Діогеном Лаертський, Феодор був досить цинічний у своєму розумінні мудреця. Істинний мудрець вище дружби (він самодостатній-дружать дурні, але тільки з вигоди: чи не буде вигоди - не буде і дружби), вище законів, які тримають у вузді нерозумних дурнів, людську масу. Ще більше наближаючись до сучасного йому кінізму, цей Кіренаїки стверджує, що мудрець не жертвуватиме собою за батьківщину. Це справа дурнів. Для мудреця отечество - весь світ. Таким чином, Феодор успадкував космополітизм кініка Діогена Синопского.

І абсолютно цинічний (Кініч) Феодор, коли він стверджує, що мудреця все дозволено: і крадіжка, і пограбування (у тому-числі і храму), і святотатство, і блуд. Тут він навіть перевершує Діогена Синопского. Можливо, що це наговори на Феодора, який, всупереч своєму імені («Феодорос», або «Теодорос» означає «Обдарована богом»), отримав прізвисько «Атеїст», тому що він і справді був таким. У своєму диалогическом трактаті «Про природу богів» (I, 2) Цицерон говорить так: «Більшість думає, що боги існують, - це ж і правдоподібно, і сама природа всіх нас до цього призводить. Однак Протагор сумнівався, а Діагор Мелосського і Феодор з Кірени вважали, що зовсім немає ніяких богів »(Цицерон. Філософські трактати. С. 60). Так само і Секст Емпірика багато пізніше Цицерона у своєму дослідженні «Проти вчених» (IX, 55) говорить про Феодора Киренському як про «безбожників» («атеїсти»), який «різними методами похитнув у своєму творі про богів еллінське богослов'я» (СЕ . 1. С. 254).

Феодор Кіренський був вигнаний зі свого рідного міста Кірени в Північній Африці і жив в Олександрії. У старості Феодору було дозволено повернутися на батьківщину, де він і помер в кінці IV ст. до н. е..

Діагор. Діагор Мелосського (друга половина V ст.

Аннікерид. Аннікерид бачив в розумності і в хороших, засвоєних з дитинства звичках вищу цінність. Як і Сократ, він був упевнений, що людина сама здатна собі зробити добро, перевиховати себе і поборів в собі вкорінені з молодості погані звички. На відміну від Феодора Киренського, Аннікерид високо цінував дружбу, спорідненість і вітчизну і допускав заради друзів, батьків і вітчизни настільки ненависне Кіренаїки страждання.

Гегесий. Гегесий (бл. 320 - бл. 280 рр..) - Олександрійський філософ, що проповідував масове самогубство, «смертепроповед-ник», «переконує вмирати» («пейсітанатос»), на тій підставі, що незадоволення завжди так чи інакше супроводжують задоволення, що насолоду і біль нерозривно пов'язані, чистого насолоди немає. Тому у Гегесий гедонізм перетворюється на свою протилежність - аж до самогубства. Щоб жити безболісно, треба жити без насолоди; щоб не знати засмучення, треба не знати і любові. Але так як зберігається стара киренська установка: насолода - вищий стан життя, вища цінність, то життя без насолоди нестерпна. Кажуть, що після лекцій Гегесий багато хто тут же кінчали самогубством. Такі крайності гедонізму! Гідність кіренаїки - максималісти. Це особливо видно у такого максималіста, як смер-теучітель Гегесий.

Евгемер. До Кіренаїки примикав Евгемер з сицилійської Мес-сени (бл. 360-бл. 260)-автор «Священної записи», яка дійшла до нас у короткому переказі Діодора Сицилійського. Евгемер розповідає про своє плаванні по Червоному і Аравійському морях у бік Індії, в кінці якого він потрапляє на якийсь острів Панхея. Опис щасливого життя панхейцев без приватної власності зразок елліністичної утопії. Але Евгемер відомий більше тим, що називають евгемерізмом, тобто вченням про походження релігії з культу особистості стародавніх царів і взагалі великих людей. Цицерон («Про природу богів», I, 119) повідомляє: «А ті, які вчать, що богами після смерті ставали або хоробрі, або прославлені, або могутні люди, і їх-то ми маємо звичку шанувати, молитися і поклонятися їм, хіба не чужі будь-якої релігії? Це вчення найбільше розвивав Евгемер, а наш Еній став першим з усіх його перекладачів і послідовників ». У Секста Емпірика ми читаємо («Проти вчених» IX, 17): «Евгемер, прозваний безбожником, каже: Коли життя людей була НЕУСТРОЄВ, то ті, хто перевершував інших силою і розумом, так що вони примушували всіх коритися їх наказам, намагаючись досягти щодо себе більшого поклоніння і шанування, вигадали, ніби вони володіють деякою багатої божественною силою, чому багатьма були полічені за богів ». І далі: «Евгемер говорив, що ті, хто шанувався богами, були тими чи іншими могутніми людьми і завдяки цій обставині вони, обожнюючи іншими людьми, були полічені богами».

До цього «відкриттю» Евгемер прийшов, виявивши на острові Панхея напис, в якій стверджувалося, що на цьому острові були послідовно царі з іменами Уран, Кронос і Зевс, які були обожнені нащадками за їхні благі справи . Напис належала третьому з цієї плеяди - Зевсу, царю ПАНХ.

Втім, Евгемером не треба було так далеко плавати. Перед ним був недавній приклад Олександра Македонського, обожненого в якості сина Амона лівійськими жерцями.

Інформація, релевантна " Кіреіаікі "