Мегаріка

Засновником школи був Евклід з Мегар (бл. 450 - 338 р.), який ходив з Мегар в Афіни за 40 км слухати Сократа. Він це робив і під час зіткнень між Афінами і Me гарам і. Він пробирався до Афін ночами, ризикуючи бути прийнятим за лазутчика. Евклід був присутній і при страті Сократа. Але Сократ - не єдиний вчитель Евкліда. До знайомства з Сократом Евклід був близький до еліатів. Крім того, на Мегаріка зробили деякий вплив і софісти. В етиці мегарики ближче до киникам, ніж до Кіренаїки.

Мегарська школа мала довгу історію. Учнем і послідовником Евкліда був Евбулид, який вчив в Афінах вже в часи Аристотеля. Послідовником Евбуліда був Діодор Кронос, померлий близько 307 р. до н.е. і жив в Єгипті при дворі Птолемеїв. Відомим Мегаріка був Стільпон.

Загальна. Евклід вчив, що реально тільки загальне. З логічної точки зору зв'язка у всякому судженні означає повне ототожнення. Тому все зливається в одне. Зрештою зливаються розум, добро, бог. Це вища єдине вічно, нерухомо і самототожності. Тільки загальне істинно, тільки воно одне і існує. Окреме ж неістинно. І висловлено може бути теж тільки загальне.

Таким чином, мегарики протиставляли загальне і окреме, ідею і річ. За це їх критикував, не називаючи по імені, Платон. Платон теж вважав, що реально тільки загальне, ідея, але все ж він не відривав загального від одиничного в такій мірі як мегарики. Платон, як ми далі побачимо, само одиничне витлумачив як прояв ідеї.

Софізми Евбуліда. Мета цих софізмів - довести, що сфера одиничного неістинна, що там ми неминуче заплутуємося в проти-воречие. Для цього Евбулид запропонував ряд прикладів. Їх називають софізмами, тому що там багато надуманого. Ці софізми дійшли до нас у викладі Діоген Лаертський. У числі цих софізмів «Брехун», «Рогатий», «Лисий», «Купа», «Покритий». У софізм «Покритий» говориться, що Електра знає і не знає свого брата Ореста. Вона знає Ореста як свого брата, але не знає його як людину закритого від неї покривалом. В софізм «Рогатий» сказано: «Те, чого ти не втратив, ти маєш, ти не втрачав рогів, значить, ти їх маєш». У софізм «Купа» ставиться питання про те, коли декілька предметів перетворюються на нерозрізнене ціле, в купу. І в софізм «Лисий» коштує ця ж проблема переходу кількісних змін у якісні. Діалектику в останніх двох софизмах підмітив Гегель. Ще більш Теоретич софізм «Брехун» : якщо хто-небудь говорить, що він бреше, то чи бреше він або говорить правду? Це вже не софізм, а складна логічна проблема.

Діодор Крон. Цей учень Евбуліда - придворний філософ Пто-брухті . Його софізми стосувалися проблеми можливого і дійсного. Він доводив, що можливо лише те, що дійсно, а що недійсне, то й неможливо. Таким чином Діодор Крон як би звертав час назад. Ми думаємо, що у нас був ряд можливостей, з яких одна реалізувалася. Але насправді, заперечує Крон, була можлива лише та можливість, яка реалізувалася. Ті ж можливості, які не реалізувалися, насправді можливостями були. Це були уявні можливості.

Евклід -Мегаріка і Евбулид з Мілета мали чимало послідовників: Олексин з Еліди, оратор Демосфен, Евфант Олінфскій, Іхтій, син Металу, Кліномах Фурійскій, Фрасимах Коринфський. Мегари-ки були відчайдушними сперечальниками - Ерістов. Олексин з Еліди, який сперечався насамперед зі стоїком Зеноном, отримав прізвисько «Еленхінос» («Викривач») або навіть «Елероксін» («Укусін»). Олексин, гострий на язик, і помер-то, наколовшись на очерет при купанні. Близьким до Евбуліда був також Евфант Олінфскій-історик, трагік і наставник царя Антігона, для якого Евфант написав міркування «Про царської влади», яке користувалося популярністю. Він помер в літах.

321

11 Фм.юсофіі лрсвіїсі про світу

Знатний чоловік Іхтій-учень Евкліда - відомий нам тільки тим, що проти нього кінік Діоген Синопский вигадав один зі своїх діалогів, так і названий «Іхтій». Кліномах Фурійскій писав про аксіоми, категоріях і тому подібному. Фрасимах - учень вже не Евбуліда, а Мегаріка і кініка, «мегарокініка» Стільпона, учня Евбуліда, тобто учень учня Евбуліда. Такий же учень Евбуліда Аполлоній Кронос мав учня, якого звали Діодор Яссоскій, син амінь. Стільпон і Діодор Кронос (прізвисько) були найбільш великими елліністичними Мегаріка.

У цих пізніх Мегаріка філософія стала ще більшою мірою грою розуму, ніж у ранніх. Як правильно помічено в одній старій книзі, «... в зайвому умствовании часто втрачається розум »(Скорочена історія філософії від початку світу до нинішніх часів. М., 1785. С. 145), особливо якщо ця гра повинна розважити короновану особу.

Діодор Кронос. Він жив у IV в. е. Народився він в Малій Азії, в Карії, в місті Ясси. Кажуть, що Кроносом (ім'ям бога Кроноса, одного з титанів, сина Геї та Урана і батька Зевса) Діодор Яссоскій назвав себе сам, наслідуючи приклад свого вчителя Аполлонія.

Майже все своє життя Діодор Кронос провів в Олександрії як придворного філософа при Птолемее I. Там він і помер. Причина його смерті була в тому, що на черговому царському бенкеті він, засперечалися про щось зі Стільпоном, не зміг вирішити його діалектичні завдання, був висміяний царем і помер від прикрості, встигнувши скласти, однак, міркування по предмету спору. Так власна діалектика підвела цього філософа. Твори Діодора Кроноса канули в Лету, як і переважна більшість творів давньогрецьких і римських філософів.

Діодор Крон, випробувавши, як і годиться Мегаріка, вплив еліатів, розвивав заперечення Зенона-еліатів проти руху, точніше - проти його мислимості. Секст Емпірика («Проти вчених» X , 48) повідомляє, що Діодор Кронос цілком згоден з Парменидом і меліси, яких Аристотель називав «неподвіжнікамі» (Зенон-Елеати тут чомусь не названий), так як вони доводили, що нічтане рухається. Думка Діодора Кроноса таке: «Щось буває посунути, але ніщо не рухається », т.

Секст Емпірика передає і інший аргумент Діодора Крона проти руху («Проти вчених» X, 87): «Якщо що-небудь рухається, то воно рухається або в тому місці, в якому знаходиться, або в тому, в якому не знаходиться; але воно не рухається ні в тому, в якому знаходиться (оскільки воно в ньому перебуває), ні в тому, в якому не знаходиться (оскільки воно не знаходиться в ньому); отже, ніщо не рухається ». З тези, що ніщо не рухається, слід, що ніщо не гине. Секст Емпірика повідомляє що Діодор доводив, що« якщо жива істота не вмирає ні в той час, коли воно живе, ні в той час, коли воно не живе, то, отже, воно не вмирає ніколи ».

Секст Емпірика, вважаючи міркування Діодора Кроноса безглуздими, в іншій своїй книзі (« Три книги Пірронових положень »II, 245) пише про те, як одного разу Діодор Кронос прийшов до лікаря з вивихнутим плечем і почув: «Плече або вивихнув в тому місці, де воно було, або в якому його не було; але не в тому, в якому було, і не в тому, в якому не було; значить воно не вивихнув ».

Діодор Крон доводив також, що і безлічі немає. Таким чином, в обох випадках він слідував за еліатів.

Другий пакет проблем містить у собі міркування Діодора Кроноса про можливість. Виступаючи проти Аристотеля, Діодор Кронос стверджував, що про можливий не можна говорити як про існуючий. Якщо ми говоримо про можливе як про існуючий, то ми говоримо про дійсний, а не про можливе . А раз ми говоримо про можливе, як про дійсний, то можливості немає. У крайньому випадку можна говорити тільки про одну можливості - про ту, яка реалізувалася. Інших, нереалізованих, можливостей просто не було. Це нам тільки здавалося, що вони є. Тут Діодор Крон зачіпає глибоку діалектику минулого, сьогодення і майбутнього. Дивлячись із сьогодення в майбутнє, ми бачимо ряд можливостей. Дивлячись з цього майбутнього, що став справжнім, назад, у минуле, ми бачимо, що ніяких можливостей не було, крім тієї, що реалізувалася . Але якщо так, то ця можливість була не спроможністю, а дійсністю. Отже, пучок можливостей завжди ілюзорний.

Вчення Діодора Кроноса про кажимости всякої альтернативи було сформульовано римським стоїком Епіктет в його «Бесідах» через п'ятсот років після життя Діодора Кроноса так: «Ніщо не є можливе, що не є справжнє, і не буде» (Вісник древньої історії. 1975. № 3. С. 250.) Стілитон. Стільпон - мимовільний винуватець передчасної смерті самолюбивого Діодора Кроноса - народився , жив і навчав у Мегарах, куди багато збиралися його послухати. Діоген Лаертський (II, ІЗ) говорить, що Стільпон «настільки перевершував всіх винахідливістю і софістикою, що ледь не звів у свою мегарської школу всю Елладу». Він користувався великою славою. Коли він був в Афінах, люди збігалися з майстерень подивитися на нього. При цьому хтось іронічно порівняв Стільпона з «рідкісним звіром», на що той відповів, що на нього дивляться зовсім не як на рідкісного звіра, а як на справжню людину. Дійсно , «вдачі Стільпона був відкритого, чужий удавання і вмів розмовляти навіть з простими людьми» (II, 117). Один їх слухачів Стільпона в Мегарах філософ Менедем сказав про Стільпоне, що він «істинно вільна людина» (11,134). Справді. Стільпона тримав себе незалежно навіть по відношенню до «великим світу цього». Коли Птоломей I, заволодівши Мегарами (війна діадохів), пропонував йому гроші і запрошував в Єгипет, Стільпон узяв лише їх ее-323 малу частину, від поїздки відмовився і пішов на Егіну , поки єгипетський цар не відплив геть. Потім вже не Діадох, а епігон (син диадохи Антігона) Деметрій Полиоркет захопив Мегари, знову зазнали розграбування. Він наказав охороняти будинок Стільпона і, бажаючи повер-тит ^ йому награбоване, запитав список збитків, але Стільпон гордо відмовився від благодіянь загарбника, сказавши, що він не поніс жодних збитків, бо «виховання у нього ніхто не забрав і знання його і розум залишилися при ньому» (II, 115-116). Своїми міркуваннями про благодіяння він буквально полонив Антігона. А у Птоломея I він таки побував - на біду Діодора Кроноса.

На жаль, ми мало що знаємо про світогляд Стільпона мегарських. Можливо, що він сам нічого не писав. Діоген Лаерт кий (1, 16) відносить Стільпона до числа тих філософів, які «зовсім нічого не писали». У цьому ряду Сократ, Стільпон, Філіп, Менедем, Піррон, Феодор, Карнеад, Брісон, можливо, Піфагор і Арістон Хиосский. Але в іншій «книзі» Діоген Лаертський, спеціально говорячи про Стільпоне мегарських, називає дев'ять його діалогів, наділяючи їх оціночним зі свого боку епітетом «мляві»; «Мосх», «Аристипп або Каллий», «Птолемей», «Херекрат», «Метрокл», «Анаксимен», «Епігон», «До своєї дочки» (дочка Стільпона від гетери Нікарети була безпутної), «Аристотель».

Навіть якщо Стільпон все це написав, то все ж він, мабуть, був не письменник, а оратор, діалектик, еристика, тобто усне слово було йому ближче, ніж письмове. Помер він у глибокій старості, навмисно прискоривши свою смерть келихом вина.

Стільпон навчався у когось з учнів Мегаріка Евкліда, а то й самого Евкліда, з одного боку, а з іншого - у самого Діогена Синопского (VI, 76). Це позначилося на поглядах Стільпона, якого ми вище назвали «мегарокініком».

У Стільпона мегарських ми зустрічаємо кинічеськи міркування, якою відхилено спільне. Діоген Лаертський (II, 119) пише: «Великий мастак в дебатах, він (Стільпон. - А. Ч.) відкидав загальні поняття (ta eidfe). За його словами, хто говорить «людина», говорить «ніхто»: адже це ні та людина, ні цей чоловік (бо чим той переважніше цього?) - а отже, ніякої чоловік. Або так: «овоч» - це не те, що перед нами, тому що овоч існував і за тисячу років до нас, - а стало бути, овоч перед нами, - не овоч ».

Федон. До мегарской школі примикала так звана Елідо-еритему-рейская школа. Її засновник-Федон елідським-зі знатного роду. Під час війни Еліди і, можливо, Спарти (у 400 г . до н.е.) потрапив у полон і був, як тоді було прийнято у греків поводитися з полоненими греками, проданий в рабство. Як повідомляє Діоген Лаертський, його викупили на прохання бідняка Сократа багаті Критий і Алківіад. «З тих пір він займався філософією як вільна людина »(II, 105). Отже виходить, що Федон елідським - філософ епохи класичної полісної Греції. Майже через тисячу років Амбросій Феодосій Макробий (кінець IV - початок V ст.) в своїй не повністю дійшов до нас творі« Сатурналії »(сатурналії - свято на честь Сатурна-Кроноса) напише:« Федон з сократовом когорти - настільки (близький) товариш і Сократа, і Платона, що Платон назвав його ім'ям ту (відому) божественну (Макробий був неоплатоніком і боготворив Платона. - А. Ч.) книгу про безсмертя душі, - був рабом по вигляду, але з природою вільного (людини) (ingenio liberali). Кажуть, що сократики Кебет (інша версія звільнення Федона з рабства. - А. Ч.) звільнив його по увещеванию Сократа і допоміг у вивченні філософії. Згодом він став відомим філософом, і його вельми витончені промови про Сократа читаються усіма ».

 Наступником Федона був плисти, теж з Еліди, наступниками ж плисти - Асклепиад Фліунтскій і Менедем Еритрейської, що перейшли з їх школами до Плістену від Стільпона. 

 Менедем Еритрейської. Менедем з Еритреї був знатним, але бідною людиною. Він намагався бути законодавцем у народних зборах свого рідного міста, але не мав успіху, що не завадило йому займатися державними справами, до чого він ставився настільки серйозно, що кинув кініка Кратета у в'язницю, коли той, опинившись в Еритреї, став насміхатися над його захопленістю клопотами про державу (тоді місто Еритрея був ще суверенною полісом). Кратет же продовжував обзивати Менедема, як тільки бачив його проходять повз в'язниці, Агамемнончіком і градоначальнічком. 

 Менедем займався також живописом і архітектурою, але не досяг тут великого успіху. 

 Діоген Лаертський (II, 125-114) відводить Менедем досить багато місця, але мало говорить про світогляд Менедема, характеризуючи його більше як людини. За його відгуками, Менедем педантичний і пихатий, замкнутий і забобонний, великодушний і шляхетний, войовничого в промовах і розглядах на суді (від чого підчас йшов з підбитим оком) і м'який у поведінці, він хороший друг. Він висміює вже знайомого нам Олексин-Мегаріка і піклується про його дружину. Він живе невибагливо, вважаючи, що треба бажати тільки те, що дійсно потрібно. 

 Його життя було сповнене злигоднів. «Призначений еретрійцамі в охоронний загін у Мегари, він відвідав по дорозі Платона в Академії л був так полонений їм, що відстав від війська» (II, 125-126). Ясно, що «перший час еритрейці дивилися на нього з презирством і обзивали пустодзвоном і псом ...» (II, 140). Проте потім стали їм захоплюватися і довірили йому своє місто (ось тоді-то він і посадив кініка Кратета в тюрму). Ставши головою міста, Менедем їздив послом до Птолемею і 

 Лисимахом, усюди зустрічаючи шану. Від Деметрія він домігся зменшення міський податі в 4 рази (з 200 до 50 талантів на рік). Брав участь він і в посольстві до Деметрию Поліоркета з приводу міста Оропа (друге посольство через це яблука розбрату буде направлено до Риму в середині II в. Е., про що нижче). Антигін визнавав себе учнем Менедема. За цей Менедем і постраждав. Бути політичним діячем важко. І Менедема переслідувала наклеп. Спершу його звинуватили в тому, що він хоче передати Еритрею Птолемею, так що Менедем довелося виправдовуватися перед Деметрієм. Потім його звинуватили в тому, що він хоче продати місто Антігону. Менедема заплутали в тій боротьбі між диадохами і епігонами, яка спустошувала Грецію в кінці IV і в початку III в. до н.е. Через наклепу на його адресу з боку якогось Аристодема Менедем довелося піти у вигнання. Він жив у Оропа при храмі Амфіарая. Але й там йому не пощастило. У храмі пропали золоті судини-і Менедема вигнали. Довелося Менедем з дружиною і дочкою виїхати до Антігону, де він і помер від прикрості. Тому скептик Тимон, висміюючи всіх філософів, крім Ксенофана і Піррона, сказав про академіка Аркесилає, що той має «в серці своєму важкий свинець Менедема» (IV, 33). 

 За іншою версією Менедем прибув до Антігону з наміром домогтися звільнення свого міста від захопили там владу тиранів, але Антигін на це не пішов, а Менедем помер у семиденної голодуванні. Діоген Лаертський сказав так: «Ми про тебе, Менедем, провідали: сам по добрій волі Життя угасив ти семиденним голодом. У цьому-велика честь. Еритреї, але не Менедем: Відчай-дурний вожатий мудрому »(II, 144). Останні слова тут прекрасні. 

 Менедем був волелюбний і одного разу мало не загинув від гніву кіпрського царя Нікокреонта, заявивши йому, що філософів треба слухати не раз в році і не раз на місяць (кіпрський цар влаштовував щомісячне свято і запрошував туди філософів), а кожен день. Менедем втік від тирана морем під час бурі зі своїм другом Асклепіадом, який супроводжував його всюди. 

 Як мегарский філософ, Менедем був переконаний в тому, що благо єдино. «Людину, який стверджував, що благо не єдине, він (Менедем. - А. Ч.) запитав: скільки ж точним рахунком мається благ, сто чи більше?» (II, 129). У Менедема була в Еритреї своя школа. «Звичаїв він не дотримувався і про школу своєї дбав мало: ні порядку при ньому не було помітно, ні сидіння не розташовувалися по колу, але кожен під час занять сидів або походжав, де попало, і Менедем теж» (II. 130). І це незважаючи на те, що Менедем був різкий і гострий на язик (як і годиться Мегаріка). Адже як повідомляє Цицерон (ас. II, 42, 129), еритрейці (прихильники Менедема) думали, що «благо знаходиться в розумі і в гостроті розуму, за допомогою якої пізнавалася істина». 

 Такі два головних представника Елідо-ерітрейской школи. 

 Інформація, релевантна "Мегаріка"

1. Про тлумачення
     Мегаріка Діодора Крона (CAG IV, 5). Вплив Амонію відчувається в коментарях Іоанна Філопона. З усіх численних коментарів Стефана Олександрійського до «Орга-нону» до нас дійшов лише його коментар до
   
2. I. ПЛАТОН
     мегарики розвивали переважно умоглядну сторону вчення Сократа: вони намагалися визначити, в чому полягає істинна сутність речей, і знаходили її в безтілесних і незмінних ідеях; все ж зовнішнє, матеріальне вони не визнавали істинним буттям, а бачили в ньому тільки вічно змінюється процес. Ідеї вони приводили до єдиної, завжди собі рівної сутності, яка і є Добро саме по собі, але
   
3. Гегелівської ІСТОРІЯ ФІЛОСОФІЇ
     мегарики - як просте, саме собі рівне, ідентичне, циніки - як відсутність потреби і незалежність, кіренаїки - як задоволення, опосередковане мисленням, духовною освітою, - має у Сократа ще й той недолік, що воно розуміється тільки в обмеженому сенсі, в значенні практично доброго. Цей недолік усунув Платон. Він зрозумів ідею добра не просто в її ставленні до людини, в
   
4. ПЛАТОН
     Мегаріка, в Кирене у Кіренаїка Аристиппа і математика-піфагорійця Феодора, а також, за відомостями, в Єгипті, Фінікії, Персії, Ассирії та Вавилонії. Достовірно одне: після десятирічних мандрів Платон в 399 р. до н.е. опинився в сицилійських Сіракузах при дворі тамтешнього тирана Діонісія Старшого. Як і всякий тиран, Діонісій був непостійний. Обласканий спочатку Платона, Діонісій незабаром відправив його на
   
5. Сенека
     Мегаріка, які заперечували достовірні чуттєві сприйняття, і еретрійцев на чолі з Федоном і Менедема, які також сумнівалися в пізнаваності світу, і пірроновцев, і академіків за те, що пізніше, вже в Новий час, було названо агностицизмом. Навпаки, про Сократа Сенека висловлюється з великою повагою і захопленням як про людину, яка своїм життям, а не як ті, хто краще вміє говорити,
   
6. Закони розвитку людства
     Ми бачили, що всесвітню історію слід розуміти як розвиток єдиного духу, що викладає свої визначення в спадкоємності процесі. Але всякий розвиток має свої закони. Закон є спосіб дії сили, що випливає з її природи. Де є взаімнодействіе двох або більше сил, там загальним законом визначається їх ставлення. Звідси визначення законів, як необхідних відносин, що випливають