ПЛАТОН

Платон походив з афінського аристократичного роду. Справжнє ім'я Платона - Аристокл, Платон-прізвисько (від «платюс» - «широкий», «широкоплечий»). Аристокл був всебічно обдарованою (у гімнастиці, музиці, поезії) юнаків. Цікавився він і філософією. Його першим учителем на цьому терені був, мабуть, Кратил, а іншим - Сократ. Після страти Сократа Платон, який тяжко переживав смерть свого вчителя, надовго залишив Афіни. Почалися роки мандрів, протягом яких Платон побував у Мегарах у філософа-сократовца Евкліда-Мегаріка, в Кирене у Кіренаїка Аристиппа і математика-піфагорійця Феодора, а також, за відомостями, в Єгипті, Фінікії, Персії, Ассирії та Вавилонії. Достовірно одне: після десятирічних мандрів Платон в 399 р. до н.е. опинився в сицилійських Сіракузах при дворі тамтешнього тирана Діонісія Старшого. Як і всякий тиран, Діонісій був непостійний. Обласканий спочатку Платона, Діонісій незабаром відправив його на общегреческий невільничий ринок для продажу в рабство. Викупив Платона Кірі-наїк Аннікерид.

Повернувшись в Афіни, Платон відкрив там свою школу - Академію. Назва філософської школи Платона випадково: школа знаходилася в гаю, присвяченій аттическому герою Академ. Учасники школи стали називатися академіками. Платонівська академія проіснувала 915 років (з 386 р. до н.е. до 529 р.). Платон надавав великого значення математики як пропедевтики до філософії, і тому над входом до школи Платона висів напис: «Не геометр так не ввійде!» В Академії Платон провів другу половину свого життя. Платон ще два рази плавав в Сіракузи - до Діонісія Молодшому - сину Діонісія Старшого. Але син був не кращий за батька. Востаннє Платона врятував піфагорієць Архіт Тарентский. Платон прагнув спонукати обох Діонісіїв до перетворення їх держави у відповідності зі своїм проектом. Однак цей проект, як далі побачимо, був утопічним. Помер Платон у 1 рік 108-й олімпіади в день свого народження на шлюбному бенкеті.

- Твори. Майже всі твори Платона цілком дійшли до нас. Серед них є і ряд таких, приналежність яких Платону сумнівна. Під його ім'ям збереглися один монолог - «Апологія Сократа», 34 діалогу («діалогос»-бесіда), з яких 23 справжніх, 11 сумнівних, а також 13 листів, з яких більшість вважаються підробленими. Майже всі твори Платона написані в художні-венно-діалогічній формі. У більшості їх головна дійова особа - Сократ. Діалоги писалися для всіх, і в принципі вони екзо-терічни, тобто розраховані на всіх. Але у Платона були і езотеричні твори, так звані «усні промови», наприклад «Про благо», але вони не збереглися. Вони були розраховані на посвячених.

Існує так званий «Платонов питання" - питання про справжність і послідовності платонівських діалогів. Їх можна розбити на групи.

Перша з них - «сократические діалоги», тобто написані в чиновному в роки учнівства Платона у Сократа, діалоги, в яких Платоц, мабуть, висловлює більш-менш об'єктивно погляди самого Сократа . Сюди відносяться такі діалоги, як «Лахес» (про мужність), «Хармід» (про розсудливість), «Лісіс» (про любов і дружбу), «Кри-тон» (про належному), «Євтифрон» (про благочестя), «Іон» (про природу художньої творчості), «Евтидем» і «Гіппій Менший» (критика софістів), «Протагор» (про чесноти), початок "Держави" (про справедливість); до цієї групи творів раннього Платона відноситься також монолог « Апологія Сократа ».

У другу групу входять діалоги, перехідні від сократізма до платонізму. Це «Горгій» (боротьба з софістикою, питання про чесноти), «Кратил» (розглядається питання про штучність або природності імен людської мови), «Гіппій Більший», де вперше з'являється платонЬвскій термін «ейдос», «Менон», де формулюється вельми важлива гносеологічна думка платонізму.

До третьої групи можна віднести діалоги, відбивають зрілу доктрину платонізму: «Менексен», «Бенкет» ^ «Федр», «Федон», «Держава» (III - X книги). До цієї групи примикають також зрілі діалоги, в яких поняття беруть гору над образами, доти широко використовуваними Платоном: «Теєтет», «Софіст», «Парменід», «Політик», «Тімей», «Критий», «Філеб».

Нарешті слід назвати пізніший і саме об'ємне твір Платона-його «Закони».

Стиль діалогів Платона вільний, хід викладу підпорядкований як філософським, так і художнім цілям. Кожен діалог замкнутий, смислових зв'язків між діалогами, як правило, немає. Вчення Платона їм самим не систематизовано, принаймні в його екзотеріческіх творах, які збереглися. Отже, платонізм доводиться реконструювати, що нелегко, а головне - не дає однозначного результату.

Міфологія Платона. У діалогах Платона чимало міфів. Вище наводився міф Протагора з платонівського діалогу «Протагор». Міфи Платона-алегорії, в яких в образах і в системі образів умовно зображуються абстрактні філософські поняття та концепції. Свого часу Гегель підкреслював, що міфологічна форма викладу світогляду показує безсилля думки. Але до Платона це зауваження Гегеля навряд чи доречно. Платон вдавався до міфів і алегорій (не всі платоновские алегорії - міфи, якщо вважати неодмінною умовою міфу наявність у ньому надприродних персонажів, як було у Протагора, в міфі якого фігурували Прометей і Епіметей, Зевс і Гермес) свідомо задля популяризації своєї концепції і для посилення художності свого вчення. Хоча після зустрічі з Сократом двадцятирічний Платон і спалив свої літературні твори, він ще довго залишався художником. Однак міфологічна форма викладу робить вчення Платона там, де вона застосовується, розпливчастим і неточним. Міф образна, а образ неможливий поза просторово-часового континууму, тоді як вища реальність у ідеаліста Платона існує поза часом і простором. Тому коли Платон пояснює своє ідеалістичне навчання міфами і алегоріями, виникає протиріччя між формою і змістом.

Ідеалізм Платона. Незважаючи на зовнішню безсистемність, погляди Платона все ж глибоко продумані. У своїй сукупності вони складають систему, куди входять онтологія (вчення про буття) і теологія (вчення про Бога), космологія (вчення про світ) і космогонія (вчення про походження світу), психологія (вчення про душу) і гносеологія (вчення про пізнання), етика (вчення про моральність) і соціологія (вчення про суспільство). Хоча Платон об'єднує в своєму вченні безліч моментів попередніх йому філософських вчень, платонізм аж ніяк не еклектичний, а являє собою єдине ціле, сплавленому оригінальним вченням засновника Академії-вченням про ідеї. \

Особливості ідеалізму Платона. Вчення Платона - система об'єктивного ідеалізму. Об'єктивний ідеалізм проповідує, що дух, мислення, ідеї існують об'єктивно, незалежно від людської свідомості і первинно по відношенню до природи. Оскільки об'єктивний ідеалізм виносить ці властивості за межі людини в якийсь об'єктивний світ, остільки можна говорити про антропоморфізмі ідеалізму. Такий антропоморфізм, звичайно, неявившийся. Світ ні в цілому, ні в своїх частинах не набуває людської подоби, йому приписується лише розумність, мислення, духовність. Такий абсолютний безособовий об'єктивний ідеалізм. Проте можливий полуантропоморфіческій персональний об'єктивний ідеалізм, при якому об'єктивувати свідомість зберігає такі риси людської особистості, як воля, емоції і самосвідомість, набуваючи форму абстрактної надприродною особистості - бога філософського ідеалізму. У Платона ми знаходимо і особистий, персональний об'єктивний ідеалізм, коли Платон говорить про бога як свідомому улаштовувачі світобудови, і безособовий ідеалізм, коли він говорить про ідеї і про вищої з них - ідеї блага.

Платон-свідомий і послідовний об'єктивний ідеаліст. До Платона була лише можливість філософського ідеалізму, закладена в логосі Геракліта, числах Піфагора і Филолая, бутті-мисленні Парменіда, любові-ненависті Емпедокла, Нусе (умі) Анаксагора, в етичному понятті Сократа. Загалом можна вважати, що до Платона переважав стихійний матеріалізм - несвідома реакція на супранатуралізм дофілософського міфологічного світогляду. Правда, на рівні атомістичного матеріалізму Левкіппа і Демокріта античний матеріалізм вже свідомий. Тим більше свідомий об'єктивний ідеалізм Платона. Особисто-безособовий об'єктивний ідеалізм Платона-свідома реакція на античний матеріалізм і атеїзм взагалі, на матеріалізм і атеїзм Левкіппа і Демокріта зокрема. І хоча Платон жодного разу не називає по імені свого старшого сучасника Демокрита (не кажучи вже про Левкіппа), його умовчання красномовно переконливим.

Основне питання філософії у Платона. Платон був першим філософом в історії філософії, який зрозумів, що історія філософії - історія боротьби двох видів філософів (які пізніше стали називатися матеріалістами і ідеалістами). З філософів «одні все совлекает з неба і з області невидимого на землю ... стверджують, ніби існує тільки те, що допускає дотик і дотик, і визнають тіла і буття за одне і те ж », інші ж наполягають на тому, що« істинне буття - це якісь умосяжні і безтілесні ідеї »(Софіст, 246 АВ).

При цьому Платон говорить про боротьбу між цими двома видами філософів: перші всіх тих, хто каже, що є щось безтілесне, «обливають презирством», другі ж не визнають тіла за буття. «Щодо цього (тобто того, що прйнять за буття: тіла або ідеї; -! - А. Ч.) між обома сторонами, - підсумовує Платон свою розповідь; про два види філософів, - відбувається найсильніша боротьба» (там же), яку він порівнює з «боротьбою гігантів», тобто з боротьбою олімпійських богів і титанів в «Теогонії» Гесіода. Платон на стороні другого філософів. Він називає їх «більш лагідними» (246 АС), тоді як перші - «жахливі» і «гірші», «люди землі», які «насильно все зводять до тіла».

Однак ідеалізм Платона зовсім не лагідний. Він волів би «виправити їх справами» (246 d). Що це за «справи», ми бачимо вже в платонівських «Законах», де Платон поглиблює протиставлення двох видів філософів. Перші вчать, «ніби все сталося завдяки природі і нагоди» (Закони 889 С), «дивляться на вогонь, воду, землю і повітря як на першооснови всіх речей, і саме це-то вони і називають природою. Душу ж вони виводять пізніше з цих першопочатків »(891 С). Інші ж філософи стверджують, що всі «те, що існує за природою, і сама природа ... виникло пізніше з мистецтва і розуму і їм підвладне »(892 В) і що« першооснова є душа, а не вогонь і fce повітря, бо душа первинна »(892 С), що якщо що й« існує від природи », так це душа , тіло ж вдруге по відношенню до душі (896 С). У «Законах» ж Платон прямо пов'язує ідеалізм з теїзмом, а матеріалізм-з атеїзмом. У цьому він правий. Філософсько-матеріали-стическое світогляд відрізняється від соціоантропоморфіческого (художньо-міфолого-релігійного світоглядного комплексу) і за формою, і за змістом, тоді як філософсько-Ідеал-стическое світогляд-лише за формою. Однак треба зауважити, що пізній Платон, Платон «Законів», краде і це розходження. Якщо раніше в діалозі «Федр» Платон вустами Сократа відмежовувався від міфології, кажучи, що там праць багато, а удачі мало, то в «Законах» змінив там Сократа якийсь анонімний афінянин, від імені якого Платон тепер викладає свої погляди, вже не розрізняє філософію , з одного боку, і релігію і міфологію-з іншого.

Платоновский «афінянин» констатує наявність людей, які «не вірять сказанням, чутим ними з дитинства» і реалізованим «в молитвах і жертвопринесеннях» (887 Е). «Афінянин» налічує три низхідні щаблі атеїзму: 1) заперечення існування богів; 2) визнання існування богів, але заперечення їхнього втручання у справи людей; 3) визнання існування богів і їх втручання у справи людей, але припущення те, що богів можна схилити на свою сторону підкупом: жертвопринесеннями і молитвами. (Платон не помічає, що заборона умилостивления богів, щоб отримати з цього вигоду, позбавляє релігію сенсу). У «Законах» докладно описуються покарання для атеїстів. Їх або стратять, або укладають довічно у в'язницю, розташовану в дикій місцевості посередині країни, до них ніхто з вільних не допускається, їжу їм приносять раби, після смерті їх тіла викидаються непохованими за межі держави. Лише для тих, хто впав у нечестя мимоволі, а не по злому спонуканню, Платон встановлює п'ятирічне тюремне ув'язнення, однак при рецидив атеїзму і їх слід зраджувати страти.

Така похмура картина панування ідеалістів-теїстів в проектованому Платоном державі в «Законах». У своїй державі Платон передбачає релігійно-ідеологічну нетерпимість Середньовіччя, інквізицію, спалення єретиків і відьом. Як і в китайському державі Шан Яна і Цинь Ши-Хуана, в платонівському державі обов'язкові стеження за поглядами один одного і доносительство. Якщо хто-небудь висловить або вчинить що-небудь нечестиве, всякий присутній повинен цьому перешкодити і донести владі. Таким чином, теза про те, що Платон-войовничий ідеаліст, аж ніяк не надумане. Платону тільки не вдалося, незважаючи на триразові спроби вплинути на сіракузьких тиранів, реалізувати свої проекти, як це вдалося китайським «законникам» зі школи фа-цзя.

 «Печера». Психологічне обгрунтування ідеалізму. Створюючи доктрину ідеалізму, Платон, мабуть, розумів її несумісність не тільки з матеріалізмом, але і з повсякденним свідомістю й зі здоровим глуздом, з його стихійної упевненістю в тому, що людина живе в реальному світі і що його почуття дають йому в загальному правильну картину цього світу. Тому Платону важливо було переконливо підірвати наївно-реалістичну безпосередню віру в реальність чуттєвого і речового світу. У цих цілях на початку сьомої книги "Держави" Платон порівнює наївних реалістів, які вірять в реальність чуттєвої картини світу з людьми, які з народження перебувають в печері і бачать при слабкому світлі лише тіні речей, а не самі речі. Вони переконані, що, крім їх печери, проникаючого в неї слабкого світла і блідих тіней, нічого немає. Такі в'язні абсолютно не вірять тому з них, хто, зумівши вирватися за межі печери і побачивши реальні речі при реальному освітленні, повертається до них і каже їм про світ за межами печери. 

 Тепер підставимо під тіні речей самі речі, під слабке джерело світла - саме Сонце, під печеру - весь чуттєвий світ, всю природу, під в'язнів - всезі \ людей, а під людину, вибрався з печери, - філософа-ідеаліста. Він-то і каже людям, що вони живуть у світі тіней, в примарному, нереальному світі, що є інший, справжній світ і що вони повинні прагнути побачити його очима розуму. Але люди не вірять філософ-ідеаліст і сміються над ним. Тим часом такий філософ, за Платоном, бажає людям тільки добра. Така алегорія (не міф) Платона. 

 Ідеальний світ. Чуттєвого світу як удаваному і нереальному Платон протиставляє ідеальний світ як дійсний і реальний. Цей світ описується Платоном в різних діалогах різними словами і по-різному, але завжди не надто ясно. Він говорить, наприклад, що це якась «занебесной область», яку «займає безбарвна, безформна, невловимих сутність» (Федр, 247 С) і що це і є «справжнє буття» (249 С). Проте ідеальний світ не може бути «областю», тому що він існує поза простором. 

 Далі, ідеальний світ вічний і незмінний. Це буття, суще, і це суще представляється Платоном як вічне і незмінне. Суще, за Платоном, - це те, що завжди є і ніколи не породжується. Таке розуміння сущого, буття, антідіалектічно. Платон принципово протиставляє суще, буття, і зміна, становлення. Ідеалізм Платона глибоко метафізичний. 

 Ідеї. Буття Платона своєї незмінністю і вічністю схоже на буття Парменіда. Однак буття Платона - НЕ нерасчленность єдине буття, як у Парменіда, а якесь суто духовний безліч, органічними елементами якого є ідеї. 

 Це слово Платон взяв з буденної мови свого народу. Слово «ідея» означало «зовнішній вигляд, зовнішність, видимість, вид, рід, тип, якість, образ, форма». Філософський сенс даному слову вперше надав, мабуть, Демокріт, який іноді називав свої атоми ідеями, підкреслюючи, що їх головне зовнішнє властивість-просторова форма. Однак у Демокріта цей термін вжито як би мимохідь. Систематично і всерйоз його вводить саме Платон. Правда, для позначення члена духовного безлічі Платон частіше вживає інший термін-ейдос. Він зроблений від дієслова «ейдо» - «бачу, споглядаю». У повсякденній мові «ейдос» мав ті ж значення, що й «ідея»: вид, зовнішність, образ, спосіб, образ і т. д. 

 Платонівський ейдос, або платонівська ідея (деякі вчені знаходять у Платона тонка різниця між ідеями і ЕЙДОС, але ми, не володіючи тонким аналітичним розумом Продика і Продіка, будемо розуміти ейдос і идеа як синоніми), - фактично об'єктивувати поняття, це та ж сама розумова ідея, але тільки вийнята з людської свідомості і поміщена в якийсь вигаданий ідеальний світ - сукупність всіх подібних ідей. Наприклад, ідея прекрасного - не просто прекрасне як якість речей і явищ видимого світу, а «прекрасне саме по собі». (Федон 100 В). Взагалі ідея, ейдос - «що існує саме по собі» (78 Д). 

 Як і суще взагалі, кожна ідея вічна і незмінна. Ідея завжди собі дорівнює, вона є щось вічне, тобто «не знає ні народження, ні загибелі, ні зростання, ні зубожіння» (Бенкет 211 А). Вживаючи термін гегелівського ідеалізму, можна сказати, ідея-«буття-в-собі». У діалозі «Тімей» сказано: «Є один вид-тотожний, не народжується і не руйнується, що не приймає в себе нізвідки іншого і сам ніде не входить до інше». Або: «ідея не народжується і не вмирає, не сприймає в себе що-небудь інше, не переходить сама в що-небудь інше» (51 Е -52 А). 

 Треба запам'ятати цю основоположну думку, тому що у Платона є і інший варіант, згідно з яким ідеї переходять один в одного, так що зміст ідей розкривається не в їх ізольованості, а в їх протистоянні, в їх взаємозв'язку і в їх взаімопревращаемості. 

 Число ідей велике, але не нескінченно. В принципі ідей має бути стільки ж, скільки множин істотно-східних речей, явищ, процесів, станів, якостей, кількостей, відносин і т. п. Однак і тут у Платона немає повної ясності. І ця неясність усвідомлювалася самим Платоном. У діалозі Платона «Парменід» Парменід ставить Сократа в глухий кут питанням: що ж все-таки має свою ідею, а що не має? Спочатку Сократ твердо відповідає, що саме по собі ясно, що в якості ідеї існують єдине і багато, подобу і неподібність, справедливе і прекрасне, але починає коливатися, коли Парменід запитує Сократа, чи є ідея людини, ідея вогню, ідея води, і зовсім втрачається при питанні про те, чи є ідея бруду, ідея сміття. Із сьомого листи Платона (яке вважається справжнім) можна зрозуміти, що є ідеї математичних об'єктів і моральних явищ, природних і штучних тіл, чотирьох стихій (Елементів) і видів живих істот, дій і афектів (емоцій) (Див. 342 Е). Але все ж, мабуть, не всяке моральне явище, не всяке дію, не всякий афект, не всякий предмет і т. п. матимуть ідею, бо у Платона ідеальний світ - не просто царство сутностей, а царство благих сутностей. 

 Ідея блага. Платонівський ідеалізм - ідеалізм етичний. Ідеальний світ Платона протистоїть буденному світу не тільки як абстрактне - конкретному, сутність-явищу, оригінал-копії, але як благе-г-злому. Тому ідеєю всіх ідей, найвищою ідеєю у Платона виступає ідея блага як такого - джерело істини, пропорційності, гармонії і краси, яка задовольняє всім вимогам найвищої чесноти. Ідея блага подібна Сонцю. Те, що є в чуттєвому світі Сонцем, в ідеальному світі - ідея блага. Ідея блага безособова (хоча неоплатоники вважали платонівську ідею блага богом). Ідея блага висловлює безособовий аспект об'єктивного ідеалізму Платона, тоді як бог-творець (про нього нижче)-приватне початок. Але, звичайно, бог і ідея блага дуже близькі. Ідея блага увінчує піраміду ідей Платона. , 

 Система ідей. Платонівські ідеї не просто співіснують один з одним, а перебувають у відношенні підпорядкування і супідрядності. Ідеї можуть бути більш і менш загальними, знаходитися у відношенні роду та виду. У такому випадку одна ідея (вид) підпорядкована іншій (рід). Дві і більше ідей можуть входити в одну й ту ж родову ідею. У такому випадку ідеї підпорядковані між собою. Наприклад; ідея кішки й ідея собаки (тобто кішка як така і собака як така) входять в ідею чотириногого, підпорядковані цій більш загальної ідеї і підпорядковані між собою. 

 Але ніякої дійсної піраміди ідей ми у Платона не знаходимо. Це неможливо з точки зору і сучасної гносеології та логіки. У Платона є лише задум стрункою і вичерпної системи понять, які він називав ідеями. Наприкінці свого життя в діалозі «Філеб» Платон під впливом піфагореїзму намагався впорядкувати світ понять на числовій основі. Але й це неможливо. Занадто складний світ, щоб його можна було представити як піраміду понять, як сходження від менш загального до більш загального і, нарешті, до самого загальному та у своєму роді єдиному. 

 Гносеологічні, онтологічні та семантичні коріння ідеалізму Платона. Ідеалізм Платона НЕ беспочвен. Він спирається на реальні моменти буття і пізнання, які він, проте, як і всякий ідеалізм, вириває із загальної картини, неправильно тлумачить і абсолютизує. 

 Гносеологічними корінням ідеалізму Платона є та обставина, що пізнання світу здійснюється не тільки через почуття, а й через поняття, які можна відірвати від почуттів, протиставити їм, гіпостазувати. При Гіпостазірованіе поняття загальне, поняття, що існує лише в людській свідомості, стає особливим, зовсім об'єктивних духовним предметом. Коріння ідеалізму Платона помітив ще Арістотель, який говорив, що введення ідей Платоном сталося з причини дослідження в області понять. Вважаючи, що чуттєві речі мінливі, що знання повинно складатися в поняттях, і думаючи, що кожне поняття, що виражає щось незмінне, істотне, повинне мати відповідний йому предмет, об'єкт, якими чуттєва, мінлива річ бути не може, Платон затвердив особливі сутності - ідеї як об'єкти понять. Він помилково заперечував знання одиничного, вважаючи, що знання про одиничному бути не може. 

 Отже, вважаючи слідом за своїм учителем філософії Кратилом, що речі настільки мінливі, що про них не може бути знання, і слідом за іншим своїм учителем філософії Сократом, що знання все ж є і так чи інакше виражається в поняттях, Платон став шукати для ^ понять особливі об'єкти крім почуттєвих речей. Такі об'єкти він і назвав ідеями. 

 Що стосується онтологічних коренів ідеалізму, то вони полягають у тому, що світобудова є не хаос, що воно складається з множин схожих між собою явищ і процесів, які в багатьох випадках (в органічній природі це явно) відтворюють один одного як би за єдиними зразками. Ці зразки і є ідеї. 

 Семантичний корінь ідеалізму Платона в тому, що будь-яка мова сповнений уявними іменниками - субстантівірованнимі прикметниками, дієсловами, прислівниками, через що те, що не існує самостійно, отримує видимість такого існування. Так, наприклад, красиве стає красою. 

 . Матерія. На відміну від Мегаріка, які визнавали існування лише загального, Платон все ж не тільки веде у світ загального, а й намагається, виходячи з ідей, пояснити чуттєвий, фізичний світ, космос. Для такого пояснення недостатньо тільки ідеального. Ідеї дають загальну, завжди перебуває сутність, але не пояснюють, звідки виникає розмаїття, в чому причина самих явищ в їх відмінності аг ідей, в чому причина мінливості, преход мости, одиничного. Таку причину Платон знайшов у матерії-другому після ідей початку світобудови за Платоном. Звичайно, такого терміна - матерія - у Платона немає, бо «матерія» - латинське слово. Платон же вживав хаюво «хору». Та й то тільки в «Тимее»: «Третій же рід представляє завжди рід простору, вічний, що не приймає руйнування, що дає місце всьому, що є народження (52 АВ). 

 Отже, матерія-хору - якийсь простір, «деякий вид - незримий, безформний, невловимий» (Тімей 50 Нд). Вона тотожна самій собі і в той же час пластична, вона здатна приймати різні форми, стаючи оформленої матерією. Вона здатна до сприйняття всіх тих обмежень і меж, що на неї накладаються. Її не можна вважати тілом, тому що з поняттям тіла пов'язане поняття про-якій формі, а матерія як хору спочатку бесформенна, але їй не можна відмовити і в тілесності. Тут пригадується апейрон Анаксимандра, засушений ідеалістом. Матерія, за Платоном, мертва і непізнавана. Платонівська матерія - це майже що небуття. 

 Однак роль цього майже що небуття велика. Матерія - джерело множинності, одиничності, вещності, мінливості, смертності та народжуваності, природної необхідності, зла і не-свободи. Разом з тим вона «мати», «годувальниця», «сопрічіна». Отже, Платон - ідеаліст дуалістичного виду. Поряд з ідеями він визнає суще-стованіе іншого самостійного початку - матерії. Матерія вічна і ідеями не чини. Хоча вона і низведена Платоном до нікчеми, без неї він обійтися не може. 

 Світобудову. (Світ речей.) Від матерії як такої (матерія - не ідея) слід відрізняти фізичну матерію, яка існує у вигляді традиційних для античного світогляду чотирьох стихій: «Годувальниця ж народжуваного, розливаючись влагою і палаючи вогнем, приймаючи також форми землі та повітря і відчуваючи всі інші стани, представляється на вид всеобразною »(Тімей 52 Д). Це вже матерія, що відбила ідеї вологи, вогню, землі і повітря, це вже речова матерія. Всі речі - «діти» ідеї і матерії. Світ речей-друге, проміжний, вид сущого (перший вид - ідеї, третій вид-матерія). Про світ речей в «Тимее» сказано так: «соіменних і подібний йому (тобто першого виду, виду ідей.-А. Ч) другий вид / є вид почуття-осягаються, народжений, завжди рухливий, що є не-або місці і знову звідти зникаючий »(52 А). Світ речей-світ виникнення, биванія, постійного генезису і постійної загибелі, це те, що завжди відбувається, але ніколи не існує (52 Д). У природі все мінливе, минуще, неміцно, смертно, недосконале. Там все виникає на час, а гине навічно. 

 Ставлення речей та ідей. І це у Платона неясно. Ми знаходимо у нього три варіанти взаємини речей і ідец. Платон говорить про наслідування, причетності і присутності. Наслідування-прагнення речей до ідей, це Плановскій ерос як туга за ідеальним, любов до нього. З іншого боку, речі причетні ідеї. У «Федон» сказано: «Будь-яка річ виникає через її причетність особливої сутності» (101 С). Присутність же означає, що речі в чуттєвому світі стають подібними зі своїми ідеями, коли ідеї приходять до них, починають у них бути присутнім. Так чи інакше, речі-тіні ідей, їх відлуння, їх відображення. Ідея ж-зразок і прообраз речей. 

 Сам Платон не приховує того, що у нього немає ясності в розумінні всіх цих відносин. Тому він і говорить, що речі - «наслідування вечносущий, відбиток за зразками, зняті дивним і незбагненним способом» (Тімей 50 С). Аристотель трохи пізніше скаже, що питання про те, що таке «наслідування» і «прилучення», Платон залишив без роз'яснення. 

 У діалозі «Парменід» міститься критика теорії ідей, як вони сформульовані в інших діалогах. Ця критика проводиться насамперед в аспекті відносини ідей до речей. Якщо цей діалог дійсно належить Платону (у чому деякі вчені сумніваються), то тоді ми маємо в ньому самокритику. Парменід висловлює невдоволення теорією ідей, яка в цьому діалозі приписується Сократу (притому вельми юному). Парменід запитує Сократа: як же все ж відбувається прилучення, або причетність, речей ідеям? Чи треба це залучення розуміти так, що кожна ідея, будучи єдиною і тотожною, міститься в кожній речі, відповідає їй, відділяючись від самої себе? Або ж прилучення означає, що в кожній речі міститься частина ідеї? Треба сказати, що така постановка питання неправильна, і Сократу неважко відповісти на останнє запитання, привівши в приклад день, який, будучи одним і тим же у всіх місцях, не відділяється від себе і не дробиться. Більш вагомо заперечення Парменіда, звертає увагу на те, що якщо річ подібна ідеї, то крім речі та ідеї повинні бути ще ідея подібності речі і ідеї, наприклад крім ідеї людини і самої людини повинна бути ще ідея подібності людини ідеї людини, тобто «третя людина». - 

 Душа космосу. Отже, будь-яка річ є індивідуальне втілення відповідної ідеї в матерії, точніше кажучи, безлічі ідей, бо кішка - матеріальне втілення не тільки ідеї кішки, і але ідеї живої істоти, ідеї чотириногого і безлічі інших ідей, що виражають якості, стану, відносини, кількісні, просторові, тимчасові характеристики цієї кішки. Але яка б не була ідея, навіть якщо це ідея життя, сама по собі вона млява. Ідеї дають тільки форму, структуру, це, так би мовити, еталони, стандарти для речей. Тим більше безжиттєва Платонова матерія. Вона дозволяє внепространственной і позачасовий безтілесної структурі набути тілесність, просторове втілення. Але поки що світобудову - всього лише статуя Галатеї, створена, відповідно до міфу, Пигмалионом, який закохався у своє творіння і благав богів оживити його. 

 Тому Платон вводить третій, поряд з матерією та ідеями, початок-душу космосу, космічну душу. Душа космосу-динамічна і творча сила, джерело руху, життя, одухотвореності, свідомості і пізнання. Душа космосу обмолоту світ ідей і світ речей, зв'язує їх. Вона спонукає наслідувати ідеям, а ідеї - бути присутнім у речах. Але щоб осягнути обидва світу, душа космосу повинна бути внутрішньо суперечливою. І справді, у Платона душа космосу складається з трьох частин: тотожного, іншого й суміші тотожного та іншого. При цьому тотожне відповідає ідеям, інше - матерії, суміш тотожного та іншого-відповідає речам. 

 Бог. Онтологія Платона включає також загальне вчення про бога. У цьому виражається особистісний, персоналистический характер об'єктив- ного ідеалізму Платона. Однак Платон говорить про бога неоднозначно. У «Державі» платонівська бог позначається терміном «футургос», а в «Тимее» терміном «деміург». Бог-футургос творить ідеї, бог-деми-ург (ремісник) має їх перед собою як задані йому зразки, на які він повинен рівнятися. Таке уявлення про бога у Платона більш розвинене, ніж уявлення про Бога як творця ідей. У «Законах» Платон говорить про бога як про міру всіх речей (716 С). 

 Онтологія і космологія (фізика) Платона. Вони настільки тісно пов'язані, що їх важко розрізнити. У якості власне онтології Платона приймемо його вчення про позачасовий і дочасова існуванні світу, коли ще не було неба. Адже у Платона сказано: «Суще, простір і народження є, як три троякі початку, ще до появи неба» (Тімей, 52 Д). Неясно, звичайно, як народження могло бути до народженого - була, мабуть, ідея народження. Тоді був простір, але не було часу. У Платона ні ідеї, ні матерія (простір) не володіють тимчасовістю. 

 Час виникає пізніше «разом з небом» (38 В), а небо було створено богом-деміургом. І це вже предмет фізики, куди входять і космологія, і космогонія Платона. 

 Фізика Платона. До фізики як вченню про природу Платон ставився несерйозно. Фізика - наука про речі, а речі - недосконалі подібності ідей. «Але про те, що лише відтворює першообраз і являють собою лише подібність справжнього образу, і говорити можна не більше як правдоподібно» (Тімей, 29 С). Тому своє фізичне вчення Платон скромно називає всього лише «правдоподібним міфом» (29 Д). Сутністю цього міфу є телеологія. / 

 Телеологія. Телеологія-вчення про цілі. Вся свідома людська діяльність доцільна, тобто підпорядкована реалізації тих чи інших поставлених перед собою людьми цілей, в основному дурних. Тому Сократ у Платона в «Федоне» - по суті це вже Платон - правильно думає, що поведінка людини визначається цілями. Сократ закликає «розрізняти між справжньою причиною і тим, без чого причина не могла б бути причиною» (Федон 99 В). «Справжня причина» - цільова причина, а друга причина - засіб здійснення цільової причини. Стосовно до доцільною свідомої діяльності людей це абсолютно вірно. 

 Але це невірно по відношенню до світу. Переносити на природу властивості доцільною і тим більш розумно-свідомої діяльності людини - один із проявів філософського антропоморфізг ма. Шукати в природі цілі і знаходити вища пояснення у виявленні їх у природі - невірний методологічний ПІДХІД. Він антинауковий, бо заводить природознавство в глухий кут. А між тим Платон вимагає від фізики саме того, щоб вона не тільки про & ьясняла, для чого все в природі влаштовано так, а не інакше, але показала б навіть, що в природі все влаштовано найкращим чином. Це вже ціннісний, етичний телеологизм, який подвійно недоречний в природознавстві. Сократ нарікає, що він чекав від Анаксагора, щоб він пояснив не тільки те, чому Земля знаходиться в центрі світу, але і «чому їй краще бути в центрі» (97 Е), а також чому Землі краще бути саме такою, а не якийсь -чи інший (там же). І взагалі, кажучи про природні явища, потрібно пояснити, «що всього краще для кожного і в чому їх загальне благо» (98 В). 

 Така, згідно Платону, головна проблема фізики. Така фізика припускає наявність світового архітектора-«сили, яка найкращим чином влаштувала все так, як воно є зараз» (99 С).

 Ум-деміург. Платон засуджує Анаксагора за те, що «розум у нього залишається без будь-якого застосування» (Федон, 98 С). Платон же приймає цей розум всерйоз і перетворює його в деміурга (улаштовувача) світу, в «батька всіх речей» (Тімей, 28 С). Цей «розум-деміург» (47 Е)-вічний прототип космосу, причина його і улаштовувач. Причина виникнення світу - воля «розуму-деміурга», або бога, який «побажав, щоб всі речі стали якомога більше подібні йому самому» (29 Е). Однак створений ним світ не настільки добрість, як його організатор, так як воля деміурга зіткнулася з опором матеріальної необхідності, і уму-деміург вдалося звернути до найкращого лише частина того, що народжувалося. До втручання же ума-деміурга взагалі все в природі перебувало в стані розмаїтого і безладного руху. 

 Першооснови космосу. З вищесказаного випливає, що це розум-деміург (бог), матерія та ідеї як зразки. Інакше кажучи, богу як уму-деміург задані ідеї - носії доцільною причинності, з одного боку, і матерія - носій природної необхідності, з іншого. Саме творіння полягає в тому, що деміург вкладає в матерію ідеї як доцільні причини. Той порядок, який звеличує Платон,-доцільність живого організму, де всі часта служать цілого і без цілого нежиттєздатні. 

 / Космос. Космос, за Платоном,-здійснення бога в матерії, перетворення фізичного світу в живий організм. Платон визначає космос як «жива істота, наділена душею і розумом» (30 В). Творячи космос як живий організм, деміург влаштував розум в душі, а душу - в тілі. Отже, ми маємо три частини космосу: розум, душу і тіло. 

 Тіло космосу коїться з матерії. До моменту творіння матерія існувала вже у вигляді води, повітря, вогню і землі, які відрізняються один від одного геометричною формою своїх часток, а ці форми складаються, у свою чергу, з двох видів прямокутних трикутників: рівнобедрених, з яких складається тільки земля, і неравнобедренних, однакових для всіх трьох інших стихій. З перших трикутників складаються шестигранники (Гексаедр) землі, з другого - чотиригранні піраміди (тетраедри) вогню, восьмигранники (октаедри) повітря, двадцатигранник (Ікосаедр) води. До втручання деміурга ці чотири стихії перебували в безладному русі, представляючи собою нерівномірно стрясають і гойдає матерію. З неї-то і створив розум-деміург тіло космосу. Воно шарообразно, в центрі його вісь, на якій покоїться нерухома земля. Платон - геоцентріст. Космос обертається навколо землі. Тіло космосу знаходиться всередині душі космосу. 

 Космічна нсіхологія. Душа космосу коїться деміургом ще раніше його тіла. Процес творення душі космосу описаний нечітко. Ум-деміург скористався двома незрозуміло звідки узялися сутностями: неподільною і вічно тотожною, з одного боку, та іншої, претерпевающей тілесне поділ, з іншого боку. Дві ці сутності деміург частково змішав і отримав третю сутність, причетну тотожному і іншому. З цих трьох сутностей (тотожного, іншого, суміші тотожного та іншого) деміург і створив душу космосу, розділивши її на частини, що перебувають у складній пропорційній залежності. Ці частини - душі космічних небесних тіл. Світова душа пронизує тіло космосу і обмолоту його. Вона виробляє два види руху: зовнішнє і внутрішнє, перше з яких відповідає тотожному, а друге - іншому. Зовнішнім, тотожним рухом рухається сфера нерухомих зірок; внутрішнім, іншим рухом рухаються планети, Місяць, Сонце. Таким чином, перша функція світової душі-рух. 

 Друга функція світової душі-пізнання: «... при всякому зіткненні з річчю, чия сутність розділена або, навпаки, неподільна, вона (світова душа. -: А. Ч.) всім своїм єством приходить в рух і висловлює в слові, чому дана річ тотожна і для чого вона інше »(37 АВ). Своєю тотожною частиною світова душа осягає ідею, своєю іншою частиною - матерію, а сумішшю тотожного та іншого - речі. Це космічне знання виражається в космічному слові, і «це слово безголосо і беззвучно прорікав в саморушному» (37 В), тобто душі космосу. Структура світової душі числова. 

 Час. Час народилося з розуму і думки бога і виникло разом з небом. Платон визначає час як «якесь рухоме подобу вічності» (37 Д). Таким чином, Платон принципово розриває простір і час: перше - від матерії, друге - від розуму-деміурга (бога) і світової душі. 

 Інші боги. Ум-деміург творить і інших, нижчих, богів. Це «небесний рід богів» (40 А). Вони створені виключно з однієї стихії - з вогню. Це не що інше, як кулясті небесні тіла, наділені як рівномірним - зірки, так і нерівномірним рухом, - планети. Земля - «найстаріше та поважного з богів, породжених усередині неба» (40 С). Перед нами якась космічна релігія, релігія Землі і Неба. 

 Це особливий, космічний політеїзм. Що ж до звичайного, міфологічного політеїзму, то Платон відгукувався про нього ухильно, кажучи про традиційні міфах, що «доводиться їм вірити, щоб не послухатися закону» (40 Е). Треба вірити тому, що розповідають «діти богів» - джерело міфів. 

 Такий єдиний космос, створений деміургом. 

 Фізика Платона, повна всяких фантазій і несообразностей, показує неможливість побудувати картину світу на ідеалістичній основі і принципово поступається фізичної картині світу Демокріта, про який Платон систематично у своїх творах умовчує. 

 Психологія. Тіло і душа. Ідеалістична філософія Платона доповнює протиставлення матерії та ідей протиставленням тіла і душі. Тіло смертно-душа безсмертна. Тіло живої істоти створене з частинок вогню, землі, води і повітря, запозичених у тіла космосу. Ці частинки мають бути повернені космосу. Призначення тіла-бути тимчасовим вмістилищем і притулком душі, рабом її. Як тіла, так і душі створені богами. Душі творяться із залишку від тієї суміші тотожного, іншого й тотожно-іншого, з якої розум-деміург створив душу космосу. Якість індивідуальних душ нижче, ніж якість душі космосу. 

 Однак зі згаданого залишку створюється лише розумна частина душі. Але у душі є і нерозумні частини. У платонівському "Державі" Сократ розрізняє в душі два начала: «логістікон» {розумне) і «алогон» (нерозумне). «Одне з них, за допомогою якого людина здатна міркувати, - говорить Сократ, - ми назвемо розумним початком душі, а другий, через якого людина закохується, відчуває голод і спрагу і буває охоплений іншими прагненнями, ми назвемо початком нерозумним і пожадливий» (439 В). Далі, всередині нерозумного початку розрізняються «т (х) юмоейдес» і «епіпоме-кон», адже «на багатьох прикладах ми помічаємо, як людина, долає прагненнями всупереч здатності міркувати (« Епіт (х) юметікон »), сварить сам себе і гнівається на цих оселилися в ньому гвалтівників. Гнів такої людини («т (х) юмоейдес») стає союзником його розуму в цій розбраті »(440 В). Весь сенс буття людини, вся його доля залежить від того, хто кого подужає: нице, нерозумне, пожадливий, замикається з тілом початок душі чи розум зі своїм союзником-лютим духом («т (х) юмоей-дес»), інакше кажучи, нижча частина душі чи середня в союзі з вищої. Нице, нерозумне, вожделяющее початок душі-раб тіла, воно перешкоджає вищому, духовному способу життя. Цьому ж заважає і тіло. Тому Сократ перед своєю стратою радіє майбутньої смерті, яка позбавить його від тіла, адже «тіло не тільки доставляє нам тисячі клопоту - йому необхідно прожиток - але додатково схильне недугам ... Тіло наповнює нас бажаннями, пристрастями, 

 страхами ... з вини тіла у нас немає дозвілля для філософії »(Федон, 66 

 Д) - 

 У «Тимее» кожної частини душі відводиться певна вмістилище в тілі. Розумна частина душі знаходиться в голові, кругла форма якої подібна космосу, середня частина - у грудях, нижча - в черевній порожнині. Діафрагма служить тому, щоб відгородити середню і вищу частини душі від нижчої, шия-щоб зв'язати вищу частину душі з середньою. 

 Метемпсихоз. Платон всерйоз приймає орфико-раннепіфагорей-ський міф про переселення душ, які можуть вселятися в тіла як людей, так і тварин і рослин залежно від того, наскільки вищої частини душі вдалося придушити її нижчу частину. Платон розвинув це древнє фантастичне вчення, пристосувавши його до свого вчення про ідеї і заснувавши на ньому свою теорію пізнання. Для цього Платон докладно описав існування душ до їх вселення в яке б то не було тіло. 

 Створивши душі, боги помістили їх на зірках. Кожна душа мала свою зірку. Душ стільки, скільки в небі зірок (зрозуміло, видимих неозброєним оком-античність не мала телескопа). Отже, число душ велике, але не нескінченно. Душі паче не творяться. Цим античний ідеалізм відрізнявся від майбутнього християнства, в якому душі творяться постійно - у кожного новонародженого своя душа. (Крім того, християнство заперечує наявність душі у тварин і рослин, воно знає лише людські душі-ці душі строго індивідуальні і мають лише одне тіло.) У платонізмі оке творіння душі-лише акт в минулому, після чого душі тільки переходять із тіла в тіло . Звідси один з аргументів Платона на користь безсмертя душі: якби душі були смертні, то їх би давно вже не було. У Платона, так сказати, має місце свого роду закон збереження душ. 

 Про перебування душ на зірках детально розповідається в діалозі Платона «Федр». Душі уподібнюються грецької колісниці з двома кіньми та візником. У богів обидва коня хороші, у не-богів хороший «лише один кінь, тоді як другий кінь причетний до зла. Коні крилаті, і колісниці разом з візником літають по небу. Візники прагнуть побачити занебесной область, тобто ідеальний світ, бо споглядання її живить розум богів і не-богів, а розум - це і є візничий. Вони споглядають саму справедливість, взагалі найбільш чисте буття ідей. Але споглядати ідеї повною мірою вдається лише душам богів. Решта душі роблять це неповноцінне, їм заважає кінь, причетний до зла, який тягне душі вниз, у світ чуттєвого буття. Тому душі не-богів, недостатньо насичуючись спогляданням знання-буття, тяжчають, стикаються, їх крила ламаються, і вони падають в тілесний чуттєвий світ. Але й ці небожественних душі нерівні: адже їм все ж різною мірою вдалося долучитися до вищого буття ідей. Звідси ієрархія занепалих душ і як її наслідок ієрархія професій і класів. 

 Ця ієрархія починається з філософа і сходить через царя, державного діяча, лікаря, віщуна, поета, ремісника селянина та, софіста до тирана. Тут неважко бачити класову самосвідомість Платона, його зневага до трудящим, але також і його ненависть до тиранії і софістиці. Добре видно і інтелектуальний аристократизм Платона, що ставить філософів вище царів. 

 У «Державі» соціальна ієрархія простіше. Там розрізняються три стани: філософи, воїни і трудящі. 

 Душі в тілах. Потрапивши в тіло, душа забуває про свою занебесной вітчизні. Але вона здатна до пригадування її. Земна краса стимулює її в цьому напрямку. Хоча земна краса - лише жалюгідний відблиск небесної, вона все ж пробуджує в душі смутний спогад про останню, тугу за нею. Тому, «коли хто-небудь дивиться на тутешню красу, пригадуючи при цьому красу щиру, він окриляється, а окрилити, прагне злетіти, але ще не набравши сил, він на зразок пташеня дивиться вгору, нехтуючи тим, що внизу» (Федр 249 Е) . Входячи в цей стан, душа переживає вища шаленство, стан несамовитості, екстазу, що перевершує той екстаз, який виходить від Муз або буває під час пророцтв. При вищій напрузі пізнання душа бажає ісступіть з тіла. 

 Ерос. У діалозі «Бенкет» таке захоплення впав описано різними учасниками по-різному. Коли доходить черга до Сократа, він розповідає міф про Ерос. Ерос-син Пороса. Порос ж-син богині мудрості Метіда. Порос-бог багатства. Проте мати Ероса - Співу-богиня бідності. Звідси суперечливість Ероса. Сам він некрасивий, неохайний, невзутої, бездомний і бідний. Це самоопис Сократа. Але Ерос прагне до прекрасного і досконалого, і тут він хоробрий, сміливий, сильний. Всі його прагнення спрямовані до філософії, він все життя зайнятий філософією. Ерос-філософ, а філософ-той, хто любить мудрість. Але він любить її не тому, що сам мудрий. Мудрий тільки бог. Богу протистоїть людина-невіглас. Він обмежений і в силу цього самодоволен, він не прагне до вищого. Бог також не прагне до мудрості-он її має. Філософ же-т. е. любить мудрість, любомудри - прагне до мудрості. Прагнення до мудрості-вища форма прагнення до прекрасного. 

 Ще раніше Павсаній, один з учасників бенкету, протиставив Афродіту-Уранія (за Гесіодом) Афродіті-дочки Зевса (по Гомеру). Перша-небесна, другий-земна. Перша-божественна, друга - вульгарна. Сократ розширює поняіїїе любові. Любов - «бажання блага і щастя» (205 D), але не всякого блага, а вічного, але оскільки вічного блага не може бути без безсмертя, то «любов - прагнення до безсмертя» (207 А). Але частка безсмертя, відпущена смертним людям, - їх здатність до творчої діяльності, тобто «до всякого переходу від небуття до буття» (205 С). У більшості людей творча діяльність проявляється у продовженні роду, в відтворенні себе в потомстві. «Зачаття і народження є прояв безсмертного початку в суті смертному» (206 Е). Але така тільки нижча, тілесна, різновид любові. 

 Інший різновид творчої любові-любовь духовна. Існують як би два Ерота і дві Афродіти, одна служить тілесної любові, а інша - духовної. Платонічна любов-духовна любов, любов душ, а не тіл. Ерос в цьому розумінні любові - могутній демон, який спонукає людину до творчості, вселяє в нього прагнення до прекрасного і до ідеального. У «Бенкеті» Сократ малює картину сходження душі в її прагненні до прекрасного. Потрібно починати з споглядання окремих проявів прекрасного, потім переходити до споглядання прекрасних тел взагалі, потім підніматися до розуміння краси вчення і, нарешті, від розуміння краси вчення про прекрасне до найпрекраснішого (211 CD). Прекрасне як таке прозоро, чисто, бездомішкового, що не обтяжене плоттю, фарбами та іншими тілесними ознаками, одноманітно і божественно. 

 Ерос - протиріччя між прекрасним і потворним, ідеальним і тілесним, вічним і тимчасовим, буттям і становленням - висловлює протиріччя космічної душі. Ерос - головна рушійна сила, що пронизує весь світ, що змушує речі наслідувати ідеям, а душі - прагнути повернутися в той світ, звідки вони колись впали. 

 Це прагнення душі виражається як у прагненні до пізнання, так і в прагненні до смерті. Прагнення до смерті проявляється на вищому щаблі людського буття, на щаблі філософа, бо «ті, хто справді відданий філософії, зайняті, по суті речей, тільки одним - вмиранням і смертю» (Федон, 63 А). Адже культивуючи розум, вони сприяють ще за життя відмові душі від тіла, вищої, розумної частини душі від нижчої, низинній її частини. Але справжнє прилучення до розуму повністю можливо тільки після смерті. Тому Сократ каже, що лебеді, вмираючи, співають від радості. У вченні про філософствуванні як вмирання наочно видно декадентський характер платонівського ідеалізму. 

 Спроби докази безсмертя душі. Платон був знайомий з різними теоріями смертність душі. Одні стверджують, що після смерті тіла душа розсіюється як дим, інші, бачачи в душі поєднання і гармонію тілесних якостей, коли вони добре і рівномірно змішані один з одним, вважають її безсмертя так само безглуздим допущенням, як і думка про те, що музична гармонія ліри може існувати після того, як ліра зламана. Тому Сократ в «Федоне» висуває аргументи на користь теорії безсмертя душі. Таких аргументів чотири. 

 Першого аргументу ми вже торкнулися вище, назвавши його як би законом збереження душ. Все виникає, каже Сократ, з протилежного собі, наприклад сон з неспання. Так само і живе виникає з неживого і неживе з живого. Тому і душі, померши, народжуються знову. Інакше «все стало б мертвим і життя б зникла» (72 D). Але фактично Сократ довів тут лише смертність душі: все живе стає своєю протилежністю - мертвим. 

 По-друге, Сократ посилається на те, що пізнання є пригадування. Але навіть якщо це і так, то це говорить лише про передування душ, а не про їх безсмертя. 

 По-третє, душі уподібнюються ідеям, а ті вічні і безсмертні. Але ж у самого Платона ідеї і душі не одне і те ж. 

 По-четверте, душа має свою ідею, а саме ідею життя. Душа вічна як ідея життя. Коли людина жива, з ним знаходиться і ідея життя-душа. Коли людина вмирає, то ідея житті не перетворюється в ідею смерті (ідеї один в одного не переходять), а продовжує існувати як ідея. Але ж душа і ідея життя-зовсім не одне і те ж. 

 У своїх доказах безсмертя душі Платон насамперед порушує закон тотожності, він постійно підміняє одне поняття іншим. 

 Але навіть якщо б аргументи Платона на користь безсмертя душі були переконливими, всі вони відносяться до розумної частини душі, тобто до розуму як такому, бо Платон не може допустити, щоб нижча частина душі, пов'язана з тілом, була безсмертна. Між тим особистість не може існувати без емоційного комплексу, не обов'язково, звичайно, низинного. Розум же безособовий, а заняття наукою дійсно багатьох звільняють від їх маленького «я». Але це не означає, що вчений помирає ще за життя. У Платона же.так і було. 

 У діалозі «Федр» зустрічається п'ятий аргумент на користь безсмертя душі: душа-щось саморушне, а все саморушне безсмертне, отже, безсмертна і душа (246 А). Але це софізм. Не душа живить тіло, а тіло-душу. Тому джерело руху душі - в тілі. Аргумент Платона перегукується з первісним уявленням про душу як саморушному. Лісова пожежа на відміну від підтримуваного людиною багаття здавався живим і живим і позначався словом одушевленого роду. 

 Посмертне буття душі. Допускаючи фактично лише безсмертя розумної частини душі, Платон проте зображує посмертну долю душі як продовження існування конкретної особистості з її індивідуальними особливостями. У «Федрі» йдеться про те, що скинута з неба душа не повертається на небо протягом десяти тисяч років-так званого світового року, коли всі точки рівномірно і нерівномірно обертових частин неба нібито займають один щодо одного вихідне положення. Виключення з цього круговороту зроблено лише для душ, які три рази поспіль будуть душами філософів. У «Федрі» говориться про три категорії душ: тих, хто повністю очистився через філософію і живе абсолютно безтілесної життям в країні самої вищої чистоти, тих, хто свято прожив своє життя, але живе нижче, і тих, хто вів порочне життя і вкинуто в Тартар, при цьому одні тимчасово, а інші навічно. 

 У діалозі «Держава» якийсь Ер був убитий на війні, але воскрес на дванадцятий день, опинившись вже на похоронному багатті. Він розповідає про те, що за ці дні бачила його душа. Виявляється, після смерті душі не відразу переходять в інші тіла, ланцюг переселень розірвана заплата, за часом десятикратним. Суд направляє одні душі на тисячі років (термін земного життя визначається в сто років) кудись наверх, але ще не в ідеальний світ, а інші вниз, у підземелля. По закінченні цього терміну душі сходять і з землі і з неба і знову спрямовуються на суд. Але фактично це вже не суд, а вибір душею свого майбутнього втілення - акт вільної волі. У «Державі» підкреслюється, що на бога немає ніякої провини за характер життя людей - вона плід їх вільного вибору. Це один з найбільш ранніх варіантів спроби поєднувати приречення зі свободою волі людини. 

 Вчення про душу Платона ідеалістично і міфологічно. Воно догматично і повинно бути прийнято на віру. Тільки в одному випадку Платон, як і слід філософу, вдається до міркувань-для доказу безсмертя душі. Але це доказ непереконливо. 

 Гносеология. Ідеалістична гносеологія Платона випливає з його об'єктивно-ідеалістичної онтології і ідеалістичної психології. Створені богами душі, перебуваючи на небі, харчуються спогляданням занебесной області - ідеального світу. Впавши на землю і оселившись в тіла, душі забувають про ідеальний світ. Відтепер їх плекати не сверхчувственное умогляд, а чуттєве сприйняття, і живить воно не вищу, а нижчу частину душі, від чого душа все більш важчає. 

 Чуттєве знання. Почуття. Хоча в «Тимее» докладно описуються особливості зору, нюху, смаку, дотику, слуху, чуттєве знання там принижено. Чуттєве знання - знання «за законами правдоподібності», «забава» (59 D). І в «Теетет» стверджується, що почуття не можуть бути джерелом знання. Чи не є знанням і все те, що засноване на показаннях органів чуття. Знання не є ні відчуття, ні правильну думку, ні навіть правильну думку з визначенням. Сократ «Теетет» розходиться з Сократом ранніх діалогів, в яких знання трактувалося як досягнення правильної думки індуктивним шляхом, тобто шляхом узагальнення чуттєвого знання. У «Теетет» Платон вустами Сократа піддає критиці всі теорії, які так чи інакше виводять знання з досвіду, будь то безпосереднє знання через відчуття або опосередковане знання - не просто відчуття, а думка, що грунтується на відчуттях, і навіть більше того - знання-думка , в якому у визначенні виділені істотні ознаки. Все це, з точки зору Платона, не є знання. Використовуючи більш пізні терміни, ми скажемо, що Платон - антісенсуаліст, що він заперечує можливість апостеріорного, після-дослідного, знання і допускає лише знання апріорне, додосвідний. 

 «Апріорне». Це значно пізніший термін, але його можна застосувати до характеристики теорії пізнання Платона, бо гносеологія Платона - перший варіант обгрунтування апріорність, внеопит-ності, додосвідний знання. Платон заперечує походження поняття з відчуттів, з досвіду, він не згоден з тими, хто думає, що поняття виникають з даних почуттів шляхом узагальнення цих даних. Вважають, наприклад, що до ідеї рівного приходять, спостерігаючи рівні предмети. Але, заперечує Платон, в природі нічого рівного немає. Всі рівне там лише думається, здається таким. А щоб щось могло так думається, ми повинні вже мати ідею рівності: «Ми неодмінно повинні знати рівне саме по собі ще до того, як вперше побачимо рівні предмети» (Федон 75 А). 

 Отож, не почуття передують раціональної ступеня пізнання, а, навпаки, раціональна ступінь пізнання передує чуттєвої. За Платоном, це можливо, тому що колись душа безпосередньо споглядала у своєму умогляді поняття, ідеї, загальне як таке, яке в чуттєвому світі відбивається лише у вельми недосконалою формі. Душа містить знання в самій собі. Але це знання треба знайти - адже, впавши з неба, душа все забула. 

 Апамнезіс. Суть теорії пізнання Платона полягає в тезі, що "знання-це пригадування (анамнезис)» (91 Е) того, що душа колись дізналася, а потім забула. У діалозі «Менон» хлопчик-раб, ніколи не навчався геометрії, вирішує геометричну задачу, як би пригадуючи те, що він колись знав (82 А-86 В). Правда, він вирішує її в результаті навідних питань Сократа. Але так чи інакше метод анамнезіса - метод сходження до ідей, до загального не шляхом узагальнення приватного і одиничного, а шляхом пробудження в душі забутого знання, знаходження його в ній: «Знайти знання в самому собі-це і означає пригадати» (85 D) . Цьому знаходженню сприяє насамперед споглядання речей, які, самі будучи відображенням ідей в матерії, нагадують про ідеї як за подібністю з ними, так і за контрастом. Наприклад, про ідею прекрасного нагадують за подібністю прекрасні речі, а по контрасту - потворні. На пригадування ідей наштовхує і суперечливість речей. Будь-яка річ одночасно і більше і менше: вона більше однієї і менше іншої; вона спочиває і рухається - спочиває по відношенню до однієї речі і рухається по відношенню до іншої, і т. п. Звідси виникає стимул з'ясувати, що таке «більше» і « менше », рух і спокій і т. п., тобто скласти собі про все це поняття - за Платоном ж пригадати ідеї більшого і меншого, руху і спокою і т. п. Таким чином, суперечливість речей має евристичне знання-вона штовхає до досліджень і відкриттів. Найголовніше в методі анамнезіса (пригадування) - мистецтво логічееко- го міркування, філософської бесіди, питань і відповідей, адже «справжні думки ... якщо їх розбудити питаннями, стають знаннями »(86 А), тобто мистецтво діалектики. 

 Діалектика (логіка). Це слово Платон вживає широко, терміна «логіка» тоді ще не було. Діалектикою Платон називав майбутню логіку, елементи якої ми у нього знаходимо. У діалозі Платона «Кратіл» Сократ називає діалектиком людини, яка «вміє ставити питання і давати відповіді» (390 С). У «Державі» Платон протиставляє діалектику еристика-мистецтву спору заради спору. Ерістов, сперечальники, «не вміють, - каже Сократ,-розглядати предмет, про який йде мова, розрізняючи його за видами. Причепившись до слів, вони вишукують протиріччя в тому, що сказав співрозмовник, і починає не розмовляти, а змагатися в суперечці »(454 А). Істина Ерістов не цікавить. Не цікавить їх і предмет спору, його сутність. Навпаки, діалектик прагне до істини, до пізнання сутності обговорюваного предмета; тому діалектик - «той, кому доступно доказ сутності кожної речі» (534 В). 

 Для доказу сутності кожної речі міркування про неї має бути правильним. У своїй діалектиці (логіці) Платон підходить до відкриття законів мислення. У діалозі «Софіст» можна знайти натяк на такий закон мислення, як закон тотожності: «Розрізняти все по пологах, не приймати один і той же вид за іншою й іншою за той же самий - невже ми скажемо, що це [предмет] діалектичного знання ? »(253 Д). У «Державі» і в деяких інших своїх діалогах Платон впритул підходить і до відкриття такого найважливішого закону мислення, як закон заборони суперечності. Сократ каже в «Державі» своєму співрозмовнику: «Давайте домовимося точніше, щоб надалі не було непорозумінь» (436 С). А домовляються треба про те, що речі не можуть бути протилежними самі собі в одному і тому ж відношенні: «Ми стверджуємо, що одна і та ж річ не може одночасно здійснити протилежне в одній і тій же частині і в одному і тому ж відношенні» (439 В). Чи рухається людина, яка стоїть на одному місці, але махає руками і хитає головою? Чи рухається обертається дзига, що не міняє свого місця? На ці питання Сократ відповідає, що «в цих випадках предмети перебувають на місці і рухаються не в одному і тому ж відношенні» (436 D). У діалозі «Федон» сказано, що «протилежність ніколи не буде протилежна самій собі» (103 С). Правда, це стосується лише до ідеї. Річ може перетворюватися на протилежне собі (це значить, що ідею, присутню в цій речі, змінює протилежна ідея, наприклад ідея життя змінюється ідеєю смерті), але ідея в протилежне собі перетворитися не може (ідея життя не може стати ідеєю смерті). У діалозі «Парменід» Платон кидає виклик супротивникам свого вчення про протилежності і суперечності. «Нехай-ка хто доведе, - говорить Сократ, - що єдине, взяте саме по собі, є багато чого і, з іншого боку, що багато чого є єдине, ось тоді я викажу здивування »(129 В). 

 Самим Же Платоном діалектика в сенсі майбутньої логіки зводиться до двох операцій: сходження і сходження. У діалозі «Федр» сказано про два види міркування: «Перший - це здатність, охоплюючи всі загальним поглядом, зводити до єдиної ідеї те, що всюди розрізнено» (265 D). «Другий вид-це, навпаки, здатність розділяти усі види, на природні складові частини, намагаючись при цьому не роздрібнити жодної з них» (265 Е). Межею сходження служить логічно неподільне: «Давши визначення, треба знову-таки вміти все поділяти на види, поки не дійдеш до неподільного» (277 В). Межа сходження - ідея блага як вища ідея: «Коли ж хто-небудь робить спробу міркувати, він, минаючи відчуття, за допомогою одного лише розуму, спрямовується до сутності будь-якого предмета і не відступає, поки за допомогою самого мислення не досягне сутності блага. Так він опиняється на самій вершині умопостигаемого ... »(Держава 532 АВ). У «Софісті» про обидві операціях йдеться узагальнено: діалектик той, хто «зуміє достатньою мірою розрізняти одну ідею, всюди пронизливу багато що, де кожне відокремлене від іншого; далі він розрізнить, як багато відмінні один від одного ідеї охоплюються ззовні однією і, навпаки , одна ідея зв'язана в одному місці сукупністю багатьох, нарешті, як багато ідей абсолютно відділені один від одного. Все це називається умінням розрізняти за родами, наскільки кожне може взаємодіяти [з іншим] і наскільки немає »(253 DE). 

 Платон ставить діалектику вище інших наук. Сократ каже в «Державі», що «було б неправильно ставити небудь знання вище неї (діалектікі.-А. Ч.): адже вона вершина їх усіх» (534 Е). 

 Науки. Платон прийняв вчення піфагорійця Архита Тарентського про те, що такі математичні науки, як геометрія, арифметика, астрономія і музика (теорія музичної гармонії), споріднені один одному. До цих наук сам Платон додав стереометрию - об'ємну геометрію. 

 Проте всі ці науки оцінюються Платоном лише з однієї точки зору: наскільки вони здатні відвертати нас від чуттєвого світу і підносити до ідеального, служити анамнезис (пригадування) ідей. Наприклад, в астрономії «небесним візерунком треба користуватися як посібником для вивчення справжнього буття» (529 Е). Платон принижує емпіричну астрономію, фізику, тому що, як він стверджує, для того, що виникає і гине, для того, що змінюється, взагалі для одиничних речей не існує пізнання. Він насміхається над тими, хто чекає від наук практичної користі для людей. 

 Види знання. Підводячи підсумок, ми можемо розрізнити у Платона наступні види знання: 1) знання абсолютно достовірне без домішки брехні і омани-знання ідей, спочатку одержуване до вселення душ в тіла безпосереднім умоглядом ідей, а після вселення в тіла - шляхом діалектичного пригадування; 2) близьке до достовірного знання чисел і заснованих на них наук, службовців пропедевтикою до діалектики та знанню ідей; 3) знання уявне, суміш істини та омани, емпіричне і фізичне «знання» речей чуттєвого світу, що спирається на чуттєве сприйняття, в якому немає істини. До цього виду знання примикає уяву, завдяки якому людина не стільки сприймає природні речі, скільки творить штучні, займаючись ремеслами і мистецтвами. 

 Особливе місце в системі знання Платона займає пізнання матерії. Її не можна пізнати ні розумом (матерія-не ідея), ні почуттями (матерія неконкретна). Тому Платон явно не справляється з матерією, відмовитися від якої він не може, але і допустити яку він не хоче, кажучи, що матерія осягається деяким неясним, чи штучним, судженням, що поняття про неї складається як би насильно, шляхом заперечення. 

 Діалектика ідей. Як вже говорилося, Платон стверджував, що його ідеї (як деякі зразки) нерухомі і незмінні і не переходять один в одного, і там паче не перетворюються на протилежне собі, а так як ідеї в своїй сукупності і є справжнє буття, то буття також незмінно і нерухомо. Кожна ідея єдина. Множинні лише предмети матеріального світу. Ідеї і предмети плутати не слід. 

 Єдине і багато чого. Саме на цьому наполягає платонівська Сократ у діалозі «Парменід», кажучи, що треба розрізняти самі ідеї, і те, що їм причетне, тобто предмети. Він, Сократ, і єдиний і мног. У нього є руки, ноги, голова, але разом з тим, він єдиний як організм і як особистість. Це зрозуміло, бо він причетний як ідеї єдиного, так і ідеї багатьох чинників. Дивно було б, якби єдине саме по собі і багато саме по собі, тобто як ідеї, були тотожні і переходили один в одного. 

 У відповідь на це Парменід, який вже загнав Сократа в глухий кут своїми питаннями: що має, а що не має свою ідею, і як співвідносяться предмети та ідеї, стверджує, що сенс ідеї розкривається не в її відношенні до відповідного їй предметного безлічі (ідея кішки і кішки), а в її відносинах до інших ідей і намагається довести, що «єдине є багато чого», а «багато що є єдине», з чим платонівська Сократ ніяк не може погодитися. 

 Буття і небуття. У діалозі «Софіст» якийсь Чужинець, розділивши, як ми бачили, філософів на гірших - «людей землі» та на кращих - «друзів ідеї», виступає не тільки проти першого, яких він ненавидить, а й проти друга (правда, у більш м'якій формі). І знову-таки, всупереч класичному платонізму з його вченням про нерухоме буття нерухомих ідей, які перебувають лише у зовнішніх відносинах супідрядності і підпорядкування і не можуть змішуватися між собою, Чужинець стверджує, що зовсім не всі ідеї не схильні до змішування, що в світі ідей «одне схильне до змішання, а інше, немає, подібно до того, як одні букви поєднуються один з одним, а інші не поєднуються» (252е - 253а). 

 Так незмішуваності ідеї спокою і руху, інакше рух покоїлося б, а спокій рухався, проте рух і спокій цілком Зміщуваність з буттям. 

 І тут-то Чужинець піддає критиці «друзів ідеї» і проголошує, що «досконале буття» зовсім не стоїть нерухомо в спокої, а, навпаки, «перебуває в русі» і йому «причетні» і «життя», і «душа», і «розум» (248е-249а). 

 Розходиться чужинець з платонізму і в трактуванні проблеми небуття, він розуміє небуття не як порожнечу і вільне місце («Тімей»), а по іншому. Взагалі-то він згоден зі своїм філософським «батьком» Парменидом, що небуття, як щось рівносильне буттю, «незбагненно, нез'ясовно, невимовно і позбавлене сенсу», що «небуття саме по собі ні вимовити правильно неможливо, ні висловити, ні мислити» (238с), однак повне заперечення небуття робить нез'ясовним факт омани і брехні.

 Оскільки спокій є спокій, рух є рух, буття є буття, то можна говорити про тотожність. Але так, як буття не є рух, буття не є спокій і т.п., то необхідно говорити і про відмінність. Так, складається те, що потім стали називати категоріями Платона: буття, спокій, рух, тотожність і відмінність. А різниця є також інше, яке саме по собі не існує: «Інша завжди [існує лише] по відношенню до іншого» (255d). Це вірно не тільки у відношенні до іншому як ідеї, а й у ставленні до всякого конкретного іншому: «... кожне одне є інше по відношенню до іншого не в силу власної природи, а внаслідок причетності до ідеї іншого» (255е). 

 У такому-відносному небутті і знаходить Чужинець онтологічну підставу для гносеологічного небуття (брехня і оману). Гносеологічне небуття можливо, коли хтось свідомо (неправда) або несвідомо (оману) висловлює те, що треба, про те, про що не треба це висловлювати, або висловлює те, що не треба, від тому, про що треба це висловлювати. Наприклад, сказавши, що «Платон - матеріаліст», ми помилилися або в імені «Платон», назвавши його замість імені «Демокріт», або в понятті «матеріаліст», приписавши Платону інше, ніж варто було б приписати, а саме «ідеаліст». 

 Етика. Об'єктивний ідеалізм Платона - ідеалізм етичний. У його системі ідей самої вищої і самої загальною є ідея блага, якій підпорядковані всі інші ідеї. Тому можливі лише ідеї для хорошого. Ідеї зла немає. Зло - всього лише відсутність блага. А якщо це так, то немає ідей і у конкретних форм зла: немає і не може бути ідеї смерті, ідеї хвороби. Смерть-відсутність ідеї життя. Хвороба - відсутність здоров'я. 

 Етичний характер вчення Платона не випадковий. Платонізм виріс із сократізма. Ранні діалоги Платона, як ми бачили, мали справу з проблематикою Сократа: що таке мужність, любов, дружба, чеснота, справедливість. При цьому, якщо такі послідовники Сократа, як кініки і кіренаїки обмежили свою етику рамками життєвої мудрості, то Платон онтологизировать етику, надавши їй буттєво-космічне значення. 

 Це добре видно на прикладі такого обширного діалогу, як «Держава», різноманітна тематика якого пронизана однією ідеєю: що таке справедливість і несправедливість, і що краще - терпіти чужу по відношенню до себе несправедливість, або самому її творити по відношенню до інших. Сократ намагається довести, що, незважаючи на всі ті матеріальні блага, які приносить людині її несправедливість, душа несправедливого глибоко нещасна, як в тутешнього життя, так і в загробному. А найбільш нещасна душа тирана, адже присвоївши необмежену владу тиран має можливість творити найбільшу несправедливість. 

 На самому початку «Держави» платонівська Сократ, діючи за своїм методом, намагається знайти визначення несправедливості і зрештою приходить до висновку, що справедливо нікому ніколи ні в чому не шкодити (335е), так що проблема покарання і як відплати, і як залякування , і як перевиховання злочинців пройшла повз цього філософа. Не дивно, що Сократ не зміг переконати своїх опонентів, які, виходячи з досвіду повсякденного життя, стверджували, що бути несправедливим краще. 

 Тоді Сократ звертається до проблеми вже не особистою, індивідуальною, а державної справедливості, яку, як йому здається, легше розгледіти. Те, що в людині написано дрібними літерами, в державі зображено великими. Ясно, що платонівська Сократ виходить тут з сумнівною передумови, що людина в усьому подібний державі і що ключ до розуміння людини - у розумінні держави. Так етика переростає у Платона в політику, у вчення про державу, в тому числі і про найкращий. І тут виступає друга (після подібності людини і держави) основоположна думка Платона: вимагати від людини справедливості можна лише в скоєному державі, а не у всякому. І тут Платон знову уподібнює людини і держава. Як ми бачили, Платон розрізняв в душі людини розумну і нерозумну частини, а в нерозумною-люту (вольову) і що жадає (афективну) сили. Відповідно, і в державі, і в людині повинні бути чеснота розумної частини душі - мудрість, чеснота во- лівій частині душі - мужність і доброчесність підпорядкування нижчого вищому, тобто жадає частини душі розумної її частини за сприяння волі. 

 Політика. Але це можливо лише в скоєному державі. Саме в такій державі можна повернути людину до самого себе, можливий «праобраз» людини (50lb). І в своєму дивовижному творі «Держава» Платон дає зразок «досконалого держави» (472е). 

 Сутність і походження держави. При всій своїй пристрасті до визначень платонівська Сократ не дає визначення держави - він обмежується лише вказівкою на те, що це «спільне поселення» (369 С). Більше ми дізнаємося про походження держави. Відповідно до думки Платона, держава виникає внаслідок різноманіття людських потреб і випливає звідси суспільного розподілу праці, при якому задовольнити різні потреби людини легше, ніж якби кожен вирощував хліб, виготовляв одяг, взуття і т. д., так як краще працює той, хто володіє яким одним мистецтвом і не відволікається на інші роботи. Тому в державі мають бути і хлібороби, і будівельники, і ремісники, які постачали б хліборобів і будівельників знаряддями праці, і купці, і торговці і, нарешті, воїни, щоб захищати державу від внутрішніх і зовнішніх ворогів. Платонівська думка про роль поділу праці при походженні держави була прогресивною, хоча вона, зрозуміло, зовсім не розкривала справжню сутність і. істинну причину походження держави, яка виникає, як відомо, при розпаданні суспільства на антагоністичні класи як знаряддя панування одного класу над іншим. Але свою вірну здогад про роль поділу праці Платон використовував у своїх антіегалітарних цілях, щоб стверджувати, що розподіл праці можливо і вигідно саме тому, що кожна людина від природи призначений до виконання якої-небудь однієї трудової операції: одні призначені по своїх природних задатках до землеробства , інші - до ткацтва, треті - до житловому будівництву, і т. д. Тим, до чого людина призначений природою, «він і буде займатися все життя, не відволікаючись ні на що інше» (374 С). При цьому наявність задатків до того чи іншого виду трудової діяльності виключає, по Платону, здатності до військового майстерності, до управління і до розумової праці, вершина якого - у діяльності філософа. «Юрбі (а під натовпом Платон розуміє тут народ.-А. Ч.) не властиво бути філософом» (494 А). 

 Платон із засудженням ставиться до існуючих форм держави. Він правильно відзначає, що в цих державах існує майнова нерівність, що робить з однієї держави «два ворожих одна одній держави: одне - бідняків, інше - багатіїв» (423 А), і тим самим послаблює його. Однак Платон зовсім не проти нерівності, і його критика держави спрямована насамперед проти демократії, яку Платон як ідеолог античної аристократії ненавидить. Демократія, як відомо, будується на принципі пріоритету більшості над меншістю, а Платон зображує це більшість різко негативно, говорячи про «божевіллі більшості» (496 С). Він з презирством висловлювалися про громадян демократичної держави, які «густий натовпом засідають в народних зборах, або в судах, або в театрах, у військових таборах, нарешті, на яких-ні-будь загальних сходках і з превеликим шумом частиною відкидають, частиною схвалюють чиї -або виступу або дії, переходячи міру і в тому, і в іншому »(492 НД). Він дає сатиричний образ демократа - «розбагатів коваля, лисого і присадкуватого, який нещодавно вийшов з в'язниці, помився в лазні, придбав собі новий плащ» і «збирається одружуватися на дочці свого пана, скориставшись його бідністю і безпорадністю» (495 Е). 

 У демократичній державі благом відзначається свобода, там «тільки й чуєш, як свобода прекрасна і що лише в такій державі варто жити тому, хто вільний за своєю природою» (562 С). Ця «спрага свободи», «свободи в нерозбавленому вигляді» призводить до того, що там тих, хто слухняний владі, змішують з брудом як добровільних рабів, батько боїться своїх дітей, учитель - школярів, старші-молодших, чоловіки-жінок, люди - тварин. У такій державі «коні і осли звикли ... виступати важливо і з повною свободою, напираючи на зустрічних, якщо ті не поступаються їм дороги» (563 CD). Типовий людина демократичної держави нахабний, розгнуздану, розпусний і бесстиден, однак нахабство там називається просвещенностью, розгнузданість-г свободою, розпусту-пишністю, безсоромність - мужністю. Демократична держава легко вироджується в тиранічне, бо надмірна свобода і для однієї людини, і для держави звертається не в що інше, як в надмірне рабство. Така критика Платоном рабовласницької демократії. Багато чого він помітив там правильно, однак власний соціальний ідеал Платона ще гірше. Втім, Платон засуджує не тільки демократію, він ненавидить також тиранію, негативно відноситься і до олігархії - влади багатих, і до тимократии - влади військових. Цим чотирьом збоченим видам державного устрою Платон протиставляє свій зразок досконалого держави, який він називає також «прекрасним містом» (в історико-філософської традиції така держава Платона прийнято називати «ідеальним державою Платона»). Апологія нерівності. За Платоном, всі існуючі види державного устрою-збочення того, що повинно бути, не тому, що вони грунтуються на соціальній нерівності, а тому, що їх соціальна нерівність не відповідає природному нерівності людей, бо влада військових, багатих, більшості, влада тирана протиприродна. Платон будує свою модель соціальної нерівності, яку він засновує на своєму вченні про структуру душі. 

 Подібно до того як в душі три частини, так і в державі має бути три групи громадян, три стани. Розумної частини душі; чеснота якої в мудрості, має відповідати стан правителів-філософів; лютою частини, чеснота якої в мужності, - стан воїнів (вартою); низинній, що жадає частини душі - стан землеробів і ремісників. Саме така держава добродійно: воно мудро мудрістю своїх правителів-філософів, мужньо мужністю своїх стражів, розважливо покорою гіршої частини держави його кращої частини і справедливо, оскільки в такій державі все служать йому як якоїсь цілісності і займаються своєю справою, не втручаючись в чужі справи, а «займатися своєю справою і не втручатися в чужі - це і є справедливість» (433 А). Інакше кажучи, «справедливість полягає в тому, щоб кожен мав своє і виконував теж своє» (433 Е). Отже, в ідеальній державі три стани. Але строго кажучи, їх два, оскільки філософи-правителі виходять з стану воїнів-вартою, тому Платон іноді говорить просто про Правоохоронці, маючи на увазі під стражами і філософів. 

 Відчуваючи, що одного психологічного вчення недостатньо для переконання громадян зразкової держави в необхідності подібного поділу функцій, особливо навряд чи погодяться з цим трудящі, позбавлені в державі Платона всяких прав, будь-якої освіти, навіть права на захист своєї батьківщини від агресора, Платон пропонує соціальний міф. Для самого Платона це явний вимисел, в істинності якого необхідно, однак, переконати громадян проектованого держави. Це приклад тієї соціальної брехні, яка, за Платоном, цілком допустима в проектованому їм державі, оскільки вона служить благу цілого. Суть соціального міфу Платона полягає в тому, що громадянам платонівського держави має бути вселено: всі вони брати, оскільки їх спільна мати-земля, на якій вони мешкають, в результаті чого вони будуть захищати свою землю як рідну матір, але вони все ж нерівні, оскільки, коли боги творили людей в надрах їх матері-землі, вони до одних людей домісили золота, до інших - срібла, а до третіх - міді та заліза. Платон визнає, що навряд чи можна буде змусити повірити в цей міф перше покоління громадян у проектованому їм державі, але наступним поколінням, вважає він, можна буде вселити цей міф. 

 Однак нерівність людей в принципі не спадково (цим стани Платона відрізняються від індійських варн і взагалі від каст). У більшості випадків у «мідних людей» відповідне потомство, у золотих і срібних теж, але якщо у правоохоронців «дитина народиться з домішкою міді або заліза, вони жодним чином не повинні мати до нього жалості, але чинити так, як того заслуговують його природні задатки , тобто включати його в число ремісників чи землеробів; 12 * 355 якщо ж народиться хтось (у ремісників або хліборобів. 

 А. Ч.) з домішкою золота і срібла, це треба цінувати і з пошаною переводити його в варти »(415 НД). Однак на практиці в державі Платона це не виходить, оскільки там третій стан абсолютно відокремлено від двох перших за своїм способом життя. Втім про спосіб життя ремісників і хліборобів ми нічого з "Держави" Платона не дізнаємося, вся його увага зосереджена на описі життя перших двох станів. 

 Варти. Побут вартою докладно описаний Платоном. Правоохоронці отримують двояке виховання: тілесне і духовне, або гімнастичне і мусичне. Страж повинен бути гармонійно розвинений, поєднуючи в собі відвагу з лагідністю, адже одне мужність тягне за собою брутальність і жорстокість, одна лагідність - м'якість, зніженість і боягузтво. Страж повинен вміти діяти і примусом, і переконанням. Крім того, з правоохоронців виходять філософи-правителі, виховання майбутніх філософів починається на рівні вартою і, оскільки філософи в вартових відразу не видно, розповсюджується на всіх вартою. Тільки шляхом освіти всіх вартою і відбору з їх числа найкращих можна виявити філософів. 

 Духовне виховання вартою включає в себе знайомство їх з мистецтвами і науками. 

 -Платон докладно говорить про роль мистецтва у вихованні вартою. Мистецтво могутньо, воно найбільш глибоко проникає в душі і всього сильніше їх зачіпає. Мистецтво має робити їх мужніми, стійкими, що не бояться Смерті, життєрадісними, які вірять в добро і в бога як початок добра, некористолюбівимі, розважливими, але далеко не всяке мистецтво може служити цим цілям. Воно часто-густо зображує порок, однак виховувати на зображеннях пороку не можна: «Вартові, виховуючись на зображеннях пороку, немов на поганому пасовищі, багато такого (тобто аморального, розгнузданого, низького і безобразного.-А. Ч.) зберуть і поглинуть - день за днем, по дрібницях, але в численних зразках, і з цього непомітно для них самих складеться в їх душі якесь єдине велике зло »(401 С). У зв'язку з цим Платон пропонує у своїй державі призвести велику ревізію вже існуючого мистецтва і створити нове мистецтво. У своєму зразковому державі Платон виганяє з музики неритмічність і дисгармонію як близьких родичів лихослів'я і лихих звичаїв, фЬейту, изнеживают душі лідійський і іонійський музичні лади, тоді як дорийский і фрігійський лади залишаються, бо вони відповідають голосу і наспівам людини мужньої, що знаходиться в гущі військових дій і вимушеного долати всілякі труднощі. Збережені ліра і кифара. 

 Платон забороняє, далі, всяке мистецтво, де поет або виконавець наслідує іншій людині. Адже кожен громадянин платонівського держави навіть в уяві повинен залишатися тим, хто він є: швець-шевцем, хлібороб-хліборобом. Крім того, наслідування поганим людям, неминуче на сцені, згубно впливає на виконавця. Не можна наслідувати ковалям, ремісникам, гребцям, гавкання собак, мекання овець і голосам птахів. Тому Платон виганяє зі своєї держави все драматичне мистецтво. Людина, яка вміє перевтілюватися і наслідувати чого завгодно, як би він не був здатний, коли незабаром він прибуде в Платоново держава, буде висланий звідти: «ми поклонимося перед ним як перед чимось священним, дивним і приємним ... та й відішлемо його в іншу державу, умастілі йому главу пахощами ... а самі удовольствуемся з міркувань користі суворішим, хоча і менш приємним поетом і творцем сказань, який наслідував би у нас способом вираження людину порядну і те, про що він говорить, викладав би згідно зі зразками, встановленими нами »(398 АВ). 

 Платон далі вимагає ревізії епосу і міфології. Міфи повинні вчити чесноти, і страж з дитинства має засвоїти, що бог - причина блага, але ніяк не зла, тому з міфології Гомера, Гесіода та інших поетів-авторів брехливих сказань-слід вилучити всі місця, де боги карають людей не заради їх користі , а заради помсти, злостивості, ненависті і т. п. Правоохоронці повинні засвоїти, що боги карають тільки порочних людей. Треба також викреслити всі ті місця, де герої виявляють страх перед смертю (адже більше смерті слід боятися рабства), все нарікання і жалібні крики. Ми не дозволимо Ахілла, сказано у Платона, бродітьл Сумуючи, берегом моря, а Приаму кататися в грязі, благаючи повернути йому тіло його сина Гектора. З мистецтва слід також вигнати зображення неправди, безрозсудності, користолюбства. Навпаки, в поезії слід залишити лише опис прикладів стійкості і витримки. Така ревізія вже існуючого мистецтва. 

 Що ж до нового мистецтва, то Платон пропонує поставити творчість у рамки, не дозволяючи зображувати несправедливих людей щасливими, поети повинні втілювати у своїх творіннях тільки моральні образи, а «хто не в змозі виконати цю вимогу, того нам не можна допускати до майстерності» (401 НД). Мусіческое виховання має дати душі врівноваженість, людині з такою душею немає потреби в клює носом судді. 

 У гімнастичному вихованні забороняється сп'яніння, наказується дієта і т. п. Це виховання повинно служити здоров'ю. Людині з таким здоров'ям немає потреби в лікареві. Не можна жити, безперервно лікуючись, - така життя подібна безупинному помиранню, а якщо це ще й життя ремісника, наприклад тесляра, то вона і нікчемна - коли ж він буде працювати? Тому в ідеальній державі Платона діятиме принцип: «Хто ... не здатний жити, того не потрібно і лікувати »(407 D). 

 Однак Платон віддає пріоритет духовним якостям. Тому в державі Платона судді й лікарі «піклуватимуться про громадян, повноцінних як щодо тіла, так і душі, а хто не такий, хто повноцінний лише тілесно, тим вони нададуть вимирати; що стосується людей з порочної душею, і притому неісцелімих, то їх вони самі повбивають »(510). 

 Комунізм Платона. Платон-попередник комунізму в тій мірі, в якій він бачить головну ^ ї джерело соціального зла і несправедливості у приватній власності. Саме приватна власність руйнує цілісність і єдність держави, відновлює людей один проти одного. «Чи може бути, по-нашому, більше зло для держави, - запитує Сократ своїх співрозмовників, - ніж те що веде до втрати його єдності і розпаду на безліч частин? І чи може бути більше благо, ніж те, що зв'язує державу і сприяє його єдності? ... А связует його спільність задоволення або скорботи, коли мало не всі громадяни однаково радіють або засмучуються, якщо що-небудь виникає або гине », а це можливо лише в державі з найкращим пристроєм, тобто в такому, «де більшість говорить ... про одне й те ж: "Це-моє!" або "Це не моє!" »(462 ABC). Тому варти і виходять з їхніх лав філософи не мають ніякої приватної власності, їм не дозволено користуватися золотом і сріблом - адже золото і срібло в їхніх душах. 

 Однак комунізм Платона казармений. Це Псевдокомунізм. Проблему гармонійного поєднання особистого і суспільного Платон вирішує просто: він взагалі скасовує всі приватне. Правоохоронці не мають не тільки приватної власності: земельних угідь, золота, - вони не мають і особистої власності. Вони нічим не володіють, крім свого тіла. Вони живуть спільно і столуються всі разом, раз на рік отримуючи продовольство від громадян, яких вони охороняють, тобто від хліборобів і ремісників. Вони служать, не отримуючи ніякої винагороди за винятком продовольства. «А трохи тільки заведеться у них власна земля, будинки, гроші, як зараз же з правоохоронців стануть вони господарями і землеробами; із союзників решти громадян зробляться ворожими їм владиками; ненавидячи самі і викликаючи до себе ненависть, живлячи злі наміри і їх побоюючись, будуть вони весь час жити в більшому страху перед внутрішніми ворогами, ніж перед зовнішніми, а в такому випадку і самі вони, і вся держава кинеться до своєї якнайшвидшої загибелі »(417 А). На заперечення Адімантом, що не надто щасливими виглядають ці люди, що це не що інше, як наймані допоміжні загони, Сократ у Платона відповідає, що його держава не передбачає щастя своїх частин, досить того, що воно щасливо в цілому. «Зараз ми ліпимо в нашій уяві держава, як ми вважаємо, щасливе, але не в окремо взятій його частині, не так, щоб лише дехто в ньому був щасливий, але так, щоб воно було щасливо все в цілому» (420 С). 

 Однак, незважаючи на застереження Платона, його держава така, що там ніхто не щасливий, а тому воно нещасливо і в цілому, адже ціле, як скаже незабаром Аристотель, не може бути щасливо, якщо всі його частини нещасливі. 

 Казармений характер комунізму Платона видно і в тому, що заради блага цілого, тобто справедливості в розумінні Платона, скасовується сім'я. Адже якщо дружина і діти у кожного свої, це викликає і свої, особливі для кожного радощі і печалі, що роз'єднує людей і порушує державну єдність. Тому Платон проголошує, кажучи про Правоохоронці, що «всі дружини цих чоловіків повинні бути загальними, а окремо нехай жодна ні з ким не живе разом. І діти теж повинні бути загальними, і нехай батько не знає, який дитина його, а дитина - хто його батько »(457 D). Однак спільність дружин у Платона не слід розуміти буквально. У державі Платона заборонені невпорядковані статеві відносини, навпаки, відносини статей там строго регламентовані. Жінці дозволено мати дітей з 20 років до 40, чоловікові-з 25 до 55. Діти, народжені поза цих вікових рамок, знищуються. Що стосується вартою, а в числі їх є і жінки (Платон, проповідник рівності жінок, вважав, що жінка поступається чоловікові лише кількісно, в силі, але не якісно, тому стражами можуть бути і жінки), то там відносини між статями строго підпорядковані державній користь і мають своєю єдиною метою отримання найкращого потомства. Тому держава, очевидно, шляхом жеребкування, а.фактіческі шляхом брехні і обману, які, як уже зазначалося, заради державного блага дозволяються, тобто шляхом підтасовки, робить так, що кращі сходяться з кращими, причому юнакам, що відзначилися на війні або як-небудь інакше, буде надана широка можливість сходитися з жінками, щоб таким чином ними було зачате якомога більше дітей, а гірші - з гіршими; потомство кращих чоловіків і жінок буде виховуватися, а гірших немає, тобто частина народжених буде знищуватися. Це цілком можливо тому, що все що народжується потомство відразу ж надходить у розпорядження особливих осіб, так що мати не знає, який дитина її, від чого, вважає наївний філософ, вона буде любити всіх дітей, ровесників її дитини як своїх можливих дітей, що зміцнить єдність держави. Так само і діти будуть поважати старших як своїх батьків і матерів. Таке життя вартою. 

 Філософи. Філософи, як уже говорилося, виходять з числа вартою. Філософами народжуються за природою, але лише в правильно організованому державі ця рідкісна природна обдарованість приносить плоди. В іншому випадку з природжених філософів виходять тирани і лиходії, адже такий не відбувся філософ стане вважати себе здатним розпоряджатися справами еллінів і варварів, він проявить незвичайні домагання, високо занесеться, сповниться зарозумілості і порожній самовпевненості: «самі обдаровані душі при поганому вихованні стають особливо поганими »(491 Е), тоді як посередність ніколи не буває причиною ні великих благ, ні великих зол. Місце зірваних філософів займають негідні люди, які дискредитують філософію. «Адже інші людці трохи побачать, що область ця спорожніла, а між тим сповнена гучних імен і показної пишноти, негайно ж, немов ті, хто з темниці тікає в святилище, з радістю роблять стрибок геть від ремесла до філософії - особливо ті, хто половчее у своєму нікчемному дільце »(495 CD). З таких людей виходять софісти, які потурають думку натовпу. 

 Але варто чудовою філософської натурі опинитися в настільки ж чудово влаштованому державі, як і вона сама, як негайно виявляється її божественна природа. Природжений філософ - рідкісне поєднання здатності до пізнання, пам'яті, дотепності, проникливості з постійністю вдачі, властивим зазвичай людям тупим. Філософ має природжену схильність до знання, він характеризується правдивістю, рішучим неприйняттям якої б то не було брехні, любов'ю до істини, володіння якою він домагається всілякими засобами, всі його прагнення спрямовані на придбання знань, для чого він відмовляється від тілесних задоволень, він благородний, НЕ хвастлів, що не боязкий, справедливий, лагідний, великодушний, тонкий, пам'ятливий. Оскільки істина те саме що домірності, то і від філософа потрібно відповідність і природжена тонкість розуму. Філософ Платона - ідеаліст-платоновец. Він прагне до буття в цілому - до ідеї всього сущого, він здатний охопити уявним поглядом цілісність часу і буття., Він «здатний піднятися до самої краси і бачити її саме по собі» (476 В). He-філософ ж, навпаки, відчуває огиду до наук, він Ласий-до видовищ, він любитель слухати, це ремісник і ділок, здатний цінувати красиві речі, але не здатний цінувати красу саму по собі, приймаючи за красу саму по собі те, що їй всього лише причетне. 

 Філософи відбираються таким чином. Рахунок, геометрія і різного роду інші попередні пізнання викладаються стражам ще в дитинстві, притому не насильно, а граючи, бо «насильно впроваджене в душу знання неміцно» (536 Е), а «свободнорожденному людині ні одну науку не слід вивчати рабськи» (536 Е). Діти-сгражі беруться між тим на війну, і «хто у всьому цьому - в працях, в науках, у небезпеках - завжди буде виявляти себе самим спритним, тих треба занести в особливий список» (537 АВ). Потім відбувається перший відбір з числа двадцятирічних. Відібраним дається загальний огляд наук, а вже з цих юнаків, коли їм виповниться тридцять років, виробляється другий відбір, «спостерігаючи, хто з них вміє, не звертаючи уваги на зорові і інші відчуття, піднятися до істинного буття» (537 D), що не забуваючи при цьому і про небезпеку від діалектики: адже люди, що займаються міркуваннями, мислячі, сповнені беззаконня, вони захоплюються грою протиріч і забувають про істину, принижуючи в очах інших людей і себе, і весь предмет філософії. Минулі другий відбір навчаються діалектиці 5 років. Досягнувши 35-річного віку, вони протягом 15 років займають державні посади - правлять. Філософи стають правителями. 

 Філософи як правителі. Це ще одна парадоксальна думка Платона-соціолога. Сократ каже у Платона, що «ні для держави, ні для громадян не буде кінця нещастям, поки владикою держав не стане плем'я філософів» (501 Е). На заперечення здивованого Адімантом, що філософи дивні й нікчемні люди («Адже хто кинувся до філософії не з метою утворення, як це буває, коли в молодості торкнуться її, а потім кидають, але, навпаки, витратив на неї багато часу, ті здебільшого стають дуже дивними, щоб не сказати зовсім негідними »(487 D), Сократ заперечує, що інакше й не може бути в неправильно влаштованому державі, де все краще стає гіршим і де природжених філософів псують софісти і« божевілля більшості »(496 D). Платон обгрунтовує право філософів на політичне панування тим, що філософи, які «споглядають щось струнке і вічно тотожне, що не творить несправедливості і від неї не страждає, повне порядку і сенсу» (500 С), самі наслідуючи цьому, внесуть те, що вони знаходять у світі ідеального буття в «приватний громадський побут людей» (500 D), зроблять людські звичаї любими богу. Але для цього вони спочатку очистять держава і вдачі людей, як очищають дошку, ortto створять прообраз людини. Платон не помічає того, що політик повинен добре знати зовсім не ідеальне буття, а тоу що Платон зневажає як «печеру», а тому коли він говорить ^ що тридцятип'ятирічна філософи будуть «змушені знову спуститися в ту печеру», щоб зайнятися державними справами і проявити при цьому досвідченість, походження останньої незрозуміло. 

 Платон нічого не може сказати про шляхи побудови його зразка державного устрою, «Прекрасного міста», крім уповання на випадок: «Адже може трапитися, що серед нащадків царів і володарів зустрінуться філософські натури» (502 А), і далі: «Досить з'явитися одному такій особі, що має у своєму підпорядкуванні держава, і людина цей здійснить все те, чому тепер не вірять »(502 В). Така особа Платон безуспішно намагався знайти в Сіракузах. Звідси його три поїздки до Сиракузським тиранам Діонісиям. Результат для Платона був плачевним. 

 Платонівське ідеальна держава утопічно. Все воно - плід вимислу ідеаліста, ідеолога антидемократичного класу афінської аристократії. «Зразок досконалого держави» Платона був підданий незабаром критиці з боку Аристотеля. 

 Естетика. Говорячи про державу Платона і про виховання громадян, ми вже стосувалися питань мистецтва в платонівської системі. Платон невисоко ставить мистецтво. Як творець, людина - лише подра- жателей, і наслідує він не ідеям, а речам, створюючи їх зображення: статуї, картини і т. п. Мистецтво, таким чином, не дає, по Платону, безпосереднього виходу в ідеальний світ, хоча Платон високо оцінює такий вид одержимості і шаленства, як одержимість і шаленство від Муз. Цей вид «охоплює ніжну і непорочну душу, пробуджує її, змушує виражати вакхический захват у співах та інших видах творчості», підкреслюючи, що без посланого Музами шаленства не можна стати хорошим поетом - адже завжди «творіння розсудливих людей затьмаряться витворами шалених» (Федр 245 А). 

 У Платона навіть є все ж натяк на те, що мистецтво дає вихід до ідеального буття, коли він говорить, що твори ліплення та живопису «служать лише образним виразом того, що можна бачити не інакше, як уявним поглядом» (511 А). Однак цей момент у Платона не розвинений, і прекрасні твори мистецтва не в більшій мірі причетні у нього до ідеї прекрасного і не в більшій мірі сприяють анамнезис і сходженню душі до ідеального, ніж самі прекрасні речі. Мистецтво є наслідування речам, речі ж - наслідування ідеям, тому мистецтво - наслідування наслідуванню. «Яку задачу ставить перед собою кожен раз живопис? Чи прагне вона відтворити дійсне буття або тільки кажимость? Інакше кажучи, живопис - це відтворення примар або дійсності? »- Запитує Сократ в платонівському" Державі "(598 В). І треба відповідь: живопис-відтворення привидів. Це ж відноситься до епосу і до драматургії. Платон третирує Гомера, чиї творіння втричі відстоять від справді сущого, тобто від ідеального світу. Було б краще, якби Гомер не розповідав про війни, про керівництво воєнними діями, про керування державою, про виховання людей, а все це здійснював на ділі-тоді він стояв би на другому місці від оригіналу. Гомеру було б, вважає Платон, доречно поставити запитання: «Яке з держав отримало завдяки тобі кращий устрій, подібно до того як це було з Лакедемоне завдяки Ликургу?» (599 DE). Або, може бути, Гомер був вправний у різних хитромудрих винаходах, як «люди передають про мілетцев Фалесе і про скіфа Анахарсіса» (600 А)? Або, «якщо не в державних справах, то говорять, що в приватному побуті Гомер, коли він ще був в живих, керував чиїмось вихованням і ці люди цінували спілкування з ним і передали потомству якийсь гомерівський шлях життя, подібно до того як за це особливо цінували Піфагора, а його послідовники навіть і досі називають свій спосіб життя пифагорейским і явно виділяються серед інших людей? »(600 АВ). На всі ці питання слід негативну відповідь. Не дивно після цього, каже Сократ, що Гомером і Гесіодом абсолютно нехтували за їхнього життя, що «люди надали їм можливість вести життя бродячих співаків». Та й чи могли Гомер і Гесіод користуватися повагою? Адже вони поети, а поет «за допомогою слів і різних виразів ... передає відтінки тих чи інших мистецтв і ремесел, хоча нічого в них не тямить, а вміє лише наслідувати »(601 А). Однак під впливом чарівності від розмірених і складних віршів людям здається, що поет говорить зі знанням справи про шевському справі і про військові походи. Крім того, поезія не піддається виміру, рахунку і зважуванню, вона ж зображує розбрат і внутрішню боротьбу в людині - адже шалений початок в душі легше піддається відтворенню в мистецтві, ніж розумне, а тому «наслідувальний поет» пробуджує, живить і зміцнює гіршу сторону душі і губить її розумне початок »(605 В),« він впроваджує в душу кожної людини окремо поганий державний лад, потураючи нерозумному початку душі »(там же). Такого поета не можна прийняти в майбутнє благоустроєне держава. Сократ каже, що «в наш государствотюезія приймається лише остільки, оскільки це гімни богам і хвала доброчесним людям» (607 А). 

 Інформація, релевантна "ПЛАТОН"

1. Глава перша
     1 У сенсі definiens. СР «Друга аналітика» II, 10. - 462 # 2 Див 101 b 19 - 22. - 462. Глава друга 1 ср «Друга аналітика», 97 b 37 - 39. - 463. 2 Чи не філософ Платон, а староаттіческій комедіограф (V - IV ст. До н. Е..). - 464. * Див «Поетика», 1 - 3. - 464. 1 ср прим. 15 до гол. 6 кн. III. - 465. 2 Див Платон. Федр, 245 с - тобто ср «Про душу», 408 b 32 - - 409
   
2. Теорія пізнання
     Ні в одному діалозі Платона ми не знайдемо систематичного викладу закінченої теорії пізнання. Проблеми пізнання розглядаються в діалозі «Теетет», в якому, проте, Платону не вдалося чітко визначити, що таке знання, оскільки в цьому діалозі він в основному займався спростуванням помилкових теорій, зокрема теорії знання як чуттєвого сприйняття. До часу написання діалогу «Теєтет»
   
3. Глава перша
     Див Платон. Федр, 245 с-е. - 408. СР прим. 1, 2 до гол. 9 кн. I. - 408. Т. е. категорії. - 409. Платонівський термін «причетність» вживається Аристотелем в сенсі «підпадає під», що виражає відношення виду до роду. - 409. СР 127 a 26 - 38; «Метафізика», 998 И4 - 28. - 409. Присудок Б є рід для присудка А тоді і тільки тоді, коли обсяг присудка А є
   
4.  Глава 17 Роботи Платона
     Глава 17 Роботи
   
5.  Частина третя Платон
     Частина третя
   
6. ОГЛЯД ІДЕЇ ?
     платонівських діалогах, написаних у цей час: «Гіппій Менший», «Евтіфрон», «Хармід», «Крітон», «Іон», «Протагор», «Апологія Сократа». Для цих перших текстів характерне переважання етичних і педагогічних питань, критика софістів і утвердження реальності Ідей. ? Платон в Сицилії Після смерті Сократа Платон їде з Афін в Мегару, потім в Єгипет, потім у Кирену. Деякі уривки з
   
7. філософ на троні
     У цій главі? Чому ми повинні знати про Платона? Ідеальна реальність Платона? Як ми пізнаємо ідеї? Ідеальна держава Платона Чим так прославився Платон? Разом з Аристотелем (про який ви прочитаєте в наступному розділі) він є найважливішим філософом стародавнього світу. Насправді англійський філософ Альфред Норт Уайтхед сказав, що вся історія західної філософії, починаючи з
   
8. Глава перша
     1 Символічно: якщо АГР (х), то ехр (х). СР 119 а 34 і 120 а 15. - 373. 2 Символічно: якщо | - Ах - | Р (х), то Н-і АГР (х). Ср, 119 а 36 і 120 а 8. - 373. 3 «Звернення» тут вживається в сенсі перетворення висловлювань виду «А притаманне Б» в висловлювання виду «Б є (взагалі) А». Однак якщо А притаманне Б лише в деякому відношенні, то помилково, що Б є взагалі А. СР прим. 4 до
   
9. Тема 2. Поличні та правові вчення в Стародавньому Світі
     Становлення і розвиток політико-правової ідеології як специфічної форми суспільної свідомості. Її особливості в класово-станових суспільствах. Політичні та правові вчення в державах Стародавнього Сходу, в Стародавній Індії і в Давньому Китаї. Політичні та правові вчення в Стародавній Греції. Софісти про державу і право. Сократ про державу і право. Політичне і правове вчення Платона.
   
10. Глава тридцятих * В
      «Топіці» I, 14. - 183. Розділ тридцять перший * Див Платон. Софіст, 219 а - 237 а; Політик, 258 b 267 с. - 183. 2 Послідовники Платона. - 183. 3 Див гл. 4-30. - 183. 4 СР «Друга аналітика», 91 b 24-27. - 184, Розділ тридцять другий * Див гл. 2-26. - 185. а Див гл. 27-30. - 185. 8 Див гл. 45. - 185. 4 Посилка становить більшу частину силогізму, ніж термін. - 185. ? У
    
11. Що таке Велика Ідея?
      Ключовим поняттям у філософії Платона є поняття ідеї. Ідея для Платона - це не просто поняття, яке існує у свідомості людини і дає йому можливість робити різні цікаві речі, наприклад, покрити диван пофарбованої в фіолетовий колір леопардового шкурою. Ідеї, за його словами, існують реально в їх власному світі. Ідеї - це форми, які впорядковують звичайну, звичну нам
    
12. філософія через діалог
      'Після повернення до Греції Платон заснував свою філософську школу, відому як Академія, яка вважається першим університетом. Там він викладав до кінця свого життя і написав більше двадцяти творів, які називаються «Діалоги». Він представляв свої ідеї у формі бесіди між друзями. Діалоги Платона стали важливим методом представлення його філософії. Замість того щоб говорити: «Ось
    
13. III. ХУДОЖНЬО-ідеалістичних і Органицистская СИНТЕЗ ПЛАТОНА
      платонізму на наступних сторінках головним чином грунтується на творах 70 - 60 рр.. 4 в., Що вважаються часом максимальної зрілості ідей платонізму, як вони сприймалися і трансформувалися в подальшої філософії. Твори Платона написані у формі діалогів двох, трьох і більшого числа співрозмовників. Деякі діалоги високохудожні. Провідним співрозмовником виступає
    
14. § 5. Яка роль живопису в моральному вихованні?
      У свідомості давніх греків родинні між собою музика, танці, поезія були дуже далекі від живопису, скульптури та архітектури. Якщо у першому було завдання, пов'язаний! Іая з виразом своїх почуттів у звуці, русі, розумі, то перед другими стояла мета споглядального характеру - не тільки відобразити ідеальний образ на полотні, в глині і камені, а й дати можливість насолодитися цим видовищем іншим.
    
15. § 8. Як виглядає щастя в етиці абсолютизму?
      платонізм). Всі перераховані вище стани пов'язані з «переживанням» духовного задоволення, більше що не належить битійственная відчуттям. Найвищою чеснотою тут виступає споглядальна здатність розуму, що рятує людину від світу. Яскравим прикладом, що демонструє подібний підхід, може бути вчення Платона, який пов'язує в «Державі» досягнення щастя зі сверхбитійственним Благом.
    
16. II. Платон - один з великих творчих умів античності.
      платонівської прози відображається інша особливість мислення Платона, яка робить його великим художником античного світу. Платон не тільки мислить образами, метафорами, уподібненнями, сопоставлениями. У його мисленні ці образи, метафори і уподібнення розгортаються часом у воістину грандіозні міфи, ііоска.тпія. символи. При цьому Платон не просто застосовує загальновідомі міфи, що давно стали для