| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
Сенека |
||
|
Стоїцизм став світоглядом багатьох освічених римлян ще в I ст. до н.е., в століття громадянських воєн і загибелі республіки. У стоицизме шукали моральної опори і Марк Порцій Катон Молодший (95 -46 рр..), І Марк Юній Брут (85 -42 рр..), І Марк Туллій Цицерон, і багато-багато інших освічені римляни. Катон Молодший, філософ-стоїк і політичний діяч, був пристрасним захисником Римської республіки. Сенека пише про Катона Утіческого, або Молодшому, так: «... коли тріпотіло все держава ... один лише Катон склав партію прихильників республіки ... Він і загинув за власним вироком »(135). Катон Утіческого намагався організувати явно безнадійний опір Цезарю в Північній Африці. Цезар розправився з військом Катона - і той скінчив самогубством в північноафриканській Утіка, а тому і був названий Утіче-ським-не за місцем свого народження, як було прийнято, а за місцем смерті. Перед самогубством Катон Утіческого всю ніч читав сочи- 612 нання Платона «Федон», де розповідається про останній день життя засудженого до смерті Сократа. Марк Брут, можливо позашлюбний син Цезаря, організував, як відомо, в березневі іди (15 березня 44 р. до н.е.) вбивство в римському сенаті Юлія Цезаря все з тією ж нездійсненною вже метою відновлення колишньої республіканського ладу. Проте в подальшому Брут програв боротьбу з наступниками Цезаря і також покінчив самогубством. Доля Марка Цицерона нам відома. У I в. до н.е. стоїчне світогляд поділяли і Варрон, і Колумелла, і Вергілій, і також багато-багато інших освічені й знатні римські громадяни. У ньому вони черпали сили для повної непередбачуваними небезпеками життя. Адже навіть у часи «мирного» правління Августа то й справа траплялися несподівані і дивні смерті. Так, чомусь померли всі ті, кого Октавіан Август готував в свої наступники: і перший чоловік дочки Октавіана Августа Юлії (її двоюрідний брат, кузен Марк Клавдій Марцелл), і другий її чоловік Марк Агріппа, і сини Агріппи і Юлії Гай Цезар і Луцій Цезар. Ставши імператором у віці понад п'ятдесят років, пасинок Октавіана Августа Тіберій мав славу лицемірним і підозрілим, жорстоким і недовірливим до оточували його людям тираном, замкнувся в кінці життя на острові Капрі. Як тільки Тиберій став імператором, він повбивав останнього, наймолодшого внука серпня Агриппу Цезаря (Постума). За підозрілих обставин помирає популярний полководець, племінник Тіберія Германік. Однак після смерті Тіберія (а йому одному з династії Юліїв-Клавдіїв вдалося померти своєю смертю) імператором стає син Германіка і внучки Октавіана Агрипини Старшій Гай Калігула, що виріс при своєму батьку у військових таборах, носила одяг легіонера і маленькі легіонерські чобітки, тобто не калігі, а Калігули, від чого він і був прозваний солдатами - Калігула. В умовах необмеженої влади цей молодий чоловік, котрий переніс до того ж в перший рік свого принципату важке захворювання, швидко перетворився на тирана, що вимагає собі божеські почесті. Його статуї були встановлені у всіх храмах імперії. Установка статуї Калігули в Єрусалимському храмі викликала перша іудейське повстання, з приводу якого Філон Олександрійський плавав у складі олександрійської єврейської делегації до Риму. За чотири роки до того, як Гай Калігула став імператором-принцепсом (37 р.), померла від голоду заслана Тиберієм на безлюдний острів мати Калігули Аїріппіна Старша. Жорстокі дивацтва Калігули викликали обурення. Він був убитий солдатами-преторианцами, які проголосили імператором дядька Гая Калігули, внучатого племінника Октавіана Августа Клавдія. Таким чином, розпоряджатися вищою владою став не сенат, а збройні сили. Клавдій - знавець грецького і етруської мов, менш за все був здатний бути імператором. Його третя дружина Валерія Мессаліна, правнучка сестри Октавіана Августа Октавії, увійшла в історію як прозивний образ розпусної жінки; залишивши всі пристойності вона, будучи дружиною Клавдія, відкрито вступила в шлюб з іншою людиною. Клавдію довелося дати згоду на умертвіння Мессаліни. Однак його четверта дружина, племінниця Юлія Агрипина Молодша вмовила Клавдія усиновити її єдиного сина Домі-ція, що прийняв ім'я Нерон, і призначити його спадкоємцем в обхід рідного сина Клавдія від Мессаліни Британіка, незабаром Клавдія отруїли і імператором став Нерон. Він почавши, як і Калігула, своє правління досить ліберально, але незабаром став жахливим тираном з ознаками душевного захворювання. У боротьбі за збереження влади Нерон знищує свою матір Агрипину Молодшу, яка хотіла грати першу роль у державі при своєму юному сина (Нерон став імператором у вісімнадцять років). Коли це їй не вдалося, вона спробувала спертися на Британіка, який як і Агрипина був отруєний Нероном. Сенат намагався було зупинити тирана, але сенатський змову проти Нерона (на відміну від сенатського змови проти Гая Юлія Цезаря) провалився через зради, і пішли масові страти. Був примушений до самогубства поет Лукан, письменник Петроній і багато інших. Потім Нерон здійснює підпал Риму (він як «великий артист» складав пісню про загибель згорілої Трої і йому не вистачило натхнення, яке Нерон намагався повернути, спостерігаючи пожежа Риму). Вигоріли цілі квартали. Маса римлян загинула у вогні. Підпал Риму Нерон приписав християнам і піддав їх жахливим стратам. Після цього, уявляючи себе великим поетом і виконавцем, Нерон відправився в тріумфальне турне по містах Греції. Тим часом справи в імперії йшли гірше і гірше. Викликавши зрештою проти себе повстання преторіанців, Нерон кінчає самогубством. З його смертю в 68 р. закінчується династія Юліїв-Клавдіїв. Нерон був праправнуком Октавіана Августа по матері і правнуком суперника Октавіана Марка Антонія. У такій обстановці протікало життя і діяльність видатного римського стоїка, латинського письменника Луція Ганні Сенеки Молодшого. Луцій Анней Сенека народився в римській провінції Бетика в Південній Іспанії в місті Кордуба (згодом Кордова - столиця мавританського халіфату Кордовського) в самому кінці I в. до н.е. - В 4 р. до н.е. і прожив близько сімдесяти років. Таким чином, Сенека - молодший сучасник Філона Олександрійського і старший сучасник Ісуса Христа, якщо той дійсно існував. Батько Сенеки-також Луцій Анней Сенека Старший-належав до знатного і багатого стану вершників і був відомим ритором - викладачем риторики, красномовства. Філософію ж він ненавидів (про це пише сам філософ Сенека в 108 листі до Луцилія). Сенека Старший вчився в Римі. Повернувшись до Кордуби, він одружується на Гельвій (згодом Сенека Молодший напише для своєї матері "Втіха Гельвій»). Сенека-філософ був середнім з трьох синів (старшого звали Новат, а молодшого Мела). Батьки Сенеки-філософа не залишилися в Кордубі, і Анней маленьким хлопчиком опинився в Римі. Це було в часи Августа. Анней жив у своєї тітки-сестри матері, чоловік якої протягом шістнадцяти років був префектом Єгипту-римської житниці: Єгипет давав Риму як данину (безоплатно) близько 7 млн. гектолітрів зерна. Анней Сенека Молодший страждав на бронхіальну астму. В юності у нього були думки про самогубство. Але у нього були хороші вчителі. Це Сотіон з Олександрії, якого ми згадували як члена гуртка секстою. Він автор трактату «Про гнів». Він переконав юнака відмовитися від м'ясної їжі: це аморально. «Під його впливом,-пише Сенека Луцилию, - я перестав їсти тварин, і по закінченні року утриманням від них стало для мене не тільки легким, але і приємним. Мені здавалося, що душа моя стала рухомий ... ». Але боячись бути запідозреним в приналежності до однієї вегетаріанської переслідуваної секті, яка також не вживала в їжу м'ясо, Сенека відійшов від свого вегетаріанства. Інші вчителі Сенеки-кінік Деметрій, стоїк Аттал, еклектик Фабіан Папір, про який Сенека скаже, що він був філософом за покликанням, а не декламатором з кафедри («Про стислість життя»). У Римі Сенека обирає адвокатське терені, входить до сенату, стає квестором. Він наближений до двору імператора Калігули. Але заздрісний Калігула (він заздрив і Гомеру, і Тациту) ледве було не зрадив його смерті за що викликала загальне захоплення мова в сенаті. Сенеку врятувала одна жінка, наближена Калігули, сказавши, що Сенека важко хворий і все одно скоро помре. При імператорові Клавдії Сенека був звинувачений у зв'язку з молодшою дочкою давно вже покійного Германіка Юлією Лівіллой (молодша сестра щойно вбитого Гая Калігули і Агрипини Молодшій) і засланий на острів Корсику, де пробув цілих вісім років. Його врятувала стала імператрицею Агрипина Молодша. Вона повернула Сенеку до двору, щоб він виховував її єдиного сина від Гая Домиция Агенобарба Нерона. Нерону було тоді дванадцять років, і Сенека протягом п'яти років був одним з його вихователів. На Корсиці Сенека написав «Розрада Гельвій» (своєї матері); будучи вихователем Нерона-трактат «Про милосердя» (для Нерона). Ставши імператором, Нерон перші п'ять років свого порівняно милосердного правління (вбивство матері та Британіка не в рахунок) прислухався до Сенеку, але потім усунув його і, призначивши префектом жахливого Тігелліна, почав божеволіти. Віддалився в свій маєток (Сенека був дуже багатий, але свій стан він склав нечесним шляхом, привласнюючи майно опальних багатьох римлян, в тому числі і Британіка) і зайнявся літературно-філософської діяльністю Сенеку втягують у змову Пизона. Нерон наказує Сенеку самогубство, що той і робить на сімдесятому році свого життя. Разом з ним намагалася покінчити з життям і його друга порівняно молода дружина (Сенека був старший за неї на двадцять п'ять років) Пауліна. Але їй померти не дали. Вона після цього довго хворіла і померла кількома роками пізніше. Сенека ні прикладом чесноти. Він був сином свого часу, свого середовища, яка була аморальною. Сенека-приклад розбіжності світогляду і способу життя. Римський історик Діон Кассій справедливо підкреслює, що Сенека не жив згідно своїм принципам. І це вірно: Сенека проповідував бідність, а сам усіма правдами і неправдами прагнув до надмірного збагачення. Ця розбіжність між словом і ділом Сенека усвідомлював, про нього писав) \ його цинічно виправдовував. У своєму трактаті «Про щасливе життя» він писав: «Мені кажуть, що моє життя не згодна з моїм вченням. У цьому свого часу дорікали і Платона, і Епікура, і Зенона. Всі філософи кажуть не про те, як вони самі живуть, але як треба жити. Я кажу про чесноти, а не про себе і веду боротьбу з пороками, в тому числі і зі своїми власними: коли зможу, буду жити як повинно. Адже якби я жив цілком згідно з моїм вченням, хто був би щасливішим за мене, але тепер немає підстави зневажати мене за хорошу мова і за серце, повне чистими помислами »(XVIII, 1), і нижче:« Про мене кажуть: «навіщо він , люблячи філософію, залишається. багатим, навіщо він вчить, що слід зневажати багатства, а сам їх нагромаджує? зневажає життя - і живе? зневажає хвороби, а тим часом дуже піклується про збереження здоров'я? називає вигнання дрібницею, проте, якщо тільки йому вдасться, - постаріє і помре на батьківщині? »Але я кажу, що все це слід зневажати не з тим, щоб відмовитися від усього цього, але щоб не турбуватися про це; він збирає його (багатство .-А. Ч.) не в своїй душі, але в своєму домі »(137). У своїх «Листах до Луцилія» Сенека стверджує, що «найкоротший шлях до багатства - через зневагу до багатства» (62,3) *. Сенека-автор багатьох творів. При цьому Сенека як і Цицерон, в основному писав, коли був не при справах. Тому більшу частину своїх творів він створив в останні три роки свого життя. Багато твори Сенеки втрачені («Релігія єгиптян», «Індія» тощо), але збереглося становить чималу зібрання творів: дев'ять трагедій, в яких він наслідував грецьким трагікам V в. до н.е., десять » Луцій Анней Сенека. Моральні листи до Луцилія. С. 100 (або глава 62, параграф 3.: Надалі посилання на дане твір будуть відзначатися в тексті тільки цими цифровими покажчиками). Діалогів на філософсько-етичні теми (частина з них ми згадували), псевдонаукове твір «Природні питання», в якому він намагається наслідувати своєму молодшому сучасникові Плинию Старшому (23/24-79 рр..), автору «Природній історії» в 37 книгах, але фактично це популярний нарис астрономії та метеорології з використанням праці учня Посідонія Асклепиада; це, нарешті, найбільш цікавий твір Сенеки - «Моральні листи до Луцилія» (124 листа), які ми вже цитували. Форма листів - найбільш адекватна для складу розуму Сенеки форма подачі своїх думок. Вона безпосередня і безсистемна. Її шлях звивистий і примхливий. Сенека висловлює свої погляди від випадку до випадку, часто відштовхуючись від листів Луцилия - намісника в Сицилії - до Сенеку (ці листи не збереглися). Незважаючи на свій девіз: «Нехай наші слова приносять не задоволення, а користь» (75, 5), Сенека часто прагне до красномовства за рахунок глибини змісту своїх промов. Однак його твори виключно цікаві, будучи свого роду криницею життєвої мудрості, яка не втратила свого сенсу і зараз. Сенека досить ерудований в історії філософії. Він каже про Піфагора, Гераклите, Парменід, Зенон, Демокрите, Сократа, Платона, Спевсіппе, Аристотеля, Ксенократ, Феофраста, Епікура, Кра-тітці, Зенона-стоїку, Клеанфа, Хрісіппа, Панетом, посидонії, Цицероне * - і це тільки в одних листах до Луцилія. Однак його ставлення до навчань давньогрецьких і римських філософів виборче: його цікавлять їх практично-моральні погляди, менше - їх уявлення про душу, ще менше - уявлення про світ. Так, кажучи про Піфагора, Сенеки, зізнаючись Луцилию в любові до цього філософу в своїй молодості, обмежується такими моментами вчення Піфагора, як: 1) вчення про спорідненість живої істоти з усіма іншими живими істотами і про взаємозв'язок душ, які переселяються з одного вигляду в інше , і 2) висока оцінка Пифагором добрих настанов та прикладів, що міняють стан душі людини, 3) припис п'ятирічного мовчання тому, хто хотів вступити в число його учнів. Говорячи про Геракла, Сенека тлумачить слова ефес-ського філософа про те, що «один день дорівнює всякому іншому», і про те, що «ми і входимо, і не входимо двічі в один і той же потік». І те, й інше вислів філософа-лише привід для того, щоб Сенека пустився в житейські сентенції: «... річка - приклад більш наочний, ніж людина, однак і нас забирає не менше швидка течія, і я дивуюся нашу божевілля, згадуючи, до чого ми любимо тіло-саму швидкоплинну з речей, і боїмося вмерти один, між тим кожна мить - це смерть нашого колишнього стану »(58, 23). Про філософів Пармениді і Зенон Елейський Сенека говорить, щоб показати, що у філософії є багато зайвого, що Парменід і Зенон, заявляючи, що «все, що нам здається, не відрізняється від єдиного» (88, 44) і «нічого не існує» (там же), перетворюють всю природу в порожню і оманливу тінь, з чим Сенека ніяк погодитися не може. Так само засуджується їм і Протагор, що говорить, що про кожну річ можна стверджувати й те, й інше, сумніваючись при цьому в самому цьому своєму твердженні, що стверджувати про кожної речі можна і те, і інше (див. 88, 43). Аналогічне скептичне судження Сенека приписує і демокрітовцу Навсіфану: «... все, що здається нам існуючим, існує в такій же мірі, як і не існує» (88, 43). У відповідь на ці філософські мудрування Сенека пише Луцилию: «Кинь ж це в ту ж купу ненужностей, що і багато з вільних мистецтв! Ті викладають мені науку, від якої не буде користі, а ці віднімають надію на всяке знання. Але вже краще знати зайве (вільні науки.-А. Ч.), ніж нічого не знати. Вони не йдуть попереду з світочем, направляючи мій погляд до істини, - вони мені виколюють очі. Якщо я повірю Протагору, в природі не залишиться нічого, крім сумнівів; якщо Навсіфану-достовірно буде тільки те, що немає нічого достовірного ... »(88,45). Сенека засуджує і Мегаріка, які заперечували достовірні чуттєві сприйняття, і еретрійцев на чолі з Федоном і Менедема, які також сумнівалися в пізнаваності світу, і пірроновцев, і академіків за те, що пізніше, вже в Новий час, було названо агностицизмом. Навпаки, про Сократа Сенека висловлюється з великою повагою і захопленням як про людину, яка своїм життям, а не як ті, хто краще вміє говорити, ніж жити, показав, як треба жити. Саме Сократ, у поданні Сенеки, закликав всю філософію повернутися до вивчення людських вдач, саме він вчив, що «вища мудрість-розрізняти добро і зло» (71, 7), що «доброчесність і істина - одне» (71,16). «Якщо вам потрібен приклад, візьміть Сократа, старця надзвичайною витривалості, що пройшов через всі негаразди, але не переможеного ні бідністю, ще більш гнітючою через домашнього тягаря, ні тяготами, які він ніс і на війні, і будинки мав зносити, - згадай хоч його дружину з її лютою вдачею і зухвалим мовою, хоч тупих до ученью дітей, більше схожих на матір, ніж на батька »(104, 27). Таким чином, повз Сенеки проходить весь сократовский метод, діалектика, сократовское вчення про знання як знанні понятійному. Також з великою повагою говорить Сенека про Платона, він навіть викладає вчення Платона про першооснови, нарахувавши їх у Платона п'ять: «... за словами Платона, є п'ять причин: (1) те, з чого, (2) то, ким; (3) те, в якому вигляді; (4) те, на зразок чого; (5) те, заради чого, бо останнє ж-це те, що з них виходить. Так, в статуї ... те, з чого, є бронза; то, ким, - художник; те, в якому вигляді,-це фюрма, яка їй додана; то, на зразок чого,-це зразок, якому наслідував творець; те, заради чого, - це його намеренье; те, що з них отримує- ся, - це сама статуя »(65, 8). «Те ж саме, говорить Платон, є і у всесвіті: і творець-то є бог, і те, з чого вона створена,-тобто матерія; і форма-той вигляд і порядок, які ми бачимо в світі; і той зразок -то, на зразок чого бог створив цю прекрасну громаду; і намеренье, з яким він її створив »(65, 9). Отже, бронзі відповідає матерія, художнику-творець (бог), фюрме статуї - той вигляд і порядок, який є в світі, зразком у скульптора - зразок у бога, статуї - сама всесвіт. Для Сенеки головне у всьому цьому неміряні бога - «те, заради чого». Намір бога - зробити добро. В іншому листі Сенека розрізняє у Платона шість розрядів існуючого: (1) те, що є, але не як чувственноданное, а як умопостигаемое; (2) те, що є видатним з «того що є»: великий поет, бог; (3) ідеї як зразки (Сенека передає слова Платона: «Ідея-вічний зразок, все, що виробляє природа», ідеї безсмертні; незмінні і непорушні); (4) ейдоси (Сенека розрізняє у Платона «ідеї» і «ейдоси», «ідея »і« ейдос »в розумінні Сенеки не синоніми:« Ідея-це зразок, ейдос-це вигляд, взятий з нього і перенесений у твір. Ідеє художник наслідує, ейдос створює »); (5) те, що існує взагалі, мабуть, чуттєві речі; (6) те, що як би існує: порожнеча, час (див. Більш стримано ставиться Сенека до Аристотеля. Він коротко розповідає Луцилию про чотири причини Аристотеля (див.: 65, 4 -6). Зате Сенека в захваті від стоїків - Зенона, Клеанфа, Хрісіппа, Панетия і особливо Посідонія, якого ставить вище всіх філософів, заявляючи, що Посідоній - «один з тих, чий внесок у філософію більше інших» (90, 20), але він в захваті від них, як тих, хто своїм життям показав приклад, але не від їх діалектики, яку він висміює як «грецькі дурості» (82, 8). Наприклад, Зенон намагався позбавити від страху смерті таким умовиводом: «Зло не може бути славним, смерть буває славної, значить, смерть не є зло» (82, 9). «Ти свого добився, - іронізує над Зеноном із Китиона Сенека, - позбавив мене від страху!» (82, 9). «В ім'я істини потрібно діяти простіше, проти страху-мужній» (82, 19). «Я перед- вважав би все, що вони накрутили, розполохати і роз'яснити, щоб не нав'язувати сужденье, а переконувати. Військо, побудоване для бою, що йде на смерть за дружин і дітей, - як його підбадьорити? »(82, 20). «Як підбадьорити їх, щоб вони тілами загородили дорогу лавині, що обрушилася на весь народ, і пішли з життя, але не від свого місця? Невже сказати їм: «Зло не може бути славним; смерть буває славної, значить смерть не є зло?» (82, 21). «Ось переконлива мова! Хто після неї захитається кинутися на ворожі клинки і померти стоячи? »(82, 21). Сенека ставить у приклад цієї хитромудрої, але безсилою діалектиці надихаючі слова спартанського царя Леоніда, загородивши зі своїми трьомастами воїнів шлях перському колоссу на глиняних ногах у першій з греко-перських воєн - прохід через Фермопіли: «Давайте-но снідати, соратники: адже вечеряти ми будемо в пеклі! »(82, 21)-або слова римського військового трибуна Квінта Цедіція в першій з Пунічних воєн, який, посилаючи солдат пробитися крізь величезне вороже військо і захопити якесь місце, сказав їм:« Дійти туди, соратники, необхідно, а повернутися звідти необхідності немає »(82, 22). «Бачиш, як проста і наказового чеснота! Кого із смертних, заплутавши, ви зробите хоробрішим, кому піднімете дух? Ні, ви його зломити, бо найменше можна применшувати його і насильно займати хитромудрими дрібницями тоді, коли готується щось велике »(82, 22). Сенека ставить особистий життєвий приклад філософа важливіше його навчань. Він стверджує ^ що «і Платон, і Аристотель, і весь сонм мудреців, які потім розійшлися в різні сторони ^ більше почерпнули з моралі Сократа, ніж із слів його» (6, 6), що Клеанф став подобою Зенона з Китіона не тому; що слухав його лекції, а тому, що жив разом з ним (див. 6, 6), що «Метродора і Гермарх, і Поліена зробили великими людьми зовсім не уроки Епікура, а життя з ним разом» (див. 6, 6). Сенека схиляється перед Катон Старший, перед Катоном Молодшим, перед мудрим Леліем, перед Сократом і Платоном, Зеноном і Клеанфа саме як перед мудрецями, творцями мудрості, яка вчить правильно жити, суспільство яких, хоча б заочне, позбавляє від пороків. «Хочеш звільнитися від пороків,-цурайся порочних прикладів. Скупар, спокуситель, жорстокий, підступний, - все, що пошкодили б тобі, будь вони близько, 4 - в тобі самому. Іди від них до кращих, живи з Катона, з Леліем, з Туберон, а якщо тобі до душі греки - побудь із Сократом, з Зеноном. Один навчить тебе померти, коли це необхідно, другий-раніше, ніж буде необхідно. Живи з Хрісіппа, з Посидонием. Вони передадуть тобі знання божественного і людського, вони накажуть тобі бути діяльним і не тільки червоно говорити, сиплячи словами для задоволення слухачів, а й загартовувати душу і бути твердим проти загроз. У цій бурхливій, як море, життя є одна пристань: зневажати майбутні мінливості, стояти надійно і відкрито, грудьми зустрічати удари долі, не ховаючись і не виляючи »(104,21-22). Така мужня філософія Сенеки! Для нього критерій істини-життя відповідно до істини. «Хіба наше життя ... буря НЕ терплять сильніше, ніж будь-який човен? Потрібно не розмовляти, а правити. Все, що говориться, ніж хваляться перед заслухає натовпом, - позикове, все це сказано Зеноном, сказано Хрісіппа, Посидонием і величезним загоном їм подібних. А як нинішнім довести, що сказане справді їм належить, я тобі відкрию: нехай надходять, як говорять »(108, 37 -38)-дивна порада людини, яка сама зізнається в тому, що він не надходить, як говорить. Так чи інакше ми бачимо, що Сенека ставиться критично до інших філософів. Так, виклавши вчення Платона і Аристотеля про причини, він зауважує, що «у твердженнях Платона і Аристотеля названо або занадто багато, або дуже мало причин» (65,11). Він претендує на власні судження в галузі філософії, скромно кажучи про себе: «... я не раб попередників, а однодумець» (80, 1). Він висміює тих, хто рабськи повторює чужі думки. Він пише Луцилию, що «дорослому і зробив успіхи соромно зривати квіточки висловів, спираючись, як на посох, на небагато розхожі думки, і жити завченим на пам'ять. Нехай стоїть він на своїх ногах і каже сам, а не запам'ятовує чуже. Соромно старому чи літньому набиратися мудрості з підручника ... Виречи небудь від себе »(33, 7), адже« одна справа пам'ятати, а інша справа знати »(33, 8). «Істина відкрита для всіх, нею ніхто не заволодів» (33, 10). Але що значить знати для Сенеки? «Пам'ятати - значить зберігати в пам'яті доручену тобі іншими,-а знати-це значить робити по-своєму, не упершись очима в зразок і не озираючись всякий раз на вчителя» (33, 8). Отже, знати - значить самостійно робити. Тут добре видно практицизм римської мудрості, яка ніколи не брала того відстороненого, споглядального і бездіяльного характеру, якою вона мала хоча б у Аристотеля. Не можеш змінити порядок речей - змінюй своє до них ставлення. Зі сказаного ясно, що Сенека розуміє під філософією. Він різко протиставляє мудрість і філософію, з одного боку, і знання - з іншого. Він, правда, не доходить до того, щоб подібно до свого сучасника апостолу Павлу протиставляти філософії та знанню як мудрості світу цього мудрість світу іншого. Ні, Сенека говорить про мудрість світу цього, коли говорить навіть про бога. Для нього мудрість - керівництво не для того, щоб потрапити в потойбічний рай, а для того, щоб вціліти в цьому. Відокремлюють мудрість від знання розуміння, що знання робить людину вченіші, але не краще. Бути вченіші - не означає бути краще; «не краща, а тільки вченіші» (106, 11) стає той, хто займається «вільними мистецтвами», а адже «вся юрба вільних мистецтв притязает зайняти в ній (філософіі.-А. Ч.) місце »(88,24). Але «не краща стає і той, хто саму філософію захаращує непотребом »(106, 12),« хто займається словесною грою, яка знищує душу і робить філософію не велика, а важкою »(71, 6). Правда, Сенека розрізняє в філософії умоглядну і прикладну частини, так що «філософія і споглядає, і діє» (95, 10), але тут він швидше висловлює суть грецької філософії, ніж свої погляди. Вся його філософія - прикладна. І тут знання заважають мудрості. Тому треба обмежити себе в знанні: «прагнути знати більше, ніж потрібно, це рід нестриманості» (88, 30). Для мудрості треба багато простору в голові, а знання забиває її дрібницями, адже ніяка наука, крім філософії, не досліджує добро і зло. Тому геометрія-не частина філософії (див.: 88, 25). Так звані «вільні мистецтва» заважають мудрості, а якщо вже серйозно говорити про «вільний мистецтві», то є тільки одне справді вільне мистецтво-то, що дає свободу (88, 2). Але шлях до свободи відкриває тільки філософія, мудрість. «Звернись до неї, якщо хочеш не знати збитку, бути безтурботним, щасливим і, головне, вільним. Іншим способом цього не досягти »(37, 3). А що означає бути вільним? Для Сенеки бути вільним - означає бути вільним від тіла. Філософія звільняє душу від лещат тіла: «Тіло для духу - тягар і кара, вона тисне його і тіснить, тримає в оковах, доки не з'явиться філософія і не накаже йому вільно зітхнути, споглядаючи природу, і не відпустить від земного до небесного» (65 , 16). Але це вже психофізична проблема у Сенеки. Про це далі. Поки ж скажемо, що мистецтво мудреця, філософа-приборкувати біди, робити лагідними страданье, злидні, наругу, темницю, вигнання (85, 41), що дійсна мета філософії-формувати людський характер і робити його здатним протистояти всім ударам долі. «Філософія ... виковує і загартовує душу, підпорядковує життя порядку, керує вчинками, вказує, що слід робити і від чого утримуватися, сидить біля керма і направляє серед безодень шлях гнаних хвилями. Без неї немає в житті безстрашності і впевненості: адже кожну годину трапляється так багато, що нам потрібна порада, якого можна запитати тільки у неї »(16, 16). Сенека розрізняє три роди людей: тих, хто ще не опанував мудрістю, але подощел до неї впритул; тих, хто позбувся найбільших зол душі і від пристрастей, але так, що його безпеку ще ненадійна; тих, хто зжив безліч тяжких вад, але все ж ще не всі (див.: 75, 8). Роздуми Сенеки про знання (науках) і мудрості значимі і для наших днів. У нашому світі все більше знань і все менше мудрості, тобто вміння застосовувати ці знання на благо людям. Знання та пов'язана з ними техніка зовсім не розглядаються з точки зору добра і зла для людини, вони звертаються проти людини, не кажучи вже про військову техніку, яка прямо спрямована на заподіяння найбільшої шкоди противнику. Вся сучасна техніка шкідлива людству. Як бумеранг вона вражає і тих, що її застосовує. Говорячи про філософію, Сенека розрізняє в ній в якості її предметного змісту природу, звичаї і розум (88, 23 - 25). Так що предметом його філософії є і природа, інакше він не написав би свої «Природні питання». Сенека повторює розподіл філософії на етику, логіку і фізику, яку виробили грецькі стоїки, поділ, висхідний до Платону, але без слова «логіка» (у Платона була «діалектика»). Знання природи стоїкам необхідно, бо адже їх головне етичне вимога-жити у злагоді з природою. «Природа повинна бути нашим керівником: розум слід їй і радить це нам. Отже, жити щасливо-одне і те ж, що жити в злагоді з природою »(138). Як часто для Сенеки те чи інше природне явище-лише привід для моралізування! Таким приводом було, наприклад, землетрус в Кампанії. Але стоїки не знали природного, природи, вони не знали жодного закону природи. Вони, як ми бачили, перетворювали природу в метафізичну реальність, якої приписували не властиві їй риси: розумність і божественність. Причинами Платона і Аристотеля Сенека протиставляє дві причини: матерію і розум, пасивну матерію і діяльний розум. «Наші стоїки ... стверджують: все в природі виникає з двох начал - причини і матерії. Матерія коснеет в нерухомості, вона до всього готова, але залишиться дозвільної, якщо ніхто не приведе її в рух. Причина, або ж розум, орудує матерію як хоче і, надаючи їй форму, ліпить всілякі предмети. Адже в кожній речі неодмінно має бути те, з чого вона робиться, і те, чим вона робиться; другий є причина, перший - матерія »(65, 2). Однак і те, і інше початок, і матерія, і розум тілесні. Сенека-свого роду теологічний і психологічний матеріаліст. Всі тілесно. Тілесні і боги, і душі. Але в той же час всі натхненно, розумно і божественно. Правда, ця позиція Сенекою до кінця не витримується. Слідом за грецькими стоїками, він бере за початок почав буття, як те, що є, все те, що є. Це буття він ділить на безтілесне і тілесне, тілесне ж - на неживе і істота, істота - на рослинне і тваринне, а те й інше - на види. Сенека думає, що і тіло, і душа, і пристрасті душі тілесні. Він стверджує, що «душа є тіло» (106, 4), що «благо людини не може не бути тілом» (106, 5), що «страсті-такі, як гнів, любов, смуток, суть тіла» (106, 5) ... Але які критерії тілесності? Тілесно те, що здатне діяти («що діє, то тілесно», -106, 4), а пристрасті змінюють стан тіла, ми під впливом пристрасті змінюємося в особі, червоніємо, бліднемо ... Значить, вони тілесні. Тілесні і хоробрість, і розумність, і лагідність, і благочестя, і безтурботність, і непохитність, і незворушність - все це тіла (див.: 106, 7). Благо тілесно, бо благо людини - благо його тіла (106, 10), що абсолютно розходиться з вищеописаним розумінням Сенекою взаємини душі і тіла. Другим критерієм тілесності є здатність до зіткненню. Сенека наводить слова Лукреція (він також багато цитує і Епікура - заочного вчителя Лукреція): «Тіло лише може стосуватися і тіла лише можна торкнутися» («Про природу речей». 1, 34). Звідси випливає, що розрізнення між матерією і розумом проходить всередині тілесності. У конкретному вченні про природу Сенека повторює старе вчення про елементи. Це вода і вогонь, повітря і земля. Всі ці елементи взаимопревращающихся, а отже, все знаходиться у всьому і все виникає з усього. При цьому вогонь заволодіває світом і все перетворює на себе, але потім гасне, але все-таки він, мабуть, не все може перетворити на себе, залишається волога, з якої все знову, як учив Фалес, виникає, так що «вогонь-кінець світу, а волога-його першооснова »(« Дослідження про природу », або« Природні питання ». III, 13). Так, Сенека примиряє Фалеса і Геракліта. Суміш вогню і повітря (пневма)-душа космосу. Чистий вогонь-розум космосу, світу, світовий розум. Все в природі, в тому числі і небесні тіла, знаходиться в русі. «Поглянь на зірки, що висвітлюють Світ. Жодна з них не затримується, безперервно тече і змінює місце на інше. Всі вони вічно обертаються, всі вони вічно в переході, переміщаючись згідно владному закону природи »(Втіха Гельвій. 6, 6). Але всі рухи в природі колоподібним, все знаходиться в кругообертанні. У цьому і.состоіт «закон природи», про який говорить Сенека. Головний закон космосу - коливання між вогнем і вологою. Ніяких реальних законів природи, зрозуміло, він не знав. Сенека «закон природи»-закон долі - підміняє закон долею. І все зміст закону природи зводиться до того, що він непідвладний людині. Сенека пише у своїх «Природних питаннях», що «закон природи робить своє право», що «нічия благання його не чіпає», що «він йде своїм безповоротним шляхом», що «визначене витікає з долі» (11, 45). Закон природи-долі непідвладний людині. У «Моральних листах Луцилию» Сенека підкреслює, що «ми не можемо знати світових відносин» (107, 7), а що таке реальний закон, що не світове ставлення, і що таке знання закону природи, як не знання того чи іншого сталого світового відносини, наприклад між масою тіла і його енергією? Сенека не стежить і не досліджує природу, як Пліній Старший, який і загинув-то під час знаменитого виверження Везувію в 79 р., коли всі, хто міг, бігли від ожилого раптом чудовиська, а він до нього прагнув ближче, щоб спостерігати грізне явище природи. Сенека філософствує з приводу природи в дусі полегшеного і всеядно-еклектичного стоїцизму, примирного все і вся. Сенека-пантеїст. У трактаті «Про благодіяння» він стверджує, що «не може бути природи без бога і бога без природи» (IV, 8). У трактаті «Про провидіння» Сенека трактує бога як внутрішньо притаманну природі силу, яка все що відбуваються в природі процеси направляє цілком доцільно; світовий розум (бог) проявляється в природі як її краса і гармонія (1, 2-4). У «Природних питаннях» Сенека ототожнює бога з долею, провидінням, з природою, з світом. Він пише про бога, як він його розуміє: «Сподобалося тобі назвати його долею? Ти не помилишся. Він той, від якого все залежить, в ньому причина всіх причин. Завгодно тобі найменувати його провидінням? І тут ти будеш прав. Він той, чиїм рішенням забезпечується цей світ, щоб ніщо не перешкоджало його ходу і всі дії його виконувалися. Завгодно тобі найменувати його природою? І це не помилка, бо з лона його все народжене, його диханням ми живемо. Він все те, що ти бачиш; він весь злитий з усіма частинами, підтримуючи себе своєю міццю »(11, 45). Віддаючи данину традиційної римської релігії, Сенека називає цього бога Юпітером-вище божество римського пантеону, а віддаючи данину традиційному політеїзму, він говорить не тільки про єдиного бога (монотеїзм), а й про богів (політеїзм). У своїх «Моральних листах до Луцилія» Сенека, надаючи слову «бог» множина, стверджує, що «вони (богі.-А. Ч.) правлять світом ... мостить своею силою Всесвіт, опікують рід людський, піклуючись іноді й про окремих людей »(95, 50). Сенека намагається і цим богам римського політеїзму надати більш піднесений, філософський характер, ніж той, який вони мають у звичайних віруваннях. Він виступає проти всіх тих дурниць, приписуваних богам поетами, і проти містерій. Він відкидає звичайні методи шанувати богів, жертвопринесення і молитви, кажучи, що "богу не потрібні прислужники» (95, 47). Істинне богопочі-тание полягає в пізнанні бога [«бога шанує той, хто його пізнав» (95, 47)]. Просити у бога блага, намагатися підкуповувати його жертвопринесеннями, просити його в молитвах-значить не поважати бога і не розуміти його істинної природи, адже бог як початок добра творить благо безоплатно, в силу своєї благої природи. Тому «невірно думати, як про це говорить традиційна релігійна міфологія, що боги вибагливі, що вони заздрісні до людей, навпаки, боги не вибагливі і не заздрісні, вони пускають до себе і простягають руку поднимающимся» (73, 15). У трактаті «Про щасливе життя» Сенека стверджує, що істинна релігія - культ чесноти. І це тому, що доброчесна людина богоподобен. Бог як джерело добра перевершує людини не якісно, а кількісно. Бог, будучи вічним, просто довше доброчесна, чим може бути доброчесним чинності стислості свого життя людина (див. 73,13). Сенека схвалює слова Секстія: «Юпітер може не більше, чим добрий чоловік» (73, 13). Намагаючись зблизити богів і людей, Сенека підкреслює, що людина і бог - природа однієї якості. Душа в людині частина космічної душі, частина світової пневми. Розум людини-частка світового розуму, «частина божественного духу, зануреного в тіло людей» (66,12). У тих же «Моральних листах до Луцилія», які ми тільки що цитували, Сенека проголошує, що «природа справила нас на світ високими душею. Незважаючи на вчення про тілесності душ людини, Сенека в основному різко протиставляє душу і тіло, і він переконаний в тому, що головне прагнення якої розумної душі має полягати в тому, щоб якомога швидше звільнитися від тіла, оскільки тіло для душі - кайдани і темрява . Втім, уявлення Сенеки про душу дещо суперечливі. Він розуміє складність предмета: «І про одну тільки душі немає числа питань: звідки вона? коли виникає? як довго існує? чи переходить з місця на місце, міняє Чи обіталіще, що перекидається в усі нові види морського істот? або їй судилося тільки одноразове рабство, а потім, відпущена на волю, вона бродить по Всесвіту? телесну вона чи ні? що вона буде робити, коли ми перестанемо бути її знаряддями? як вона скористається свободою, коли втече з тутешньої темниці? забуде вона колишнє? пізнає чи себе, лише розлучившись із тілом і віддалившись увись? »(88, 34). Що стосується питання про тілесності душі, то ми про це вже говорили. Душа телесну, вона «тонше вогняного» (57, 8). Але хоча душа і телесну, Сенека, проте, різко протиставляє її тілу, кажучи, що «тіло для духа-тягар і кара» (65, 16) .. У «Розраді Марции» Сенека говорить про боротьбу душі і тіла: «Скелет, який ти бачиш у нас, м'язи і обтягує їх шкіра, обличчя і слухняні руки, так само як і інші члени, якими ми оточені, - це окови духу і темряви. Вони пригнічують, затемнюють, заражають дух, відхиляють його від істини і нав'язують йому брехня; з цим обтяжливим його тілом душі доводиться вести справжню боротьбу ... »(24, 4). Сенека допускає дві можливості в смерті. Запитуючи: що таке смерть? -Він говорить: «... або кінець, або переселення» (65, 24). І він заявляє: «Я не боюся перестати бути, адже це все одно, що не бути зовсім. Я не боюся переселятися - адже ніде я не буду в такій тісноті »(65, 24). Однак у Сенеки зустрічаються багато висловлювання, де він цілком виразно говорить про те, що наші душі безсмертні, незважаючи на те, що вони складаються з якогось найтоншої субстанції, яка тонше вогняного речовини. У Сенеки тілесність душі якимось дивним чином уживається з думкою про її безсмертя. Але так чи інакше у нього є яскраві рядки про безсмертя душі. Так, наприклад, він пише все того ж Луцилию в Сицилію наступне: «Цей повільний смертний век-тільки пролог до кращої і довгого життя. Як дев'ять місяців ховає нас материнська утроба, готуючи жити не в ній, а в іншому місці, куди ми виходимо, по видимості, здатні вже й дихати і існувати без колишньої оболонки, так за весь термін, що простягається від дитинства до старості, ми зріємо для нового народження. Нас чекає нова поява на світ і новий порядок речей »(102,23). Душа говорить про себе: «Коли прийде останній день і розділить божественне і людське, перемішане зараз, я (душа. -Л.Ч.) залишу це тіло там, де знайшла його, і сама повернуся до богів. Я і тепер не чужа їм, хоч і тримає мене земна темниця »(102, 22). Сенека, намагаючись подолати природний страх смерті в собі і у свого кореспондента, страх живучий, незважаючи на спроби переконати себе і його в тому, що для божественної частини нашого «я» смерті немає, як би відчуваючи, що всі ці міркування не так вже й переконливі , застосовує інший прийом: він дискредитує життя як щось мало гідне того, щоб за неї чіплятися. Він наводить втішні слова якогось стоїка, можливо, свого вчителя Атталі, звернені до хворого і почати думати про смерть якомусь Туллию Мар-целліну: «Перестань-ка, Марцеллин, мучитися так, немов обдумуєш дуже важлива справа! Жити-справа не така вже важлива; живуть і всі твої раби, і тварини; важливіше померти чесно, мудро і хоробро. Подумай, як давно займаєшся ти одним і тим же: їжа, сон, любов-в цьому колі ти і крутишся »(77, 6). Сенека іронізує над тими людьми, хто нарікає на те, що вони не будуть жити через тисячі років, не має нарікаючи при цьому на те, що їх не було тисячу років тому, над тими, хто не розуміє, що «час і до нас і після нас не наше »(77, 11). Він переконує, що смерть-річ звичайна, що вже до нас багато хто помер і що після нас ще більшу кількість помре: «... яка натовп померлих попереду тебе, який натовп піде слідом!» (77,13). Хотіти жити-значить знати, як жити. Але цього ніхто не знає. Багато хто говорить, що вони хочуть жити, бо не виконали всіх своїх обов'язків. Але хіба не вірно, що «померти-це одна з накладаються життям обов'язків?» (77, 19). Все нові й нові аргументи вишукує Сенека на користь смерті у своєму 77-му листі до Луцилія, закінчуючи цей лист словами: «Життя - як п'єса: не важливо, довга чи вона, а те, чи добре вона зіграна» (77, 20) . Сенека, як і всі стоїки, починаючи з самогубці Зенона з Китіона, допускав добровільне припинення свого життя, самогубство, але за певних умов. Так, Сенека пише Луцилию: «Якщо тіло не годиться для своєї служби, то чому б не вивести на волю змучену душу? І може бути, це слід зробити трохи раніше належного, щоб у належний строк не виявитися безсилим це зробити »(58, 34). Разом з тим Сенека застерігає проти «хтивої спраги смерті», яка іноді опановує людьми і стає мало не епідемією. Для самогубства повинні бути вагомі підстави, інакше це малодушність і боягузтво! Проблема рабства. Однією з підстав для самогубства є не тільки тілесні недуги, особливо якщо вони зачіпають душу, а й рабство. Проблема рабства широко обговорюється Сенекою. Ні, він зовсім не проти соціального рабства, ганебного, але неминучого явища в древнезападном світі. Він навіть по-своєму виправдовує рабство: адже рабами стають тільки ті, у кого немає мужності померти. Він ставить у приклад хлопчика-спартанця, якого як військовополоненого хотіли зробити рабом, але який з криком «Я не раб!» Розбив собі голову об стіну. Сенека, далі, розширено тлумачить рабство, розчиняючи соціальне рабство в рабстві побутовому, яке притаманне і вільним громадянам. Як багато римлян, що знаходяться в рабстві у своїх пристрастей і пороків! І як багато громадян-рабів життя, за яку вони чіпляються всіма правдами і неправдами! Виступаючи проти рабства в життя, Сенека розвінчував життя як вищу цінність і допускав самогубство. Сенека говорить також про рабство перед речами. Він розрізняє «добровільне» і недобровольное рабство і заявляє, ніби бажаючи пом'якшити ганьба соціального рабства, що на самій-то справі «немає рабства ганебніше добровільного», коли один в рабстві у похоті, інший в рабстві у скупості, третій-у честолюбства, а все в рабстві у страху (див. 47, 17). Що ж до соціального рабства, то Сенека стверджує, що рабський стан раба не поширюється на всю особистість раба, що краща частина раба нібито вільна від рабства, бо пану належить тільки тіло раба, а не його дух, який сам собі пан. «Тільки доля тіла в руках пана,-стверджує римський філософ, сам рабовласник, - його він купує, його продає; те, що всередині людини, він не" Може привласнити собі за допомогою торгової угоди »(« Про благодіяння ». Ill, 20 , 1). Слабке, звичайно, втіха для раба, що штовхає фактично його на відділення своєї душі від свого тіла, тобто на самогубство (якщо продумати міркування Сенеки до кінця і бути послідовним). В іншому Сенека проповідує по можливості м'яке ставлення до рабам. На відміну від Аристотеля, який намагався не помічати в рабів людей, Сенека прямо заявляє, що і раби-люди, що вимагають до себе хорошого ставлення. «Природа навчила мене, - ділиться досвідом цей мораліст, - приносити користь людям, раби вони або вільні, вільновідпущеники або свободнорожденниє. Скрізь, де є людська істота, є місце для благодіяння »(« Про щасливе життя ». 24, 3). Сенека стверджує, що всі люди, по суті, рівні:« Хіба він, кого ти називаєш рабом , не народилася від того ж насіння, не ходить підтем ж небом, не дихає, як ти, не живе, як ти, не вмирає, як ти? »(47, 10). Він вказує на випадковість рабства, на взаємозамінність раба і пана : «Так само і ти міг би бачити його вільнонародженим, і він тебе - рабом» (47, 10). Сенека перестерігає Луцилия: «Будь милосердний з рабом ...» (47, 12). І це сказано в ті часи, коли був прийнятий закон про страту всіх рабів у випадку вбивства одним з них свого пана. Проповідь Сенеки рівності і вільних, і рабів без вимоги, однак, скасування самого інституту соціального рабства, розчинення соціального рабства в рабстві моральному, в рабстві перед пристрастями, в моральної ницості людини зближує Сенеку з християнством, яке в ті вже часи вчило про рівність всіх людей перед богом, рівність в гріху, без вимоги скасування соціального рабства. Але все ж відношення Сенеки до рабів, виражене в його творах, трохи пом'якшувало римські звичаї. Його твердження, що раби - люди і що вони товариші по рабству своєму панові, коли незабаром вони всі в рабстві у пороку, було, звичайно, софізмом. Одна справа бути в рабстві у власного пороку, а інша справа бути в рабстві у пана, який вільний зробити з тобою, що забажає (хоча деякі обмеження у сваволі пана по відношенню до раба тоді були). Етика Сенеки-етика пасивного героїзму. Змінити в житті, по суті, нічого не можна. Можна тільки зневажати її напасті. Найбільшу справу в житті-твердо стояти проти ударів долі. Але ж це означає, що доля активна, а людина пасивна, займаючи лише оборонну позицію. Потрібно панувати над своїми пристрастями, не бути у них в рабстві. Що ж до щастя, то воно цілком залежить від нас у тому сенсі, що нещасливий лише той, хто сам вважає себе нещасним: «Кожен нещасний настільки, наскільки вважає себе нещасним» (78, 13). Найкраще приймати все, як воно є. У цьому і полягає пасивна героїка стоїцизму. У цьому і полягає то велич духу, яке проповідував стоїцизм і що привертало до нього всіх тих, по кому пройшовся каток імперського тоталітаризму. І Сенека пише Луцилию: «Найкраще перетерпіти те, чого ти не можеш виправити, і, не нарікаючи, супроводжувати богу, з чиєї волі все відбувається. Поганий той солдат, який йде за полководцем зі стогоном »(107, 9). Так, «змінити такий порядок ми не в силах, - зате в силах знайти велич духу ...» (107, 7). Сенека цитує «Гімн Зевсу» грецького стоїка Клеанфа, гімн, якому в часи Сенеки було вже 500 років: Володар неба, мій батько, Веди мене куди захочеш! Прямую, не зволікаючи. На всі готовий. А не схочу-тоді Зі стогоном йти доведеться грішному. Терплячи все те, що зазнав би праведним. Покірних рок веде, тягне норовливого Остання пропозиція в вищенаведеному фрагменті з Клеа-Фовал гімну приписується Сенеку у вигляді: «Долі ведуть того, хто хоче, і тягнуть того, хто не хоче ». Сенека сам так коментує цей гімн: «Так і будемо жити, так і будемо говорити. Нехай рок знайде нас готовими і неведано ліні! Такий великий дух, який вручив себе богу. І навпаки, мізерний і позбавлений благородства той, хто впирається, хто погано думає про порядок речей і хотів би краще виправити богів, ніж себе »(107, 12). Однак фаталізм Сенеки все ж не позбавлений бадьорості. Він зовсім не проповедут повна бездіяльність як даоси або буддисти. Фаталізм Сенеки - психологічна підпора для діяльної людини, який не стане впадати у відчай, якщо у нього щось не вийде. Така людина на хвилину зупиниться, зітхне, скаже: «Не доля!», Посміхнеться і знову візьметься за справу. Може бути, іншим разом пощастить! Сенека ж при всьому його фаталізм і проповіді покірності долі вихваляє здоровий розум, мужній і енергійний дух, благородство, витривалість і готовність до всякого повороту долі. Саме при такій готовності тільки й можна досягти для себе стану сильною і незатьмарений радості, миру і гармонії духу, величі, але не гордого і нахабного, а з'єднаного з лагідністю, привітністю і просвітленістю. У трактаті «Про блаженне життя» Сенека проголошує, що «та життя щаслива, яка узгоджується з природою, а узгоджуватися з природою вона може лише тоді, коли людина володіє здоровим розумом, якщо дух його мужній і енергійний, благородний, витривалий і підготовлений до всяких обставинами, якщо він, не впадаючи в тривожну недовірливість, піклується про задоволення своїх фізичних потреб, якщо він взагалі цікавиться матеріальними сторонами життя, не спокусився жодної з них, якщо він вміє користуватися, дарами напризволяще, не роблячись їх рабом »(139). Сенека далі говорить, що результатом такого розташування духу буде постійне спокій і свобода зважаючи усунення будь-яких приводів до подразнення і страху. «Замість задоволень нікчемних, швидкоплинних і не тільки мерзенних, а й шкідливих насолод настає сильна, незатьмарену і постійна радість, мир і гармонія духу, велич, поєднане з лагідністю». З лагідністю! Сенека справедливо зауважує, що всяка жорстокість походить від немочі. Всьому цьому і повинна вчити філософія як мудрість. Таким є її вищу і єдине призначення. Етика Сенеки суперечлива. Навіщо потрібна енергія, якщо все ж від нас нічого не залежить? Якщо немає великої мети? Це протиріччя стоїки так і не змогли вирішити. Культ розуму і сили духу і визнання безсилля людини перед незрозумілою людському розуму долею, від якої всього можна чекати, перед волею бога як особистого 'світового розуму, що йде непізнаваними для людини шляхами, несумісні. Суспільство. В основі людського суспільства лежить, згідно Сенеку, товариськість, якій Сенека надає дуже велике значення. У трактаті «Про благодіяння» він пише: «Товариськість забезпечила йому (человеку. - А. Ч.) панування над звірами. Товариськість дала йому, синові землі, можливість вступити в чуже йому царство природи і зробитися також владикою морів ... Усунь товариськість, і ти розірвеш єдність людського роду, на якому покоїться життя людини »(IV, 18, 1). І в «Моральних листах до Луцилія» Сенека стверджує, що «все, що ти бачиш, в чому укладено і божественне і людське,-єдине: ми тільки члени величезного тіла. Природа, з одного і того ж нас створила і до одного призначена, народила нас братами. Вона вклала в нас взаємну любов, зробила нас товариськими, вона встановила, що правильно і справедливо, і по її встановленню найнещасніші приносить зло, ніж претерпевающий ... »це зло від іншого, від лиходія (95, 52). Ця втішна думка, цей самообман нагадує одну з основних думок Сократа, який також намагався доводити, що творити зло гірше, ніж його терпіти. Думка, звичайно, благородна, але нереальна, тому що переважна більшість людей протягом всієї історії людства віддає перевагу і воліло творити зло по відношенню до інших і не терпіти його по відношенню до себе від інших, зневажаючи, таким чином, золоте правило моральності, висхідний до Конфуцию: «Не роби іншому того, чого не хочеш собі». Сенека ж каже: «Потрібно жити для іншого, якщо хочеш жити для себе» (48, 2). Сенека - космополіт. Він каже про людство, а не про яке-небудь одному обраному народі. І для нього загальне отечество для всіх людей - весь світ, космос. У цьому Сенека слід за кініком Діогеном Синопским, який першим назвав себе космополітом, і за грецькими стоїками. Така філософія Сенеки, його наука про життя [«Філософія ... наука про життя »(95, 7)]. Самотність. Сенека самотній. («Самотність, як бритва, дуже гостро ...»). І найголовніше, чому може навчити філософія, це не тільки стійко переносити всі мінливості життя і удари долі, але і великому мистецтву бути другом самому собі. Сенека пише Луцилию: «Ось що сподобалося мені нині у Гекатон:« Ти запитаєш, чого я досяг? Став самому собі другом! »Досяг він чималого, бо тепер ніколи не залишиться самотній. І знай: така людина всім буде другом »(6,7). Таким чином, дружба з самим собою, по Сенеку, що не егоїстична! І це так, бо під такий дружбою Сенека розуміє внутрішній світ і гармонію всередині людини, панування в ньому вищого (розуму) над нижчим (пристрастями), атакою гармонійний і самозаспокоєння людина дійсно може бути одним і для інших людей. («... Я побудую з молитви тихий острів ...»). Але любити самого себе, дружити з самим собою означає і вміння берегти свій час. Сенеку взагалі цікавила проблема часу - одна з найважчих проблем філософії. Він запитує про час: «... чи є воно саме по собі щось?., Чи було щось до часу, без часу? чи виникло воно разом зі світом? або перш виникнення світу, оскільки було щось, був і час? »(88, 33). На ці питання Сенека відповісти не може. Але одне для нього ясно: потрібно берегти свій час, це найдорожче, що є у людини, бо це час його життя. Тому знамениті «Моральні листи до Луцилія» починаються словами: «Сенека вітає Луцилия! Так і поступай, мій Луцилий! Відвоюємо себе для себе самого, бережи час, який раніше у тебе забирали або крали, яке даремно проходило. Сам переконайся в тому, що я пишу правду: частину часу у нас відбирають силою, частина викрадають, частина витікає даремно. Але ганебніше всіх втрата по нашій власної недбалості. Вдивися-ка пильніше: адже найбільшу частину життя витрачаємо ми на погані справи, чималу-на неробство і все життя - не на ті справи, що потрібно. Вкажеш Чи ти мені такого, хто цінував би час, хто знав би, чого коштує день, хто розумів би, що вмирає з кожною годиною? У тому-то й біда наша, що смерть ми бачимо попереду; а більша частина її у нас за плечима,-адже скільки років життя минуло, все належить смерті »(1, 1-2). Формирующаяся християнська теологія співчутливо ставилася до Сенеку. Тертуліан знаходить у Сенеки чимало християнських думок. Він навіть стверджував, що іноді Сенека був майже що християнином. І Лактанций вбачав деяку схожість між світоглядом Сенеки і християнством. Він зауважує, що не можна більш істинно і християнину говорити про бога, що говорить про бога Сенека, хоча той і не знає істинної віри. Ієронім навіть вносить Сенеку в список християнських письменників. Його спонукала до цього листування Сенеки та апостола Павла (і справді: збереглися чотирнадцять листів - вісім листів Сенеки до Павла і шість листів Павла до Сенеку, проте всі ці листи несправжнього). Про цих листах згадує і Августин, правда, не кажучи при цьому ні за, ні проти їх автентичності. І в Середні століття Сенеку нерідко цитували на церковних соборах. В епоху Відродження Сенека користувався любов'ю. Його часто вихваляють гуманісти за чистоту його морального вчення і за його ідеал людини. При цьому гуманісти ідеалізували Сенеку, чого він як людина не заслуговує. Адже він і сам говорив про себе, що він бачить краще, але слід гіршого, зізнаючись, таким чином, у своїй непростимою слабкості.
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "Сенека" |
||
|
||