| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
Кініки |
||
|
Філософський термін «кініки» стався від давньогрецького прикметника «кюнікос» - «собачий», звідси і «собача філософія» і «собача школа». Походження цього терміна пов'язане, можливо, з тим, що засновник кинизма Антисфен, будучи неповноправним афінянином (батько - афінянин, мати-фракіянка, а щоб бути повноправним афінянином, афинянами повинні бути і батько і мати), навчався, а потім і викладав у гимнасии для таких соціально малозабезпечених дітей, розташованому поза міських стін Афін при храмі Геракла. Цей гимнасий називався Кіносарг, що перекладається як «Зоркий пес» або «Біла собака». Можливо, що учнів у цій гимнасии більш удачливі діти дражнили, називаючи їх собаками. Антисфен же прийняв це принизливе прізвисько як предмет гордості. Інше пояснення походження терміна «кінік» виходить з істоти філософії кініків. Справді, кініки настільки обмежували свої потреби, що жили майже як собаки. Забігаючи наперед, скажемо, що в період еллінізму і пізніше кініки продовжували шокувати обивателя своєю екстравагантною поведінкою, яке випливало з кінічного світогляду і було головною формою існування з філософії настільки, що багато спостерігачів взагалі відмовлялися бачити філософію в кинізме, приймаючи його просто як спосіб життя. І дійсно, самі кініки думали, що сильніше всякого словесного спростування практичне доказ і що тому «все слід доводити справами» (Антологія кинизма. М, 1984. С, 164. Далі-Анткін. С. 164). Антисфен. Він народився в Афінах у 444 р. до н.е. і був на чверть століття молодше Сократа, якого він пережив на тридцять років (помер в 368 р.). Як ми вже сказали, Антисфен спочатку був учнем Горгія, якому він був зобов'язаний своїм риторичним освітою, а потім став учнем Сократа. Давні джерела повідомляють, що Антисфен щодня ходив слухати Сократа з Пірея в Афіни (між ними близько 8 км). Ксенофонт повідомляє, що Антисфен взагалі не відходив від Сократа, поки той був живий. На відміну від сказаного хворим Платона, який теж був найближчим учнем Сократа, Антисфен був присутній при вимушеній смерті вчителя. Антисфен - плідний письменник. Пізніше скептик Тимон, знущаючись над численністю творів засновника кинизма, назве його «базікою на всі руки» (довж. VI, 1). Діоген Лаертський наводить великий список творів Антисфена. У ньому понад шістдесят назв, серед яких поряд з твором «Про природу» переважають твори на філолого-риторичні, гносеолого-логічні і політико-етичні теми. Твори Антисфена до нас не дійшли. Збереглися лише їх назви. Серед них - вищеназване твір «Про природу», а також «Істина», «Про благо», «Про закон», «Про складі», «Про говіркою», «Про виховання», «Про свободу і рабстві», «Про музиці »,« Про життя і смерті »та ін Загальна і окреме. Антисфен як логік. У своєму вченні про загальний і окремому Антисфен виходив з сократовского вчення про те, що справжнє знання-лише те, що виражено в понятті. Йдучи цим шляхом, Антисфен першим в історії філософії намагається дати визначення поняття. Це визначення говорить: «Поняття є те, що розкриває, що є або чим буває той чи інший предмет» (довж. VI, 1). Разом з тим існує виходить від Аристотеля інформація про те, що Антисфен заперечував можливість самого визначення чого б то не було, підведення окремого під загальне, наприклад не можна підвести поняття «людина» під поняття «жива істота» в судженні «людина є жива істота». Більш того, засновник кинизма заперечував і можливість приписування предмету будь-яких властивостей і ознак, наприклад «людина є освічений». Про кожному суб'єкті судження, вважав він, можна стверджувати тільки те, що він те, що він є. Припустимі лише ті судження, які стверджують тотожність суб'єкта і предиката. Можна сказати, що «Сократ є Сократ», але не можна сказати, що «Сократ є філософ». Про цей бік вчення Антисфена ми дізнаємося насамперед від Аристотеля, який повідомляє, що на думку Антисфена «про одне може бути висловлено тільки одне, а саме єдино лише його власне найменування (логос)» (Метаф. V, 29) У зв'язку з цим Аристотель говорить про «надзвичайне простодушності» Антисфена (там же). Вчення Антисфена про те, що можливі й припустимі лише тавтологічні судження типу «Сократ є Сократ», коли суб'єкт повторює предикат не тільки за змістом (тавтологія-логічна помилка, яка полягає у визначенні предмета через самого себе) , а й буквально, пов'язано з розумінням кинической філософією протиріччя. Правда, ми не можемо сказати, що з чого випливає: вчення про протиріччі з вчення про судженні або, навпаки, вчення про судженні з вчення про протиріччі. За Арістотелем швидше вірне перше: розповівши про те, що по Антісфеном можливо лише найменування речі, ю »291 Аристотель продовжує:« ... звідки випливало, що не може бути ніякої суперечності ». Однак якщо виходити із суті питання, то вірно, мабуть, друге: саме антісфеновское вчення про протиріччі зводить всяке судження до тавтологічний судженню найменування. Справді, говорячи про те, що таке теза (а це є припущення досвідченого в філософії людини, але не всяке, а лише таке, яке не узгоджується із загальноприйнятими думками), Аристотель згадує тезу Антисфена про суперечність, в якому, мабуть, і містилася суть його вчення. Теза ж Антисфена свідчив: «Неможливо суперечити» (Топіка 1). У чому ж Антисфен знаходив протиріччя? У всьому. В епоху Антисфена філософська думка древніх греків впритул підійшла до відкриття деяких законів мислення, в тому числі і до головного з них - до закону суперечності (точніше кажучи, до закону заборони суперечності). Нагадаємо, що закон суперечності свідчить: не можуть бути одночасно істинними дві протилежні думки про одне й тому самому предметі, взятому в один і той же час і в одному і тому ж відношенні. Антисфен, впритул підійшовши до відкриття закону протиріччя, не зумів визначити сферу застосовності цього закону. Йому здавалося, що суперечливими судженнями є не тільки судження на кшталт «Сократ є філософ» і «Сократ не є філософ» і не тільки судження типу «Сократ є освічена» і «Сократ є неосвічений» (або «Сократ не є освічений»); але і самі судження «Сокрйт є філософ», «Сократ є освічена» внутрішньо суперечливі, оскільки кожне з них містить в собі два судження: «Сократ є Сократ» ї «Сократ є філософ», «Сократ є Сократ» і «Сократ є освічена », але ж судження« Сократ - філософ »,« Сократ - утворений »- не одне і те ж, а щось різне і, отже, суперечливе. У цьому-то пункті і складається вада вчення Антисфена, його, якщо так можна сказати, софістика (якщо він помилявся свідомо). Він ототожнював різне й суперечливе. Аристотель потім пояснить, що різні судження не суперечать один одному, що можна бути і Сократом, і філософом, і освіченим, що протиріччя-лише вид протилежного, а противолежащей - найбільш закінчене відмінність в одному і тому ж роді. Тому людині протіволежіт не філософія, а не-людина або тварина, а білому протіволежіт не утворилася, а не-біле або чорне (так що можна бути і білим, і освіченим). Отже, за Арістотелем виходить, що той самий філософ, який, як буде стверджувати пізніше Діоген Лаертський, перший дав визначення поняття, заперечував можливість визначення. Аристотель говорить: «Має деяку підставу висловлене прихильниками Антисфена та іншими настільки ж мало обізнаними людьми сумнів щодо того, чи можна дати визначення суті речі, бо визна-поділ - це-де багатослівність» (Метаф. VIII, 3). Справді, цей філософ, про який Діоген Лаертський писав, що «він перший дав визначення поняттю», увійшов в історію філософії як філософ, який відкидав можливість визначення предмета на тій підставі, що суб'єкту не можна приписати відмінний від нього предикат. З антісфеновского розуміння суперечності слід було не тільки заперечення можливості інших суджень, ніж судження найменування, а й заперечення об'єктивності спільного. У цьому запереченні кініки спиралися також і на твердження, що існує лише те, що ми безпосередньо сприймаємо почуттями. Але почуттями ми сприймаємо тільки одиничне, окреме, а не спільне. Ми бачимо щоразу ту чи іншу конкретну коня, але не кінь як таку, а тим більше не «лошадность». Отже, існує тільки окреме, а спільного немає. У цьому відношенні кініки були попередниками середньовічних номіналістів, які стверджували, що спільне - тільки ім'я, яке додається до окремих предметів, в чому-небудь між собою схожим. Але наявність такого загального імені не означає, що в самих подібних один одному предметах є будь-яка загальна усіх цих предметів сутність. Аналогічним чином і кініки вчили, що можна лише сказати про те, чому предмет подібний, але визначити його означало б вказати на загальну цим подібним один одному предметів сутність, що неможливо. Сказавши, що визначення - це, по Анти-Стено, багатослівність, таящее в собі суперечливість, Аристотель продовжує: «Але яка річ - це можна дійсно пояснити; наприклад, не можна визначити, що таке срібло, але можна сказати, що воно подібно олова» (Метаф. I, VIII, 3). Етика. У своїй етиці Антисфен виходив з прикладу Сократа: «перейнявши його твердість і витривалість і наслідуючи його безстрастю, він цим поклав початок кінізму» (довж. VI, 1). Слідуючи Сократу, Антисфен бачив щастя в чесноти, а для досягнення добродіяння вважав достатнім одного лише бажання, сили волі. Пізніше Аристотель також з цим не погодиться: одного бажання мало, необхідно суспільне виховання, що робить чеснота звичкою і навчаємося застосовувати загальні моральні норми до конкретних життєвих ситуацій. Антисфен учив, що доброчесність єдина для всіх, що вона знаряддя, яке ніхто не може забрати, що всі прагнуть до чесноти люди - природні друзі. Доброчесність дає нам щастя. Щастя - мета людського життя, засіб до неї чесноту. Вище щастя для людини - «померти щасливим». Таким чином Антисфен поділяв думка Солона про те, що, поки людина не померла, не можна сказати, прожив він життя щасливо чи ні. Щасливий лише той, хто помер щасливим. Адже багато, здавалося б, щасливі життя мають жахливий кінець, як, наприклад, життя Креза, на питання якого, чи вважає Солон його щасливим, афінський мудрець відмовився відповісти. Отже, Антисфен поклав початок філософії кініків, однією з сократичних шкіл. У чому ж своєрідність цієї школи? «Три слона» кинизма. Кинізм як образ думок і дій кініків як би стояв на «трьох слонах». Їх імена: аскесіс, апайдеусіа і аутаркейа. Стоячи на цих «трьох слонах», перші кініки ще до загибелі суверенного грецького поліса провели переоцінку моральних і громадянських цінностей класичного грека, дискредитувавши як їх, так і пов'язані з ними моральні та громадянські чесноти, і передбачивши , таким чином, майбутнє, коли Греції як сукупності суверенних полісів не стало. Цю переоцінку почав робити Антисфен, а продовжив Діоген Синопский. Легенда розповідає, що Діоген Синопский, син Гикесия з южночерноморской Сінопи, разом зі своїм батьком-міняйлом підробляв гроші (обрізуєтесь монети). Коли його батько потрапив за це у в'язницю, а Діогеном довелося тікати з Сінопи, він, опинившись в Афінах, почав підробляти цінності іншого роду, ті, про які. Було сказано вище. Згідно з іншою версією легенди, Діоген отримав в Дельфах у храмі Аполлона від жриці-піфії двозначний оракул: «Зробити переоцінку цінностей», що можна було зрозуміти і як вказівку переоцінювати (тобто підробляти) має ходіння монету і як вказівку переоцінювати встановилися звичаї, громадський порядок, сформовану традицію, правові норми. Аскесіс. Давньогрецьке слово-аскесіс означало «вправа, практичне вивчення, практика; спосіб життя, заняття; образ думок, напрямок», так що тут до аскетизму як самокатування в ім'я якої-небудь надуманою мети (як це було, наприклад, у християнському аскетизмі як співучасті в стражданнях Христа і умертвіння плоті заради порятунку душі) було далеко. Кініки надавали великого значення такій практиці: «Тому, хто хоче стати доброчесною людиною, слід зміцнювати тіло гімнастичними вправами, а душу - освітою і вихованням» (Анткін, 116-117). Кініки вважали, що без таких вправ ніякої успіх у житті неможливий. Вони розрізняли два види аскесіса: для тіла і для душі. Проте їх аскесіс був настільки суворий, що про нього можна говорити як про аскетизм в нашому розумінні цього слова. Кинічеськи аскесіс - максимальне опрощення, максимальне обмеження своїх елементарних потреб, звикання до холоду, голоду, жадобі, повна відмова від всіх штучних надуманих потреб, не кажучи вже про розкіш. Діоген Лаертський каже, що «думка їх (кініков. - А. Ч.), що жити потрібно в простоті, їсти в міру голоду, ходити в одному плащі» (VI, 105). Кинічеськи плащ - грубий короткий плащ, який одягали на голе тіло. Весь «багаж» бродячого кініка складався з торбинки і палиці. Ходили вони зазвичай босоніж. Борода і довгі нечесані волосся завершували вигляд кініка. Кініки думали, що самої здорової було життя первісної людини, у якого ще не було і вогню. Тому вони засуджували Прометея, який, обдарувавши людей вогнем, поклав початок їх зіпсованості. Ідеалом їх був Геракл. Загартовуючи свою душу, Діоген Синопский просив милостині у статуй, щоб привчити себе до відмов. Загартовуючи тіло, він взимку обіймав ту ж статую, запорошені снігом, а влітку катався по розпеченому піску. Кажуть, що він навіть ходив босими ногами по снігу і намагався їсти сире м'ясо, але не міг його переварити (див. VI, 34). Прагнучи до максимальної свободи від речей, Діоген, побачивши, як хлопчик пив воду з жмені, викинув з торбинки чашку, а коли побачив, як інший хлопчик, ненавмисно розбивши свою миску, їсть сочевичну юшку з шматка виїденого хліба, викинув і миску. Деякий час Діоген ночував у великому глиняного посуду - піфоса. Кініки думали, що боги, давши людям все найнеобхідніше для життя, забезпечили їм легку і щасливе життя. Люди ж, не знаючи міри в своїх потребах, самі себе зробили вічно стурбованими й нещасними. Зворотною стороною кінічного аскесіса було презирство до насолод, яке, правда, само прийняло форму насолоди. Кініки «з насолодою зневажають саме насолода» (VI, 71). Свій ідеал по можливості простого життя кініки намагалися прищеплювати через виховання. Коли, ставши ненавмисно рабом, Діоген з Сінопи виявився вихователем дітей свого господаря, грека Ксеніад в Коринті, він навчав їх, «щоб вони самі про себе дбали, щоб їли просту їжу і пили воду, коротко стриглися, не надягали прикрас, не носили ні хітонів, ні сандаль, вулицями ходили мовчки і потупивши погляд »(VI, 31). Кініки зневажали багатство. Переоцінка цінностей і полягала насамперед у тому, щоб бідні перестали соромитися своєї бідності. Якщо Гесіод півтисячоліття раніше сказав у своїй поемі «Труди і дні», що «сором доля бідняків, а погляди багатого сміливі» (Про походження богів. М., 1990. С. 177), то кініки намірилися перевернути цю вічну ситуацію і добитися того , щоб сором став долею багатих, а погляди бідних стали б сміливими. Марна затія! Але так чи інакше кініки вчили, що «багатство не відноситься до числа необхідних речей» (Анткін, 106). Багатство аморально - такий основний теза кініків. Кініки стверджували, що «користолюбець не може бути хорошою людиною» (Анткін, 113), що «ні в багатій державі, ні в багатому домі не може жити доброчесність» (Анткін, 140). Діоген Лаертський пише про Діогеном Синопском, що «жадібність він називав матір'ю всіх бід» (VI, 50). Багатство - джерело тиранії. Стобі у своїй «Антології» повідомляє: «Коли одна людина стала дорікати Діогена в бідності, той сказав:" Нещасний, я ніколи ще не бачив, щоб через бідність хто-небудь став тираном, а всі стають тиранами тільки через багатство "» (Анткін, 140-141). Навпаки, бідність благодійна! «Бідність Діоген називав самоучкою чесноти» (Анткін, 140). Саме бідність тягне людини у філософію. «Діоген казав, що бідність сама прокладає шлях до філософії. Те, в чому філософія намагається переконати на словах, бідність змушує здійснювати на ділі »(Анткін, 140), тобто вести, треба думати, кинічеськи життя. У такому разі всі бідняки - філософи! Апайдеусіа. З бідністю пов'язані і такі, здавалося б, принизливі і ганебні для людини явища, як неосвіченість і неосвіченість, невихованість і некультурність. Переоцінюючи і тут визнані цінності, кініки вчили не соромитися всього цього. Неграмотність - не такий вже великий недолік. Це навіть швидше гідність. При неписьменності знання знаходиться і живе у свідомості, а не лежить мертвим вантажем на полиці. Одного разу учень поскаржився Антісфеном, що втратив свої записи. «Треба було зберігати їх у душі», - відрізав кінік. Тут кініки слідували платоновскому Сократу, який у творі Платона «Федр» (275 а) розповідає про те, як єгипетський фараон Тамус не схвалив винайдені Тевт письмена, бо «в душах навчилися їм вони викличуть забудькуватість ... пригадувати стануть зовні ..., а не внутрішньо - самі від себе ». Це вірно. Писемність при всіх своїх перевагах відчужує людину від знання. Знання стають мертвими, а душі порожніми. Кініки доводили, далі, що знання не роблять людей краще. Винахідник Паламед також винайшов письмена і цифри, навчив греків грати в шашки. Але, навчившись писати, читати, рахувати, грати в шашки, люди не стали краще - і, не вміючи відрізнити правду від брехні, побили Паламеда камінням за помилковим доносом. А саме вміння розрізняти правду і брехню - головна якість мудрості! Тому кініки недооцінювали науку і освіту. Діоген Лаертський пише: «... кініки нехтують загальною освітою» (VI, 103), а також: «... музикою, геометрією, астрономією та іншими подібними науками Діоген нехтував, шануючи їх марними і непотрібними» (VI, 73). І разом з тим ми знаходимо у них прославляння розуму! Антисфен учив, що «розуміння - непорушна твердиня; її не розтрощить силою і не здолати зрадою. Стіни її повинні бути складені з незаперечних суджень »(VI, 12). Той же кінік говорив, що «потрібно або придбати розум, або надіти петлю на шию» (Анткін, 116). Діоген любив повторювати ці слова вчителя. Він постійно говорив: «Для того, щоб жити як слід, треба мати або розум, або петлю» (VI, 24). В іншому перекладі: «Він часто казав, що для життя треба запастися розумом або мотузкою на шию» (Анткін 62). Антисфен визнавав, що «освіченого і розумного людини важко переносити, так як неразумие - річ легка і необтяжлива, а розум непохитний, непохитний, тяжкість його незборима» (Анткін, III). Але розум кініків - практичний, а не теоретичний. Він замикається з повсякденним свідомістю, з життєвою мудрістю. Адже логіку і фізику кініки відкинули і залишили від філософії одну дрімучу етику (див. VI, 103). Завдання філософії - вчити, як треба жити. Для Антисфена філософія - «вміння розмовляти з самим собою» (VI, 6), «вміння залишатися наодинці з собою» (Анткін, 55). Для Діогена з Сінопи філософія дає «готовність до всякого повороту долі» (VI, 63). Філософія необхідна для життя: «Людині, який сказав« Мені немає діла до філософії! », Діоген Синопский заперечив:« Навіщо ж ти живеш, якщо не дбаєш, щоб добре жити »(VI, 65). Жити добре - не означає жити багато. Вище ми бачили, що шлях до філософії проходить через бідність. До неї ведуть і інші несприятливі, здавалося б, для філософії життєві обставини. Коли «хтось картав Діогена за його вигнання,« Нещасний! -Відповів він, - Адже завдяки вигнання я став філософом »(VI. 49). Кініки не плекали особливої поваги до людей. «До всіх він ставився з уїдливим презирством» (VI, 24),-розповідає Діоген Лаертський про Діогеном Синопском. І це стосувалося не тільки до людей простим, але і до філософів. Діоген зневажав Демосфена. Він називав його «афінським демагогом» (Анткін, 65). Прості люди викликали у Діогена Синопского стан здивування. Його дивувало, що люди змагаються, зіштовхуючи один одного стусаном в канаву (вид вправи для тіла в палестрі), але ніхто не змагається у мистецтві бути прекрасним і добрим. Граматики вишукують гріхи у Одіссея, а своїх не бачать. Музиканти налагоджують струни і нездатні гармонізувати свою вдачу. Математики стежать за Місяцем і Сонцем, але не бачать, що у них під ногами. Ритори щосили говорять про справедливість, а самі в своїх справах їй зовсім не випливають. Багато приносять богам жертви, благаючи про здоров'я, а потім на радощах на бенкетах об'їдаються. У мегарцев вівці ходять в шкіряних попонах, а діти бігають голими [тому Діоген сказав: «Краще бути у мегарцев бараном, ніж сином» (VI, 41)]. Ясно, що таких людей кініки не могли приймати всерйоз. Коли Діогена запитали, чи багато було людей на Олімпійських іграх, звідки він повертався, той відповів: «Народу багато, а людей небагато» (VI, 60). На питання, де він бачив хороших людей, той же ведучий кінік відповів: «Хороших людей - ніде, хороших дітей - в Лакедемоне» (VI, 27). Ось чому Діоген демонстративно серед «білого дня ... бродив з ліхтарем у руках, пояснюючи: «Шукаю людину» (VI, 41). Правда, Діоген не всіх вважав дурнями. Він говорив, що «коли він бачить правителів, лікарів чи філософів, то йому здається, ніби людина - найрозумніше з живих істот, але коли він зустрічає сонник, віщунів або людей, які їм вірять, а також тих, хто чваниться славою чи багатством , то йому здається, ніби нічого не може бьггь дурніші людини »(VI, 24). Зневажаючи людей, кініки не соромилися перед ними. Звідси їх войовниче порушення норм пристойності, отчого кінізм увійшов в історію як цинізм, тобто нігілістичне ставлення до людської культури і правилам моральності. Однак разом з цим кініки думали, що «гранична мета є життя, згодна з чеснотою» (VI, 104), що «добро прекрасно, а зло потворно» (VI, 12). Кініки думали, що «чесноти можна навчити» (VI, 105). Ниспровергая таку цінність, як знатність, кініки вчили, що «шляхетність і чеснота - одне і те ж» (VI, 10-11). Діоген Синопский «доброчесних людей ... називав подобою богів ... »(VI, 51). Ця «чеснота ... складається в справах і не потребує ні в багатослівності, ні в науках »(VI, 11). Про кинізме та інші говорили, що це «найкоротша дорога до чесноти» (VI, 104). Але що ж кініки розуміли під чеснотою? Хто найблагородніші і добродійні (адже справжнє благородство і чеснота збігаються) люди? Хто та людина, яку шукав вдень з вогнем Діоген Синопский? Кого Діоген «називав подобою богів»? (VI, 51). Це не хто інший, як «зневажають багатство, славу, задоволення, життя, але шанують все протилежне - бідність, безвість, праця, смерть» (Анткін, 140). Антисфен вважав, що «праця - благо» (VI, 2). Ці люди - справжні мудреці. Аутаркея. Аутаркея, автаркія - незалежність, самодостатність, самозадоволеність, вміння задовольнятися своїм, як би мало воно не було, і наступна з неї свобода - мета і кінічного аскесіса, і кинической апайдеусіі. Вони кошти. Автаркія - мета. Кіник не з мазохізму катує себе, обмежуючи себе у всьому. Киническая автаркія означала відмову від сім'ї. Правда, тут у кініків були розбіжності. Жебрак безрідний Антисфен заявляв, що мудрець повинен одружитися для маєтку дітей і притому від найкрасивіших жінок (див. VI, 11). А сам помер від сухот. Навпаки, Діоген Синопский проголошував, що «дружини повинні бути спільними, і заперечував законний шлюб: хто яку схилить, той з тою і живе разом, тому ж і сини повинні бути загальними» (VI, 72). Відкидаючи інститут шлюбу, той же Діоген Синопский на питання, в якому віці слід одружитися, відповів: «Молодим ще рано, старим уже пізно» (VI, 54). Киническая автаркія означала і незалежність кініка не тільки від сім'ї, а й від держави. Правда, у кініків зустрічаються глибокі думки про державу. Вражаюче точна здогадка Антисфена про те, що «держави гинуть тоді, коли вони не можуть більше відрізняти хороших людей від поганих» (VI, 5). Він же висловлює чудову переконаність, що «краще битися серед небагатьох хороших проти безлічі поганих, ніж серед безлічі поганих проти небагатьох хороших» (VI, 12). Однак кініки були далекі від держави. Це і не дивно. Адже вони у своїй більшості були метеками-переселенцями; в Афінах такі платили особливий податок за проживання там. (Таким афінським метеком був і Аристотель.) Вони жили не там, де народилися. Не в тому полісі. Діоген Синопский говорив про себе словами невідомої трагедії: Позбавлений даху над головою, міста, вітчизни, Що живе з дня на день жебрак мандрівник (VI, 38) АБО Безродний вигнанець, позбавлений вітчизни. Бродяга і жебрак, без даху і їжі (Анткін, 146) Який може бути полісний патріотизм у такої людини? Кініки були байдужі до свого місцеперебуванню. «Коли якийсь чоловік поскаржився, що помре на чужині, кінік Діоген сказав:" Не журися, дурень. Дорога в Аїд звідусіль одна і та ж "» (Анткін, 141). Діоген Синопский був, мабуть, першим космополітом в історії людства. Можливо, що саме він-творець цього слова. Діоген Синопский «єдиним істинним державою ... вважав весь світ »(VI, 72). «На питання, звідки він, Діоген сказав:" Я громадянин світу "» (VI, 63). Мабуть, під космосом тут малося на увазі не світобудову в цілому, а ойкумена - у вузькому сенсі слова грецька, а в широкому - вся населена земля. Розширити межі першої до меж другої намагався Олександр Македонський, теж чужий на своїй батьківщині, син не-Македонка, нелюбимий своїм народом і своїм батьком. Він, Олександр, теж був космополітом, громадянином світу. Плутарх пише, що Олександр «зводив воєдино різні племена ... змушуючи всіх вважати батьківщиною всесвіт ... ^ (Плутарх. Твори. М. 1983. С. 416). Але кініки були абсолютними індивідуалістами. Їх автаркія не виключала дружбу. Антисфен говорив, що «всі ті, хто прагне до чесноти, друзі між собою» (VI, 12); при цьому «братська близькість едіномислящіх ... міцніше всяких стін »(VI, 5). Будучи байдужими до держави, до полісу, кініки ненавиділи тиранію - форму правління, яка всіх позбавляє права на участь у суспільному житті. Антисфен говорив, що «небезпечно давати безумцю в руки меч, а негідникові влада» (Анткін, 27). Кати краще тиранів, тому що «кати вбивають злочинців, а тирани - невинних людей» (Анткін, 113). На питання якогось тирана, яка мідь найкраще годиться для статуй, Діоген Синопский відповів з викликом: «Та, з якої відлили Гармодій і Арістогітон» (VI, 50) - знамениті Тіраноубійци. Але кініки не ідеалізовані і демократію. Іронізуючи над демократичними виборами державних посадових осіб, Антисфен «радив афінянам ухвалити постанову:« Вважати ослів кіньми »; коли це визнали безглуздістю, він зауважив:« А ви ж простим голосуванням робите з неосвічених людей - полководців »(VI, 8). Діоген називав неминучих при демократії демагогів «прислужниками черні» (VI, 24). Антисфен був проти воєн. «Коли хтось сказав, що війна знищує будинків, сократики Антисфен зауважив:" Навпаки, вона їх народжує в безлічі "» (Анткін, 114). Діоген виступав проти пияцтва. «Коли на якомусь бенкеті Діогеном налили багато вина, він вилив його. Тоді його стали сварити, на що він відповів: "Якщо я його вип'ю, то загине не лише воно, але разом з ним загину і я" »(Анткін, 138). Виникає питання, як можна поєднувати автаркію, незалежність з рабством. На рабів, звичайно, цей кинічеськи ідеал не міг поширюватися. Але кініки були апологетами рабовласництва. Ці в основному бідні люди були близькі до рабів. Деякі з них були самі в минулому раби. Основоположник кинизма. Антисфен був зневажаною сином фракіянкі. Діоген з вільного бродяги став рабом. Його взяли в полон морські пірати, і грека продали греку на невільничому ринку на Криті. Поки ж він був вільним, Діоген не шукав втік у нього раба, як йому радили і як робили всі рабовласники. «Смішно, - сказав Діоген, - якщо Манет (ім'я раба. - А. Ч.) може жити без Діогена, а Діоген не може жити без Манет» (VI, 55). Він потішався над типовим рабовласником, якого раб одягав сандалі, кажучи: «Ти був би зовсім щасливий, якби він і сякався за тебе» (Анткін, 149). Але кініки тлумачили рабство занадто розширено. Рабство як соціальне явище вони розчиняли в моральному рабстві, в якому перебуває і більшість вільних - рабів своїх пристрастей і забобонів. Діоген казав, що «як слуги в рабстві у панів, так погані люди в рабстві у своїх бажань» (VI, 66). По суті, мудрець, навіть і опинившись рабом, ніколи ним не буде. Рабу властивий страх, а мудрець безстрашний. Продаваний на невільничому ринку Діоген запропонував продавцеві оголосити, чи не хоче хто купити собі пана. Киническая автаркія поширювалася і на релігію. Вони, кініки, що не заперечували богів, але вважали достатнім знати, що вони суще- ствуют, і нічого у них не просити, щоб не порушити свою незалежність. Традиційну політеїстичну релігію кініки вважали безглуздою. Хіба не вмовляли афіняни Діогена Синопского прийняти посвячення в таїнства, запевняючи, що в Аїді присвячені користуються перевагами. «Смішно, - відповідав філософ, - коли Агесилай і Епамінонд будуть борсатися в нечистотах, а нікчемні людці тільки за те, що вони прийняли посвяту, мешкати на Островах Блаженних» (Анткін, 147). Також висміював Діоген з Сінопи обряд очищення: «Побачивши якоїсь людини, що здійснював обмивання, він звернувся до нього:" Бідолаха, як же ти не розумієш, що обмиванням не виправиш ні граматичних, ні життєвих помилок "» (Анткін, 149). Простодушного філософа дивувало в людях, що «вони просять богів не про істинному благо, а лише про те, що їм здається таким» (Анткін, 149). Загалом-то, кініки не заперечує існування бога. Але вони розуміли його по-своєму. Антисфен був монотеїстом. Філодем в творі «Про благочесті» передає слова Антисфена з його «Фізика»: «На думку людей, існує безліч богів, по природі ж - один» (Анткін, 149). Цицерон у трактаті «Про природу богів» писав, що «Антисфен в тій книзі, яка називається« Фізик », стверджуючи, що народних богів багато, а природний (naturalis) тільки один, знищує цим самими природу богів» (Цицерон. Філософські трактати. С. 70). Пізніші автори, християнські теологи Климент Олександрійський і Лактанций, свідчать, виходячи з «Фізика» Антисфена, що «Антисфен про бога всього сущого проголошує: його не можна дізнатися на зображеннях, очима його не можна побачити, він ні на що не схожий» (Анткін, 100). Єдиний, позбавлений образу бог кініків всюдисущий. Діоген Синопский думав, що «все повно ... присутністю »бога (VI, 37). Кініки і Сократ. Засновник кинизма Антисфен Афінський і Кіносаргскій був одним з учнів і шанувальників Сократа. Християнський теолог Августин у своїй праці «Про град Божий» щиро здивований тим, що в одного вчителя були настільки несхожі учні: одні вважали вищим благом задоволення (це кіренаїки і їх «родоначальник» Аристипп - учень Сократа), а інші почитають як вищого блага чеснота (це кініки, Антисфен - теж учень Сократа). Сократ любив Антисфена, який був молодший за нього років на двадцять, але іронізував з приводу його марнославства, його марнославного смирення і показною злиднів. Адже сам жебрак Сократ ніколи своєю бідністю не хизувався. Він приймав це як належне і неминуче. Тому Сократу претила всяка показуха, в тому числі марнославство Антисфена, на які він реагував іронічно: «Коли він (Антісфен.-А. Ч.) намагався виставити напоказ дірку в своєму плащі, то Сократ, помітивши це, сказав:" Крізь цей плащ я бачу твоє марнославство "» (VI, 8). Цей же епізод виглядає у Еліана так: Сократ, зауваживши, що Антисфен старанно виставляє напоказ діри на своєму плащі, сказав йому: «Перестань красуватися» (Еліан. Строкаті оповідання. М., 1963. С . 74). Зі свого боку син не-афінянкі Антисфен захоплювався Сократом. Сократ був для кініків ідеалом, другим після Геракла прикладом терпіння, твердості духу, витривалості як фізичної, так і психічної, безпристрасності, скромності, простоти, щирості. Однак Сократ істотно відрізнявся від кініків не тільки тим, що не виставляв напоказ свої діри. Він не був асоціальний. Якщо він і був поганим сім'янином, то не з принципу. Йому попалася погана дружина, його сини пішли в матір, а не в батька. Чи не заперечував Сократ і держава. Він самовіддано виконував свій військовий і громадянський обов'язок, не на словах, а на ділі боровся, як міг, з «тиранією тридцяти», не виконавши їх наказ в одному приватному справі. Він не займався пізнанням природи, але не тому, що науки про природу не потрібні, а тому що, на його думку, набагато більш актуальні самопізнання. Сократ, хоча і ставив вище зовнішніх благ внутрішні, культивування душі, не поривав із загальноприйнятими законами і нормами. Будучи несправедливо засудженим, він відмовився втекти з в'язниці, хоча і знав, що до вечора в цей день його чекає смерть, бо думав, що рішенням суду, нехай і несправедливому, треба коритися. Нарешті, Сократ не був космополітом. Антисфен, прийнявши сократовское вчення про знання як знанні в поняттях, дав визначення поняттю: «Поняття є те, що виражає, ніж предмет був або що він є» (Анткін; 106). Спроба визначення поняття - безсумнівна заслуга Антисфена. Однак він перебільшував суб'єктивну евристичну діалектику Сократа, забороняв всяке протиріччя і, видавши за протиріччя і відмінність, забороняв і відмінність, дозволивши лише тавтологічні судження типу «Сократ є Сократ», тоді як судження "Сократ є філософ» вважався неприпустимим, бо «Сократ» і «філософ» різні. А якщо так, то одиничне не можна підвести під загальне, між одиничним, з одного боку, і видом і родом - з іншого, прірву. Це, звичайно, софістика, більш розрахована на те, щоб здивувати, ніж зрозуміти, щось подібне дірок на плащі Антисфена. Кініки і Платою. Якщо до Сократа кініки ставилися позитивно, то до Платона різко негативно. Їх ненависть була взаємною. Як Сократ над Антисфеном, так і Платон над Діогеном іронізував з приводу його марнославства. «Одного разу він (Діоген.-А. Ч.) голий стояв під дощем і навколишні шкодували його; трапився при цьому Платон сказав їм:" Якщо хочете пожаліти його, відійдіть в сторону ", маючи на увазі його марнославство» (VI, 54) . Платон із задоволенням називав Діогена і «собакою», і «псом», а також «Безумству Сократом» (VI, 54). Зі свого боку Діоген Синопский говорив, що «Платон відрізняється не красномовством, а пусторечіем» (VI, 24), дорікав його в обжерливості (Платон нібито плавав у Сицилію заради бенкетів Діонісія). Але ця критика Платона не заважала Діогеном займатися у нього жебрацтвом. Відкидаючи саму можливість підведення одиничного під загальне і взагалі заперечуючи видові і родові поняття, кініки, були крайніми сенсуаліст (єдине джерело знання - зовнішній досвід) і номіналістами: існує тільки одиничне, загальне лише ім'я, назва, слово. «Загальні поняття та ідеї-голі вигадки»,-говорив Антисфен, додаючи при цьому, що кінь-то він бачить, а ось "Кінь-ності" він не бачить »(Анткін, 153). Зрозуміло, що кініки не могли прийняти вчення Платона про ідеї - об'єктивація понять. Діоген Синопский зло іронізував над цим навчанням. «Коли Платон міркував про ідеї і винаходив назви для" стольності »і« чашності », Діоген сказав:« А я ось, Платон, стіл і чашу бачу, а стольності і чашності не бачу ». А той: «І зрозуміло: щоб бачити стіл і чашу, у тебе є очі, а щоб бачити стольності і чашность, у тебе немає розуму» (VI, 53). Так відповів раціоналіст крайнього сенсуаліст, який не бажав піднятися над буденним сприйняттям життя. Сімплікій у своєму «Коментарі до" Категоріям "Аристотеля» писав, що ніхто не може усунути категорію якості, «хоча, як стверджує Антисфен, кінь він бачить, а лошадний не бачить». Сімплікій з цього приводу зауважує, говорячи про Антісфеном, що «перше він сприймає очима, а друге осягає лише розумом, причому перше є причиною другого, воно ніби передує йому, другий же є наслідком першого; перше - це тіло, і притому складне, друге - безтілесне і просте »(Анткін, 126). Антисфен спростовував Парменіда, а Діоген - Зенона, які вважали рух немислимим і в сутнісному світі неіснуючим, тим, що вставали і ходили. Але ж елеати відхиляли існування руху в чуттєвому світі, це було б божевіллям, там рух очевидно. Вони відкидали рух в сутності. Так що «критика» киниками еліатів була поверхневою. Таким чином, кініки не зрозуміли ні Парменіда, ні Сократа, ні Платона. Кініки не зрозуміли Сократовські діалектику з її іронічно-маєвтичний методом. Для них майевтика - не народження істини в спорі, не евристичне, спрямоване на відкриття істини, «повивальнемистецтво», а діогеновскій парадоксальний пошук людини в людному місці з ліхтарем, пошук Діогеном Синопским того, хто живе у відповідності зі своїм, на його думку, справжнім, а насправді асоціальною тваринам буттям. Свобода. За «трьома слонами» кинизма ховалася сама вища їх цінність-свобода. Кініки найбільше в житті цінували свободу. Заради неї вони і терпіли голод і холод. Свобода і незалежність будь-яку ціну! Така богиня кініків. Свобода, як відомо, має дві іпостасі: «свобода від ...» і «свобода для ...». У кініків переважала перша іпостась. Вони не творили. Вони руйнували. Вони не перетворювали світ і суспільство. Вони по-своєму пристосовувалися до нього. Коли, вмираючи, Діоген Синопский на питання свого господаря Ксеніад, як його поховати, відповів: «Обличчям вниз» - і пояснив це своє дивне бажання тим, що «скоро нижнє стане верхнім» (VI, 32), він навряд чи мав на увазі прийдешню соціальну революцію. Діоген Лаерт кий пояснює, що Діоген мав на увазі: «Македонія вже набирала сили і з слабкою ставала потужною» (VI, 32). Але ж відомо, що Діоген помер в один рік з Олександром, коли Македонія вже набрала сили і поневолила Грецію і ще півсвіту. Так що, можливо, Діоген, який все життя переоцінював цінності, спочатку матеріальні, а потім духовні, вже не міг зупинитися і хотів навіть у могилу піти перевернутим. Якщо можна говорити про позитивну свободу у кініків, то це виключно свобода мови (парресіа), яка брала у них форму свободи говорити зухвалості самим царям. Але не тільки царям. Вільну мова Діогена Синопського, філософа-викривача, мова, «повну серйозного сенсу і загроз», мало хто міг винееті (Анткін, 134). У цьому Діоген Синопский був протилежністю Антисфена Афінського, який «солодкістю своїй промові міг приворожити кого завгодно» (VI, 14). Негативна свобода кініків добре видно з слів жив багато пізніше римського стоїка Епіктета, який був знайомий з творами Антисфена і який розповідав про те, чому він з них навчився: «Він (Антісфен. - А. Ч.) навчив мене тому, що є моїм і що мені не належить. Багатства не мої, родичі, близькі, друзі, слова, звичні цінності, спілкування з людьми - все це чуже. - Що ж належить тобі? - Мої уявлення. Вони,-учив він, - нікому не підвладні, залежать тільки від мене, і ніхто не може їм перешкодити, ніхто не змусить користуватися ними інакше, ніж я хочу »(Анткін, 112). Щастя. Щастя полягає в тому, щоб жити, нікого не боячись і нікого не соромлячись, а так можуть жити тільки ті, хто справедливий. Щастя полягає в душевному спокої, в радості і в повноті життя. Нещасні ті, у кого душа не знає спокою ні вдень, ні вночі. Спокій же душі приносить справедливість. Будь справедливий - будеш щасливий! Бути справедливим - означає бути доброчесним: «Досить бути доброчесним, щоб бути щасливим» (V, 11). Діоген Синопский «доброчесних людей ... називав подобами богів »(VI, 51). Людини робить щасливим НЕ знатне походження, не слава і не багатство: навпаки, щоб бути щасливим, треба бути помірним у своїх потребах і бажаннях, стати і в цьому богоподібним, адже «богам дано не потребувати ні в чому, а мужам, які досягли подібності з богами , - задовольнятися небагатьом »(VI, 105),« марним працям ... віддати перевагу праці в злагоді з природою »(Анткін, 168),« жити, нікого не боячись, нічого не соромлячись »(Анткін, 134), щоб« душа була спокійною і веселою »(Анткін, 164). А якщо ж душа не спокійна і не весела, то «все золото Мідаса і Креза не принесе ніякої користі» (Анткін, 164), «адже багатство без чесноти не приносить радості» (Анткін, 117), однак переважна більшість людей не розуміють цієї простої істини, від того люди і нещасні: «люди нещасні тільки через власного неразумия» (Анткін, 168). Діоген Синопский - цей ідеальний кінік - говорив про себе, що «долю він протиставляє відвагу, законом - природу, пристрастям - розум» (Анткін, 146). І це були не порожні слова. Діоген жив на рубежі двох епох. Більш «елліністічни» учні Діогена - Кратет, Онесікріт та ін Кратет Фиванский. Одним з послідовників Діогена Синопского був Кратет. Цей дуже багатий фіванец став бездомним і жебракам людиною. Спокусливо пов'язати це перетворення Кратета з руйнуванням його рідного міста Фіви в 335 р. до н.е. македонянами. Однак відомо, що чи не це трагічна подія позбавило Кратета його багатств. Він сам себе позбавив їх. Найпізніші грецький вчений Сімплікій (помер в 549 р., через сімдесят три роки після непомітного скасування Західної Римської імперії і через двадцять років після вигнання філософів зі Східної Римської імперії) в «Коментарі до" Ен-хейрідіону "Епіктет» писав: «Бідність - не порок, сказав би Епіктет, а й Кратета Фиванскому вона не здавалася злом, коли він пожертвував рідному місту все свій стан, сказавши при цьому: "Кратет Кратета сам майна позбавив" »(Анткін, 173). Більш ранній автор - імператор Юліан (IV в. Н. Е..) Повідомляє, що «Кратет віддав своє майно народу» (Анткін, 178). Ще більш ранній вчений - граматик Деметрій Магнесійскій (I в. Е.) писав, що Кратет залишив свої гроші міняйли, щоб він повернув їх можливим дітям Кратета, якщо ті не стануть філософами, в іншому випадку роздав би їх народу, бо філософам гроші не потрібні. А ще більш ранній автор-Диокл Магнесійскій (II-I ст.) Говорить, що прийнявши рада Діогена Синопського, Кратет свої гроші кинув у море, а землі віддав під громадські пасовища. Нарешті, найбільш ранній, найбільш близький за часом до Кратета доксографов, автор твору «Спадкоємства філософів», Антисфен Родоський (III-II ст. До н.е.) розповідає, що Кратет звернув всі свої статки в гроші (від чого вийшла величезна сума майже у двісті талантів, тобто в п'ять тонн срібла) і поділив їх між своїми співгромадянами. Кратет відмовлявся від своєї власності з радістю. У якийсь момент свого життя, можливо під впливом Діогена Синопського, він перейнявся переконанням, що всяке матеріальне багатство - багатство не справжнє, що воно, більше того, шкідливо, так як робить людей не краще, а гірше, позбавляючи їх праведності. І він, Кратет, теж її позбавлений. Будучи поетом-філософом, Кратет каже в одному зі своїх віршів: Хочеться праведним стати і таке добути мені багатство, Щоб до добра призвело, роблячи краще людей (Анткін, 171). Це багатство духовне, про який в іншому своєму літературному опусі Кратет говорить так: Те, що дізнався і продумав, що мудрі Музи вселили, - Це багатство моє; все інше - дим і нікчемність (Анткін, 171). Така зміна одного багатства на інше принесла Кратета багато чого. Це, по-перше, свобода-найвища цінність для кініка Кратета, заради якої, якщо немає іншого шляху, можна пожертвувати всіма буденними життєвими радощами. Життя таке, що тільки «ті, хто не зломлений вкінець жалюгідним рабством у радощів життя», хто, більше того, здатний жити по-кинічеськи (тобто майже «по-собачому»), нічого не маючи й ні про що не шкодуючи, нічого не бажаючи і нічого не домігся, вільні. Саме вони і тільки вони «шанують лише царство одне - безсмертне царство свободи» (Анткін, 172). І ніяких інших царств Кратет не визнавав. Він говорив: Отечество моє - не тільки дім рідний. Але всієї землі сільця, хатина будь-яка. < Готові прийняти мене в свої обійми (Анткін, 173). Коли тільки що зруйнував Фіви Олександр Македонський запитав у Кратета, чи хоче він, щоб його рідне місто було відновлено, Кратет відповів: «Навіщо? Прийде, мабуть, новий Олександр і знову зруйнує його »(Анткін, 171-172). Одне лише «безсмертне царство свободи» не залежить від зовнішніх обставин. Йому не страшний ніякий завойовник, адже свобода цього царства покоїться на тому, чого не можна втратити навіть за волею долі, навіть втративши раптом громадянську свободу, ставши рабом, як тільки що стали тридцять тисяч співвітчизників Кратета, продані македонянами в рабство (крім шести тисяч убитих). Киническая свобода абсолютна. Це свобода тих, кому нічого втрачати, хто навіть життям своєї не дорожить. Тому Кратет говорив про себе з гордістю, що його справжня батьківщина - не його рідне місто, до долі якого він був настільки байдужий, виходячи з позиції історичного песимізму (все, що одні люди творять, інші руйнують, отже в творенні немає ніякого сенсу), навіть не «всієї землі сільця», не «хатина любая», куди його чомусь так охоче пускають (а для цього є причина, про неї далі), «його батьківщина - безвість і бідність, непідвладна навіть долю» (Анткін, 172). Кратет, проте, не був безвісний. Він же говорив про себе з гордістю, що «здобув собі популярність і слави не багатством, а бідністю» (Анткін, 175). Саме заради такої свободи, свободи відсутності, свободи від пов'язаних з усяким маєтком турбот, заради безтурботності як єдино можливого для жебрака кініка способу бути вільним (іншого способу вони і не бачили, бо всяка інша свобода повне турбот, а тому вона зовсім не свобода, що це за свобода, сказали б вони, за яку кожен день треба йти на бій, як наївно думав гетовскій Фауст) і відмовився раптом прозрів багатий фіванец від власності. Це перетворення дало Кратета, по-друге, радість. Плутарх в одному зі своїх творів - «Про свободу духу» - писав у II ст.: «Кратет, у якого тільки й було, що жебрацька сума да плащ, все життя прожив жартома і сміючись, як на святі» (Анткін, 176) . Нарешті, по-третє, така зміна багатств (матеріального на духовне) хоча і позбавила Кратета можливості бути спонсором-меценатом, проте дала йому дивовижну здатність умиротворителя і примирителя, за що (тепер це можна пояснити) була для нього відкрита будь-хатина, а сам Кратет навіть отримав почесне прізвисько «Всіх-дверей-відкривач» (Анткін, 176). Коли Кратет заходив у який-не-будь будинок, його там приймали з пошаною і привітністю. І це незважаючи на те, що він був кульгавим, горбатим (у старості) і з потворним обличчям. Придбавши справжнє багатство, Кратет робив людей кращим. Діоген Лаертський повідомляє: Кратет «входив до будь-який будинок і вчив добру» (VI, 86), примирюючи сваряться (а сімейні сварки були, є і будуть в будь-які часи, і це найтяжчий вид сварок, тому що вони осягають людей в повсякденне час , а не в надзвичайних обставинах, вони ж і найпоширеніші). Антоній у трактаті «Міркування про згоду і світі» пише: «Розповідають, що Кратет приходив в будинку, роздирається сварками, і словами про світ дозволяв суперечки» (Анткін, 175). Імператор Юліан повідомляє, що Кратет «при- ходив у будинку друзів, званих і незваних, примирюючи близьких один з одним, коли помічав, що вони в сварці. Він дорікав, не завдаючи болю, а тактовно »(Анткін, 176). Кратет був поблажливий до людей. «Він говорив, що неможливо знайти людину, яка ніколи не здійснював би помилок, аналогічно як і в гранаті серед зерен завжди знайдеться хоч одне, та гниле» (Анткін, 173-174). Просячи нещасних людей, Кратет закликав до поміркованості. Міра завжди славилась древніми мудрецями-філософами. Ще Гесіод сказав: «Меру у всьому дотримуйся і справи свої вчасно роби!». «Міра-найкраще»,-стверджував мудрець Клеобул. «Нічого надміру», - сказав інший мудрець Солон. І згідно Кратета, «помірність ... рятує сім'ї, рятує і держави »(Анткін, 176). Мирян людей, Кратет ніколи не вдавався до лестощів. Як і Діоген Синопский, він ненавидів підлабузників. «Ті, хто живе серед підлабузників, говорив він, так само безпорадні, як телята в стаді вовків. Ні тим, ні цим не можна допомогти - кругом одні вороги »(Анткін, 175). Роблячи людей краще, Кратет вдавався до тактичному, але наполегливій натиску на них. Він знав, що «нерозумні люди (а таких більшість. - А. Ч.) схожі на коловорот, без натиску і примусу вони нічого не хочуть робити з того, що положено» (Анткін, 175). Крім помірності, Кратет прагнув у своїй виховній діяльності до скромності. В одному зі своїх віршів він говорить: Здрастуй, богиня моя, мужів доброчесних радість. Скромність ім'я тобі. Мудрості славної дитя. Добрість твою шанує, хто справедливості відданий (Анткін, 171). Отже, скромність - дочка мудрості. Справедлива людина скромний. Скромність прикрашає і жінку. Плутарх в «Подружніх настановах» наголошує: «Окрасою можна вважати те, що прикрашає, говорив Кратет. А прикрашає те, що робить жінку більш скромною. Її не чинить такий ні золото, ні смарагди, ні рум'яна, а то, що сповнювала серйозністю, стриманістю і соромливістю »(Анткін, 175). Поблажливе ставлення до людей Кратета, його допомога їм не виключають звичайного для кініків, та й взагалі для філософів Стародавньої Греції, критичного і викривального до них відношення. Плутарх у творі «Про виховання дітей» писав: «Знаменитий філософ давнини Кратет любив повторювати:« Якби можна було піднятися на найвище місце в місті і закричати звідти гучним голосом: "Гей, ви, люди! Куди ви прагнете? Навіщо стільки витрачаєте »сил, щоб придбати собі багатства, а про дітей, яким ви все це залишите, майже не дбаєте?" » Духовне багатство Кратета пов'язане у нього з філософією. Кратет був філософом, правда, більше філософом-практиком, ніж теоретиком. Саме філософія (те, що він не тільки дізнався, а й сам продумав, хоча Кратет не виключає тут і навіювання з боку мудрих муз) - причина його особливої позиції в житті. Але що таке філософія по Кратета? Філософія, говорив він, полягає в презирстві до всіх звичним людським цінностям. Займаючись нею, людина досягає такої висоти духу, що ні в що не ставить ні військові, ні будь-які інші почесті, нагороди. Кратет любив говорити, що філософією треба займатися до тих пір, поки воєначальників не стануть вважати простими погоничами ослів (див. Анткін, 174). Позбавлений батьківщини, бездомний Кратет-блукач мріяв про країну кініків, розташованої на острові, який він назвав Пера -. жебрацька торбинка кініка. Наслідуючи Гомеру, тому, хто в «Одіссеї» вихваляє острів Крит, кажучи: Острів є Крит посеред віноцветного моря, прекрасний, Огрядний, звідусіль охоплений водами, людьми рясний; Там дев'яносто вони міст населяють великих ... (58) - Про це острові розповідає сам Одіссей не впізнає його після двадцятирічного відсутності Пенелопі в дев'ятнадцятому пісні «Одіссеї». - Кратет сказав так: Острів є Пера серед віноцветного моря пороку. Дивен і тучен сей острів. Володінь окрест не має. Дурень набитий і трутень, як і розпусник негідний. Жадібний до товстого заду, в межі його не допущений. Смокви, часник і чебрець в изобилье той острів народжує. Громадяни воєн не ведуть і не сперечаються з приводів жалюгідним. Грошей і слави не шукають, оружьем до них шлях пробиваючи (Переклад І. М. нахов). У перекладі М. Л. Гаспарова це ж звучить так: Якийсь є місто Сума посеред віноцветного моря. Місто прекрасне, прегрязний, квітучий, копійки не імущий. Ні в те місто дороги тому, хто дурний, або жадібний. Або блудлів, хтивий і охочий до ляжек продажних. У ньому набуваються кмин да часник, да фіги, да хліби, Через яких народ на народ не стане війною; Тут не за прибуток і тут не за славу мечі оголюють (VI, 85). Такий утопічний ідеал кініка Кратета. Його місто бідний, а тому там немає грунту для розбратів. Знову той же кинічеськи культ бідності вже в утопічному образі. Крім віршів, Кратет написав книгу «Листи» і трагедії. Гіппарх і Метрокл. Безпосередніми послідовниками Кратета були брат і сестра - Метрокл і Гіппарх, обидва родом з Мароні. Гіппарх «закохалася в Кратета, в його мові і спосіб життя, залишаючись байдужою до домаганням своїх женихів, незважаючи на їх багатства, знатність і красу. Для неї Кратет був усім. Вона загрожувала своїм батькам накласти на себе руки, якщо вони не видадуть її за Кратета. Батьки ж благали його залишити в спокої їх дочка. Кратет робив усе, що міг, і, не в змозі переконати її, зрештою встав, зняв перед нею всі свої одягу і сказав: «Ось твій наречений, ось все його багатство, вирішуй!» Адже шлюбний союз не відбудеться, якщо вона Не поділяючи і його спосіб життя. Дівчина зробила свій вибір, наділа таке ж плаття, як і він, бродила всюди разом з чоловіком, ділила з ним ложе на очах у всіх і разом з ним відправлялася на бенкети »(Анткін, 89). З останнього видно, що суворий аскет Кратет, для якого і порожні боби були солодкими, іноді давав собі послаблення (хоча невідомо, що він робив на таких бенкетах, чи брав участь у загальній трапезі). Діоген Лаертський, згадуючи в своїй книзі кількох жінок, тільки одну Гиппархом називає ім'ям «жінки-філософа» (VI, 98). Гіппарх стала легендою. Тому Діоген Лаертський, який жив п'ять століть опісля після Кратета і Гіппарх, привівши розповідь, як Гіппарх одним софізмом збила з пантелику Феодора Атеїста, додає: «Ось який розповідь є про цю жінку-філософа, а є і незліченна безліч інших» (VI, 98). Стобі в «Антології» передає розповідь Метрокла про те, як змінився його спосіб життя, коли він перейшов від перипатетика Феофіла-раста і академіка Ксенократа до кинику Кратета. Метрокл, «коли навчався у Феофраста і Ксенократа, хоча з дому отримував багаті посилки, однак боявся померти з голоду і завжди терпів недолік і нужду. Потім, перейшовши до Кратета, він міг би ще й іншого прогодувати, хоча більше йому нічого не надсилали »(Анткін, 177). Адже будучи перипатетиків і академіком, Метроклу треба було мати взуття, одяг з тонкої і м'якої вовни, свиту рабів, будинок, придатний для прийомів гостей, білий хліб, вишукану їжу, дороге вино, розкішні частування. Адже тільки такий спосіб життя вважався гідним вільної людини. Метроклу-кинику нічого цього не було потрібно. Метрокл-кінік жив як Кратет, тобто задовольнявся грубим плащем, кашею та найпростішими овочами. І він настільки радів своєму справжньому, що навіть і не згадував про своє минуле розкішного життя. Влітку він спав у храмах, взимку-в лазнях. Він навчився ні в чому собі не відмовляти, ні в чому не відчувати нестачі, вміючи задовольнятися тим, що є. Так було з усіма, хто приходив до школи Кратета, хто не збігав, а засвоював його філософію, його образ життя (філософія Кратета, як і у всіх кініків, була насамперед способом життя: кініки жили своєю філософією). Стобі розповідає, що Кратет так відповів людині, який запитав його, яку користь отримає він від вивчення філософії: «... не маючи гроша за душею, не будеш бажати нічого більшого, але станеш жити, задовольняючись тим, що є, не прагнучи до того , чого немає, цілком задоволений дійсністю »(Анткін, 177). Ставши послідовником Кратета, Метрокл вчив, що «речі ... купуються або ціною грошей, наприклад будинок, або ціною часу і турбот, наприклад виховання. Багатство згубно, якщо їм не користуватися гідним чином »(VI, 95). Свої твори - Метрокл створив новий літературний жанр - жанр хріі, короткого оповідання про історичну особу з повчанням, - Метрокл спалив. Помер він, затримавши дихання. Для цього потрібно, звичайно, велика сила волі. Кратет же помер у старості. До старості роки пригнули його до землі. Тому, відчуваючи свою кончину, старий Кратет так лагідно сказав самому собі: Ідеш далече, милий мій горбань. Згорблений старістю, в Аїд свій тримаєш шлях (Анткін, 87). Таким є кинічеськи тріо: Кратет, Гіппарх і Метрокл. Оіесікріт і Філіск. Іншим послідовником Діогена Синопского став Онесікріт. Він жив чи то на острові Егіна, чи то на порівняно далекому від Афін (але все в тому ж Егейському морі) острові Астіпалея (один з островів архіпелагу Споради, дрібної висипом простягнувся вздовж південно-західного узбережжя Малої Азії). Діоген Лаертський розповідає, як Онесікріт став учнем Діогена Синопского. Онесікріт по якійсь справі послав до Афін свого молодшого сина Андросфена, але той, заслухавшись промовами кініка Діогена, не повернувся. Тоді Онесікріт послав до Афін по тій же справі свого старшого сина Філіска. Але і той з тієї ж причини не повернувся. Тоді Онесікріт відправився до Афін сам. І став кініком. «Такі були чари Діогеновой мови» (VI, 76). Онесікріт був моряком. Він брав участь у поході Олександра Македонського до Азії, став головним лоцманом побудованого Олександром флоту на одному з головних приток Інду - на Гідаспе. На кораблях цього флоту деяка частина забрела дуже далеко на схід армії Олександра спустилася вниз по Інду до Ерітрейского моря і пройшла через Ормузську протоку і Перська затока до гирла Тигру і Євфрату, піднявшись потім вгору по Євфрату до Вавилона - нової столиці імперії Олександра. В Індії Онесікріт познайомився з індійськими мудрецями. Оскільки вони ходили голими, то це, мабуть, були джайни. Але греки і македоняне стали називати взагалі всіх індійських мудреців і філософів, а більшість з них належало до інших шкіл, «голими мудрецями» (гимнософістов). Онесікріт - один з істориків походу Олександра. Будучи кініком, він по-своєму представив і образ македонського царя, перетворивши його в кінічного героя. Наслідуючи Ксенофонту, який ходив з перським царем у військові походи і написав, крім іншого, «Виховання Кіра», Онесікріт описав виховання Олександра в дусі, який почитав найкращим Діоген Синопский. Всі твори Оне-сікріта втрачені. Старший син Онесікріта Філіск став автором пародій на трагедії Есхіла і Софокла. Монім. Монім із Сіракуз був у Коринті рабом у одного з міняв (вони ж були і банкірами). До цього коринфскому міняйли «часто приходив Ксеніад, що купив Діогена, і своїми розповідями про його чесноти, про його словах і справах порушив в Моніме інтерес до Діогеном. Недовго думаючи, він прикинувся божевільним, став перемішувати на Міняльні столі дрібну лихву з срібними грошима, поки, нарешті, господар не відпустив його на волю. Тоді він негайно з'явився до Діогеном, став слідувати йому і кинику Кратета, жив, як вони, а господар, дивлячись на це, все більше переконувався в його божевіллі »(VI, 82). Монім написав «безделкой, з якими непомітно змішані важливі речі», «Про поривах» і «Заохочення». Монім був виведений Менандр в комедії «Конюший», де жебрак і брудний, він ходить з трьома сумами і все вважаю за втрату, крім самопізнання. Як повідомляє Стобі у своїй «Антології», Монім говорив, що «багатство - це блевотина долі» (Анткін, 179). Біон Борісфенскій. Крім Метрокла і Гіппарх, Кратет Фі-Ванський схилив на свій бік Біона Борісфенского (по-нашому «Дніпровського») з грецьких колоній в Північному Причорномор'ї, переманивши його від академіка Кратета Афінського. Батько Біона був вільновідпущеником. Він торгував солоною рибою, і «було у нього не обличчя, а розпис по обличчю-знак хазяйської жорстокості» (IV, 46). Мати Біона була гетерою і була взята в дружини батьком Біона прямо з місця розпусти. Батько Біона зробив велику розтрату і знову опинився рабом, цього разу разом із сином. Біона купив якийсь ритор, що заповів «молодому і пригожий» Біон свій стан і свої твори. Як тільки ритор помер, Біон спалив його твори, нашкріб грошей і відправився з Наддніпрянщини до Афін. Там він слухав академіків і перипатетиків, киренаиков і кініків. Діоген Лаертський каже, що Біон не затримався у Кратета, а перейшов до Кіренаїку Феодору Атеїст, а від нього до Феофрасту. Як і всі кініки, Біон був дотепний і остроязичен. «Побачивши заздрісника похмурим, він сказав йому:« Не знаю, чи то з тобою сталося щось погане, чи то з іншим - хороше »(IV, 51). На питання, чи варто одружуватися, Біон сказав: «Потворна дружина буде тобі покаранням, красива - спільним надбанням» (IV, 48). Біон - творець особливого літературного жанру. Це діатриби. Ритор Гермоген визначив Діатриба як короткий виклад якої-небудь моральної теми. Діатриба-форма популяризації філософії, коли серйозного змісту надається смішна форма, вона просто-речіва і навіть деколи сатиричність. Біон умів справити враження і висміяти кого завгодно, не шкодуючи грубословія. «За те, що мова його була змішана з виразів різного стилю, Ератосфен, за переказами, сказав, що Біон перший нарядив філософію в клаптева одіяння» (IV, 52). Як і годиться кинику з його «апайдеусіа», Біон жартував над музикою і геометрією. У числі різноманітних висловлювань Біона (наприклад, «велике нещастя-невміння виносити нещастя») (IV, 48) виділяється думка про те, що краса і добро чужі один одному (див. IV, 48). Ця думка правильна в тому сенсі, що естетизація зла - найнебезпечніша річ, через красу зло найлегше проникає в душу. Проте думка Біона слід було б обмежити: чужі один одному добро і недобра краса, але краса буває і доброю. Фрагменти з діатріб Біона збереглися у творах Тєлєтов. Возів мегарський. Розквіт діяльності Тєлєтов з Мегар припадає на сорокові роки III в. до н.е. Він автор багатьох діатріб: «Про явище і сутності», «Про автаркії», «Про вигнання», «Про бідність і багатство», «Про те, що задоволення не є метою життя», «Про мінливості долі», «Про апатії »та ін Вони містять у собі вислови Діогена, Біона та інших кініків. Однак представляють інтерес і власні думки Тєлєтов. Діатриба «Про явище і сутності» зовсім не метафізичне дослідження. Там просто доводиться, що людині краще бути (справедливим, здоровим, сильним, розумним, хоробрим і т. п.), ніж здаватися. У Діатриба «Про автаркії» говориться, що «не слід намагатися змінювати обставини, а краще самому підготувати себе до будь-якого обороту подій, як це роблять моряки. Адже вони не докладають зусиль, щоб змінити вітри або стан морів, але готові до того, щоб застосуватися до них ... Так і ти. Пристосовуватися до обставин »(Анткін, 182). І Тєлєтов продовжує: «Але, на жаль, ми не вміємо задовольнятися готівковим, поки для нас так багато важать життєві зручності, роботу ж ми вважаємо ганьбою, а смерть - гіршим з зол» (Анткін, 182). У Діатриба «Про вигнання» йдеться про те, що вигнання не віднімає у людини здатності приймати рішення, розсудливість, здатності правильно мислити і робити добрі справи, мужність, почуття справедливості і т. п. «Яких же благ позбавляє людину вигнання, причиною яких нещасть воно є? Що стосується мене, я цього не знаю. Це ми самі часто себе закопуємо, незалежно від того, чи перебуваємо ми у вигнанні або на батьківщині »(Анткін, 186). У Діатриба «Про бідність і багатство» говориться, що «погані люди завжди ненаситні» (Анткін, 193). Не бідність, а багатство заважає займатися філософією: «... філософією захоплюються переважно люди неспроможні» (Анткін, 194), тоді як «багатії саме з вини ... свого багатства постійно перебувають в тривогах і турботах »(там же). У Діатриба «Про те, що задоволення не є метою життя» показується, що життя повне прикростей, з чого випливає висновок: «... я не розумію, як можна прожити щасливе життя, якщо вважати щастям одні лише задоволення» (Анткін, 197). У Діатриба «Про мінливості долі» Тєлєтов каже: «Розумна людина повинен добре грати будь-яку роль, яку вона (Тиха-доля. -Л.Ч.) Йому призначена» (Анткін, 197). «Доводиться тобі переживати війну, нужду, хвороба - харчуйся раз в день, обслуговуй сам себе, одягай плащ філософа, в крайньому ж випадку іди в царство Аїда» (Анткін, 198). Кініки, а за ними і стоїки допускали самогубство. У Діатриба «Про апатії» Тєлєтов стверджує, що «щасливий лише той, хто не знає пристрастей і тривог» (Анткін, 199), що «той повинен бути щасливий, хто не стане сумувати через кончини одного або навіть дитини, тим більше через власну смерть »(там же). Тєлєтов наводить слова однієї спартанської епітафії: «Життя саме по собі, як і смерть, ні дурна, ні прекрасна. Життя чудово прожити і-померти ти зумій »(Анткін, 200). Фенікс із Колофона. Цей поет ненавидів багатство і багатих, що він і висловив у своїх викривальних віршах: «... нині багато хто з ... чесних і гідних людей змушені здихати з голоду, а ті, хто ... гроша ламаного не варто, купаються в багатстві »(Анткін, 202). І далі: «Всьому воліючи саме незначна в житті - знехтувану вигоду і багатство», «вони не прислухаються до розумних промов, які зробили б їх душі мудрішими і навчили розпізнавати добро і справедливість» (Анткін, 202). Анонім. До віршів Фенікса з Колофона примикають за змістом анонімні вірші, спрямовані проти користолюбства: «... людей покинула Совість, і вони, як Гарпії з гачкуватими пальцями. Чи готові з кожного каменю видавити прибуток. Кожен шукає, де б пограбувати, І кидається стрімголов у воду і пливе До своєї видобутку, готовий втопити На своєму шляху друга, брата, дружину. Аби врятувати свою тричі жалюгідну шкуру. Для цих людей немає нічого святого - Вони не замисляться перетворити море в сушу, а сушу-в море »(Анткін, 205). Такі люди повчають: «Скрізь шукай тільки вигоду, нікого і нічого соромлячись »(там же). Адже «Багатого тебе і боги полюблять. Якщо ж ти бідний, то і мати-батько зненавидить тебе. Жебрак, що не будеш потрібен і родичам »(там же). Безвісний поет далі говорить: «... я проклинаю Нинішню життя і всіх людей. Живуть таким життям ненавиджу і ще більше буду ненавидіти »,« ... вони, ці люди, перевернули наше життя. Адже колись священна і ще досі шанована Справедливість пішла і ніколи більше не повернеться. Процвітає невіра, а віра покинула землю. Безсоромність стало сильніше Зевса. Святість клятв померла, і боги терплять все це. Ницість буяє всюди серед людей. Які солоної слиною плюють на благородство »(Анткін, 205 - 206). На іншому папірусі ми читаємо: «... вони тягнуть, звідки тільки можуть, І немає для них ні близького, ні далекого ... Закон їх не страшить ... »,« ... як люди можуть жити серед таких звірів ... »,« Ніхто нікому не вірить ... »(Анткін, 206). На противагу цим людям, які намагаються урвати собі побільше, безіменний поет говорить: «... я знаю тільки одну правду: Чи не бути рабом задоволень і шлунка, А задовольнятися найнеобхіднішим» (там же). На закінчення говориться: «Адже є, є ж таке божество, яке спостерігає над усім цим і не допустить, щоб ображалася божі закони без кінця, і кожному призначить заслужену доля» (Анткін, 207). І про себе: «... я волів би мати лише найнеобхідніше і вважатися чесною людиною, а не заробляти купу грошей ...» (Анткін, 207). Все це звучить дуже сучасно. Мешпш. Сучасником Тєлєтов був фінікіец Менипп з палестинської Гадари (середина III в. До н.е.). Менипп був рабом, а потім вільновідпущеником. Якщо Діоген Синопский мав міняйла батьком, а Монім господарем, то фінікіец Менипп сам став міняйлом і лихварем (міняйли були лихварями). Кіник-лихвар -, звичайно, дивне явище. Це вже переродження кинизма. Як лихвар Менипп позичав гроші на день за відсотки. Крім того, він позичав гроші корабельникам, брав страховку і накопичив велике багатство. У цьому відношенні Менипп виявився анти-кініком. Але він і тут співслужив гарну службу кінізму, довівши своєю долею, що бідним бути краще, ніж багатим. Мениппа пограбували-і він, забувши про кинізме, від засмучення повісився. Діоген Лаертський сказав про це так: «Раб фінікійський, пес лакейській вишколу. / Уславитися заслузі міняйлом добовим, / - Ось перед тобою Менипп; / Але у Фівах злодієм дочиста пограбований, / І про собачий забувши терпінні. / Дух віддав він в петлі »(IV, 100). Менипп створив свій літературний жанр - мениппеи. Меніпея - сатирична пародія. Меніппова сатира - «жанр античної літератури, характеризується вільним з'єднанням віршів і прози, серйозності і комізму, філософських міркувань і сатиричного осміяння, загальною пародійної установкою, а також пристрастю до фантастичних ситуацій (політ на небо, сходження в пекло, бесіда мерців і т. п.), що створює для персонажів можливість вільного від будь-яких умовностей поведінки ». У творі «Нисхождение в Аїд» міститься пародія на відвідування Аїда Одиссеем. У Мениппа виходить, що в Аїді будинків поважають, а багатіїв зневажають. Всі мениппеи Мениппа загинули. Нам відомо про них побічно. У цьому жанрі потім працювали Варрон, Сенека Молодший, Петроній, Лукіан та ін Традиції кинизма в II-I ст. знайшли своє вираження в сатирах і епіграмах Мелеагра з палестинського Гадара.
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "Кініки" |
||
|
||