Головна |
« Попередня | Наступна » | |
Книга сьома 1 |
||
Інший вихідний принцип - розгляд не самих чеснот і вад, а того, що виходить за їх межі або представляє собою їх змішання. - 191. 2 П. XXIV 259. Про божественної чесноти см. Pol. 1332М6-23, про людину як середньому між богом і звіром - ib. 1253а27. - 191. 3 За В. (289), мова йде про містичні навчаннях VI в. (СР PI. Phaed. 82с сл.); По D. (476), - про общегреческих міфах (напр., міф про Геракла). - 191. 4 В оригіналі діалектне seios замість аттічного tlieios - «божественний». Ар. іронізує і над вимовою лаконян, і над пихатістю такого архаїчного (гомерівського) епітета в прнменепіі до людини. За Платоном (Meno, 99d), такий спосіб вираження зберігали жінки і «відсталі» спартанці. - 191. 6 Той і інший склад - непоміркований і поміркованість; непоміркований включає зніженість і розпещеність, а поміркованість - витриманість (яка протистоїть зніженості, 1150а34). За родом відрізняються божественна чеснота і звірство; пазванние ж склади, властиві людині, подібно чеснот і пороків, мають видові відмінності. Нижче вони називаються пристрастями, тобто станами душі. - 191. 8 Обережно висловлюючи, здавалося б, самоочевидне, Ар. враховує парадоксальні міркування софістів (1146а10 ~ Ь5); розпещеність також не всіма вважалася пороком, див. прим. 44 до с. 206. Дотримується розрахунку (також 1146а17, 1151 А26, Ь5) - термін Академії, см. [/> /.] Def. 412b, 415d, 416А. - 192. 7 У непоміркований і поміркованим на відміну від розпущеного і розсудливого відбувається внутренпяя боротьба, але в повсякденній мові цими відмінностями часто нехтують, порівн. PI. Gorg. 491 d, Bp. 430E; Xen. Mem. 1,5, 4-6; 4,5,3-7; 2,1,1. ~ 192. 8 У цьому розділі розбирається серія питань, пов'язаних з розхожими думками про поміркованість і непоміркованості: питання (1) - 1145Ь22-6а9, (2) - 1146а10-16, (3) - 114ва17-21 , (4) - 1146а22-33, (5) - 1146аЗЗ-Ьз, (6) - 1146ЬЗ-8. - 192. 9 Сократ думав (Ь25) - порівн. PL Prot. 352b; Сократ відстоював - порівн. Xen. Мот. 3, 9, 4. - 193. 10 Ті, хто погоджуються (ЬЗО), - Платон (див. PL Prot. 352d; Legg. 875е). Ті, хто не погоджуються, ймовірно, деякі з послідовників Платона, так як знання і думка розрізняються тут психологічно (див. [PI.] Def. 414b; В. 294), а не предметом, як у Платона (див., однак, Tim. 51 d - 52d про смутний і точному знанні). Для самого Ар. різниця в силі переконання ролі не грає, см. 1146Ь24-7Ь19. - 193. 11 За ЇЇ 1246Ь34, це думка Сократа, порівн. PL Prot. 357с; Diog. Ldert. VI 12 (Антисфен: фронесіс - надійний стіна). За Ар., Розсудливість в людині пе може протистояти потягу, бо тоді володар розважливості буде одночасно і володарем непоміркованості, що (як показується нижче) нелено. - 193. 12 1140Ь4-6, 1141И4 сл., 1142а23 сл., 1144Ь30 сл. - 193. 13 Див Soph. Phil. 54-122, 895-916. - 194. 14 Тут намічений подальший план кн. VII: гол. 4-І - ЩБ є поміркованість і непоміркований, з них гол. 4-5 - свідомі це властивості або неусвідомлені; гл. 6-11 - з чим має справу непоміркований і поміркованість; гл. 12-15 - що є задоволення. На перший погляд пасаж 1146М4-24 порушує порядок викладу, випереджаючи коротенько гл. 6-І. Однак Ар. потрібно знайти початок розгляду - вихідне поняття. Даний нассаж насичений формами від дієслова ekhein (в переводі «мають справу», «ставиться», «стосовно»). Вихідним поняттям, яке Ар. шукає, зрештою виявляється hexis (склад, стан) - слово того ж корп. Таким чином, тут з'ясовується, до чого непоміркований має відношення (ekhein), а потім сама непоміркований розглядається як hexis - певне ставлення (склад, властивість) (СР ММ 1201Ь2 - 1202а7). Див також прим. 19 до с. 196. - 195. 15 Або мова йде про самому Геракла як володаря думки, переконаному в ньому як у знанні, або мається на увазі, що Геракліт засуджує людей, які, не маючи знання, проте коснеют у своїх помилках . Див DK 22 В 1, 17, 28, порівн. ММ 1201Ь7-8. - 196. 16 Про розрізненні актуального і потенційного знання див., напр., PL Theait. 197а сл. - 196. 17 Т. е. перша (велика, загальна) і друга (мала, приватна); детально див У. 223-5. - 196. 18 Т. е. володіючи знанням повністю: знаючи велику і малу посилки, а також діяча і предмет. Можливі інші трактування: (1) не покажеться дивним, якщо людина нездержливий, володіючи якимось одним знанням; дивно, якщо це не так, тобто що він стриманий, хоча знає тільки щось одне, (2) дивно, якщо людина нездержливий, володіючи знанням інакше, тобто не приватним, а повним знанням. - 196. 19 Т. е. всередині потенційного знання також виділяються різновиди: геометру, який зайнятий спогляданням, протистоять «сплячий геометр» і бодрствующий, але не зайнятий спогляданням (Gen. an. 735а9). У 1147а11-24 оголюється сенс слова hexis (склад), похідного від ekhein - «мати», «володіти», «тримати». Мати знання так чи інакше - це тим самим бути людиною того чи іншого «з-тримання» (складу). СР прим. 14 до с. 195. - 196. 20 Таким чином, покінчивши з розбором чужих думок, Ар. пропонує своє вирішення питання з точки зору вчення про єстві, або природі, душі, тобто психології (1147Ь6: природознавці = психо-логи). СР Phys. 204Ь4, 10; De gen. et согг. ЗІбаЮ). - 197. 21 Потяг тут підвладна влоченію частина душі (1102Ь30). Ар. стверджує, що вплинути на наші вчинки може кожна з частин душі - як раціональна, так і ірраціональна. Пояснимо міркування Ар.: Із двох загальних посилок: «не треба їсти солодкого» і «все солодке приносить задоволення» - при малій посилці «ось це - солодке» виходить два висновки, або думки: (1) «не треба цього є»; (2) «це приносить задоволення». Саме по собі думка «це приносить задоволення» не суперечить вірному судженню «не треба цього є». Йому суперечить потяг (тобто тяга до задоволення), яке «міркує»: «Треба отримувати задоволення; Тобто це - задоволення; треба це є». Без участі потягу цей висновок може бути отриманий з [посилки, протилежної першій: «Треба їсти все солодке». - 197. 22 Ар. повертається до точки зору Сократа (1145Ь21-27) і тепер погоджується з пім за умови, що треба розрізняти види знапія; думка про сприймаємо почуттями (МО) те ж, що плотське знання (И7). - 198. 23 Як і в кн. III, мова йде тільки про тілесні задоволення і страждання; інтелектуальні задоволення обговорюватимуться в кн. X. СР класифікацію необхідних і не необхідних задоволень (дану нижче) з міркуваннями Платона в Яр. 559а-d, 501а-d. - 198. 24 З Оксіріпхского папірусу (опублікований в 1899 р.) відомий олімпійський переможець в кулачному бою 456 р. Т. е. тих, хто так чи інакше насолоджується но-тілесними задоволеннями. - 199. 26 Це уточнення важливо мати на увазі, так як по-російськи «розпущений» передбачає неприборкану силу потягу. Але грец. akolastos не обов'язково іграшка пристрастей, скоріше це глибоко іспорчепное істота, свідомо обираються порок, «холодний гедоніст». - 199. 27 Див 1147Ь23-31, де, однак, ще не було мови про протилежні природі (протиприродних) ганебних задоволеннях, але тільки про необхідні і не необхідних; названі там необхідними відповідають тут тим, що посередині. - 199. 28 мифич. ІІіоба возносилася перед богами, надмірно пишаючись своїм чадородном. Сатир або покінчив з собою, коли помер його батько (Asp. 158, 15-17; Anon. 426, 22-29), або закликав у молитвах батька як бога (Ileliod., 144,3). Сатир «Филопатор» (отцелюб) звучить як царський титул; В. (310) вказує, що Сатир - часте ім'я серед боспорських царів IV в., і вважає, що Ар. має на увазі царя цієї династії, посмертно обожествили свого батька. - 200. 29 Мається на увазі наступне відповідність (аналогія, або пропорція): певоздержность в гніві відноситься до пороку «гневливость», як непоміркований в придбанні - до пороку «скупість», і як непоміркований відносно до почестей відноситься до пороку «честі-. любіе», і як непоміркований в задоволеннях і страдапіях - до «розбещеності». - 200. 30 Про дикунів з Понта см. Pol. 1338М9; Hdt. IV 18 і 106. Фа-ларід - увійшов в легенду своєю жорстокістю тиранн Акра-Ганта (початок VI ст.), який смажив своїх ворогів в підлогою мідному бику; нижче згадується як ім'я загальне для людини звірячої жорстокості (1149а14). - 201. 31 Жінка, за Ар., - покалічений, від природи «понівечений» (ререгошепоп) чоловік. Див Gen. an. 737а27, 775а15. -201. 32 Див прим. 30 до с. 201. - 202. 33 Ар . наполягає на розрізненні попятіп, які в мові зближені: thymos (лють) і epithymia (потяг). В ММ (1202И2) ці терміни замінені відповідно па orge (гнів), hedonC (задоволення), і проблема втрачає лінгвістичну основу. - 202. 34 Автор ММ приймає ці анекдоти за реальні факти; паралелі існують в німецькому, російській та інших фольклорах. - 203. 35 «Народжена ...» - Fr. adesp. 129 (Bergk). Гомер: II. XIV 214, 217 (з відступами, див. прим. 35 до с. 93). - 203. яв Візантійський коментатор (Апоп. 432, 12-15) вважає, що hybridzei тут «блудить», оскільки вище йшлося про Афродіту. Але, судячи з Rhet. (1378Ь23), Ар. виділяв особливий потяг hybrid-zein - нахабно ображати, самоутверждаясь за чужий рахунок; лють природніше зіставляти з цим потягом, а не з блудом. - 203. 37 1148М5-31, але, можливо, це відсилання взагалі до початку кн. VII, що дозволяє думати, що поділ на книги вироблялося з оглядкою на вказівки Ар. - 204. 38 Нахабство (з відтінком сексуальної розбещеності, хтивості) приписувалася в Греції ослу, буйство - кабану, ненажер-ство - свині , порівн. Part. an. 651 а4; Ilist. an. 596а18. Відхилення від природи у тваринному світі - це найбільш огидні, здичавілі або дегенеративні жовтня; см. Hist. an. 488И9. - 204. 39 Краща частина душі - розум. Це джерело дії, і тому неправосудний гірше неправосудности (абстрактпое зрозуміло прирівнюється тут до неживого предмету). Але в іншому, сенсі гірше неправосудність (СР Тор. 116а23), бо опа є порок за визначенням, а людина може бути неправосудним не сам по собі, а в силу обставин. Так і звірство в порівнянні з порочністю в одному сенсі гірше (більше страшно), а саме коли воно в людині; а в іншому - краще (менше дурно): порочність - зло за визначенням, а звірство - залежно від обставин. D. (487) зауважує, що цей пасаж дозволяє зрозуміти наполегливе у Ар. розрізнення складу і носія складу. - 204. 40 Текст дещо зіпсований, прийнято читання В. За By., «шукає надмірностей як таких», порівн., однак, 1118Ь25. - 205. 41 Див прим. 6а до с. 80. - 205. 42 1150а27-31 підсумок міркувань, пачатих в 1148а17-22. Ар. уточпяет поняття «розпущений» і «непоміркований» в їх відношенні до задоволення і стражданню: а) розпущений переслідує задоволення по свідомому вибору (50а20); Ь) свого роду розпущений, схожий на ізпеженпого, уникає страждання по свідомому вибору (50а24); а1) непоміркований переслідує задоволення по по свідомому вибору (50а25); в1) зніжений у власному розумінні уникає страждання не по свідомому вибору (50а25). - 205. 43 Т. е. розпущений і свого роду розпущений, див. прим. 42 до с. 205. - 205. 44 волочить плащ вважалося ознакою аристократичної недбалості, вишуканості - tryphe. Ар. полемізує з подібним трактуванням tryphe і зрівнює її зі слабкістю, зніженістю (у нашому перекладі - «розпещеність»). - 206. 46 Згадані тут люди належали до кола Ар. Феодект-ритор і трагічний поет, його Філоктет вигукнув: «Відрубайте мені руку!» (Апоп. 436, 33). Каркінтрагік при дворі Діонісія II,-його Керкіон не виніс ганьби дочки і покінчив з собою (Апоп. 437,1-7). Ксенофант, можливо, музикант при дворі Олександра (Sen. De іга 2,2). - 206. 48 Hdt. I 105; Hippocr. - Aer. 22. - 206. 47 «ребячливость» у Ар. - Це, як бачимо, іпфантільная нездатність до самопримусу, лінь, відсутність зосередженості, тому-то ребячлівий - це але той, хто переслідує задоволення, а той, хто уникає страждань. - 206. 48 Збудливі, або меланхоліки, але цілком відповідають меланхоликам в галенових класифікації темпераментів. Судячи з псевдоарістотелевим «Проблемам» (953а10-955а40), це нервові, вразливі, занурені у свій світ люди (як приклади згадуються Сократ, Платон, Емпедокл, «більшість поетів»). Але в EN збудливий близький за характером «меланхолікові-тіранпу» Платона, см. Rp. 573 с. - 206. 48 »Див 1146а31-Ь2. - 207. 49 Несамовитість розуміється Ар. як відступ від вірного розрахунку (див. 1145М1), відступництво від розуму. Таким чином, «несамовиті» - загальне поняття для необачних, різких і збудливих, ср ММ 1203а30-Ml. - 207. 60 Демодок Леросскій, лірик VI в., См. Dichl. fasc. I, p. 61; Саме тут пров. В. Латишева. - 207. 51 Припущення (hypothesis) у Ар. - Один з родів почав, чи принципів, в математиці, які є цільовими причинами тверджень, побудов, доказів і т. 62 1146а16-31. - 208. м Див 1146а18-21 і прим. 13 до с. 194. - 209. 64 1144а11-Ь32. - 210. 66 Див вище (1144а23-ь4 і 1145М9). Про співвідношення судження і свідомого вибору см. 1112а15 і прим. 14 до с. 101. - 210. 58 Анаксандріда - комедіограф, старший сучасник Ар.; Fr. 67 (Kock). «Воля» тут рішення ради, що ставить себе вище за-коіа, порівн. прим. 36 до с. 181. - 211. 67 Евен з Пароса, софіст і елегіков (V ст.); Fr. 9 (Diehl). - 211. 68 1152М-7 - це передмова до гол. 12-15, що містить так званий перший трактат про задоволення, другий - в гол. 1-5 кн. X. За змістом трактати не суперечать один одному (див. D. 494-495), але формально перший краще вбудовується в ЇЇ (див. 1231Ь2 і преамбулу до Приміток с. 687-8). Тут в передмові до першого трактату стисло дані основні положення EN. Політичний філософ названий тут зодчим (arkhitekton), що перегукується з arkhitcktonike - політика як керуюча (букв, устроїли-кові) наука; см. 1094а 14,27. - 211. 69 Ma-karios (блаженний) і khairo (радію, насолоджуюся) Ар. зіставляє в дусі «народної етимології». - 211. 60 І самі думки, і наведені далі доводи на їх користь але обов'язково сходять до конкретних філософам або школам. Для Ар. тут інтерес представляє не доксографія, а вичерпування логічних можливостей вирішення проблеми. Ср, однак, вчення про задоволення Платона (Phil. 51b сл.; Phaed. 65а), Проспівавши * Сіппо (Aul. Gell. IX 5), Продика (Xen. Mem. 2, 1, 30-31); см. D. 499, В. 331. - 211. 61 Ср, однак, 1118аЗ-І і 1153а25 сл. Тут же Ар. хоче сказати, що не існує мистецтва для самого відчуття удо * вольствия. - 212. ® а Прийнято читання D. на підставі А поп. 447, 33 і Heliod9 155, 23. - 212. ® 3 Див ММ 1204Ь20-5а6. Теорія задоволення як поповнення і відновлення в основі своїй платонівська (див. «Філеб»), див D. 500-501. За Платоном, Спевсіпну та ін, задоволення є становлення і як таковоо протилежно стану. Ар. ж вважає, що задоволення протилежно станом, але інакше - як діяльність, причому діяльність не збиткового, а вчиненого діяча (наприклад, мудреця); див. також прим. 64 до с. 213. - 213. 64 Задоволення, мета якого не відрізняється від нього самого, - споглядання. В кн. X задоволення вже не сама діяльність, воно лише супроводжує їй (1174Ь31 сл.). Тут в полемічних цілях Ар. препебрег цією відмінністю, див. прим. 32 до с. 277. - 213. вь «Безперешкодна» тут те ж, що «досконала» і «повна» (діяльність), описувана в кн. X (див. прим. 32 до с. 277). Деякі - можливо, Аристипп і кнренаікі, можливо, мо-Гарц, гераклітовци, учні ГІротагора. Міркування цих філософів подано «з кінця» і без вихідної посилки. Вихідна посилка-? «Діяльність є благо». Далі: діяльність - це те ж саме, що становлення, а якщо задоволення теж являє собою благо, то воно теж є становлення. Це міркування критикував але тільки Ар., Але і Платон. Ар. доводить, що задоволення не є становлення, так як діяльність і становлення але тотожні. Платон доводив, що задоволення не є благо, так як становлення буває для чогось, благо же безвідносно (Phil. 53с-54d). Про перевагу у Ар. діяльності як повноти і завершеності всякому становленню та розвитку см. D. 502. - 213.
вв За анонімному коментатору (Апоп. 456,25), корисне для здоров'я і шкідливіше для наживання грошей - це витрати на лікарів і лікування, порівн. Asp. 148, 3; Heliod. 157, 28. - 214. e7 Phron $ sis і hexis, як і в інших місцях, переведені як «розсудливість» і «склад», але тут вони вжиті в платонівському сенсі. У термінах Ар. у зв'язку з задоволеннями від умогляду слід було б говорити про «мудрості» і «діяльності». - 214.
Див 1148а слл. і 1152Ь26-За7. - 214. 69 Про задоволеннях розсудливого см. 1119а16-20, 1118Ь8 сл. - 214. 70 Про це (але без зазначення імені Спевсиппа) докладно нижче (1173а6). Задоволення може бути протиставлено благу, якщо воно являє собою різновид зла, проте стверджувати таке, а саме що зло - це рід для задоволення, Сяевсіпп але ризикнув, адже тоді страждання треба було б вважати різновидом блага. СР А. 313. - 215. 71 За Платоном, щастя - стан (hexis), задоволення - становлення (genesis). За Ар., І те й інше - діяльність (1098а5 сл. І 1152МЗ сл.) І тому щастя, вище благо - різновид задоволення (Ь7). «Все або певний склад» означає, що мова може йти про діяльність згідно всіх чеснот або згідно найкращою (1098а17). - 215. 72 Можливо, твердження кініків, порівн. Cic. Tusc. V 24. Hod тортурами - букв, «на колесі», «колесуемий». - 215. 73 Думка Евдокса, см. 1172Ь9-10. - 215. 7i lies. Ergg. 763, пров. В. Веросаева; в канонічному тексто ст. 764: «Адже і вона (чутка) є якесь божество». СР про роль загальної згоди: H.-D. Voigtlander. Der Philosoph und die Vielen. Wiesbaden, 1980. - 215. 75 Божественний елемент - це або розум (див. 1177а11-19, 1179а29), і тоді з «всього» треба виключити тварин, або божественна природа, яка прагне до божественного Порво-двигуну: Мо1.1072b3; cp. EN 1172Ь34-1173а5 і прим. 8 до с. 269. - 216. 76 Ар. повертається до вчення про середину (1107а20 сл.). - 216. 77 1148М5-19, 1152Ь26-33. - 217. 78 За Феофрасту і Аспаспю, це вчення Анаксагора: Asp. 156, 14; Diels, Dox. p. 507,21; DK 59 A 94. - 217. 79 Відповідно, т. о. виходячи з міркування про цілющі задоволеннях. Ар. розуміє зростання як ізлечоніо від недосконалого, «дефектного» стану дитинства (пор. протилежну оцонку дитинства і молодості в пізнішій культурі); см. | Аг. \ Probl. 954Ь39-5а4. - 218. 80 Коментар Аспасія: голод можпо прогнати, насолоджуючись музикою (156,19). - 218. 81 Інше (hoteron) - це людське смертне тіло і смертна душа на відміну від розуму як божественного елемента (СР 1177Ь27-29, 1178а19-22) / Інакше D. (507): слідуючи Аснасію (157, 6-10), він вважає, що lieteron - це «різне». Мова, таким чином, йде про медичної теорії, згідно якої хвороби і смерть обумовлені різнорідністю частинок тіла. - 218. 82 Єство бога просто, т. о. воно «односоставном» і «абсолютно» (haploys), тому прості, тобто абсолютні, задоволення бога. - 218. 83 Eur. Or. 234. Інтереспо, що те ж слова Електри в Rhet. (1371 А28) підкріплюють позитивну оцінку змін, які протиставлені одпообразію і визнаються приголосними з природою речей. - 218.
|
||
« Попередня | Наступна » | |
|
||
Інформація, релевантна "Книга сьома 1 " |
||
|