| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
2. «Критична теорія» суспільства і ревізіоністські збочення наукового соціалізму наприкінці 60-х років |
||
|
Один з виразників чехословацького правого контрреволюційного крила кінця 60-х років - журнал «Літе-рарная листи» - заявляв, що Герберт Маркузе належить «до сучасного і вільнодумцем марксизму, є однією з його філософських вершин» 336. І саме в цей самий час ім'я й ідеї Маркузе стають бойовим гаслом радикалізувати студентства в Західній Європі, особливо у Франції та ФРН. «Критична теорія» суспільства була використана ревізіоністськими силами в ЧССР в якості теоретичної бази для атак на соціалістичний лад. Але в той час як у Чехословаччині радикалізм «критичної теорії» з'явився одним з ідейних витоків правого ревізіонізму, певна частина вкрай лівоорієнтованих молодих людей у Західній Європі вже зрозуміла, що «критичний» радикалізм представників Франкфуртської школи веде в глухий кут. Марксистсько-ленінська критика виявила глибший зв'язок між представниками Франкфуртської школи з її «критичної теорією», з одного боку, і відомими колами буржуазії і дрібнобуржуазної інтелігенції-з іншого. У цьому зв'язку наголошувалося, що «вплив Франкфуртської школи на певні буржуазні кола і дрібнобуржуазну інтелігенцію більш тривало, ніж їх союз зі студентським рухом. Філософський зміст і духовне виникнення «критичної теорії» представляє в сучасній ідеологічній боротьбі певну міжнародну тенденцію » У модифікаціях і відхиленнях, в діапазоні інтенсивності впливу представників Франкфуртської школи на свідомість певної верстви буржуазної інтелігенції відображаються об'єктивні історичні процеси в ідеологічній боротьбі останніх 40 років. У гострій полеміці, яку ведуть марксисти з Франкфуртської школою, мова йде про суперечку «двох протилежних способів поведінки інтелектуалів у суспільно-політичній боротьбі сучасності» 337. «Критична теорія» Франкфуртської школи по-своєму відповідає на питання і проблеми, які були пов'язані з суспільним розвитком Європи та США останні 40 років. Вона є специфічно духовним продуктом, який глибоко пов'язаний з кризою буржуазної демократії і настанням фашизму, з розвитком державно-монополістичного капіталізму, з наслідками науково-технічного прогресу і положенням людини в сучасному буржуазному суспільстві, з співіснуванням двох протилежних систем - капіталістичної і соціалістичної. «Критична теорія» - результат розчарування, викликаного поразкою революційного руху, насамперед у Німеччині, після першої світової війни. Вона - специфічна реакція на відчуття «актуальною нездоланності» капіталістичного суспільства після безуспішної спроби ліворадикальних інтелігентських груп пробити в ньому пролом і, нарешті, продукт роздумів над тим фактом, що розвиток соціалістичного суспільства здійснюється не за ілюзорного «гуманістичного» проекту, а на основі марксистсько- ленінської концепції революційного зміни світу. Дрібнобуржуазний радикалізм «критичних теоретиків» по-своєму відображає конфлікт між демократією та імперіалізмом, але не знаходить шляхи до революційного робітничого руху, до реально існуючого соціалізму; він шукає свій власний, типово дрібнобуржуазний «третій шлях» . Але, не спираючись на революційний робочий рух, ніяка громадська теорія не може стати теорією соціалізму. «Критична теорія» суспільства є вираженням критичного неприйняття певною частиною буржуазної і дрібнобуржуазної інтелігенції капіталізму в його державно-монополістичної фазі. Сильною стороною її є рішучий протест проти відносин, що у буржуазному світі, слабкою стороною - те, що цей протест не пов'язаний з позитивною альтернативою. В результаті їх критика сучасного капіталістичного суспільства перетворюється на свою протилежність-в стверджувальне мовчазна згода з миром, в якому вони живуть, з сучасним буржуазним суспільством і його порядками. «Критичні теоретики» звертаються до багатьох висунутим К. Марксом проблем, але під виглядом розробки цих проблем вони по суті справи ревізують революційні основи вчення Маркса. Проголошуючи себе спадкоємцями історичного матеріалізму Маркса, вони все більш явно замінюють соціально-економічний і класовий аналіз державно-монополістичного капіталізму і реально існуючого соціалізму антиісторичним і позакласовим тлумаченням «епохи» взагалі. Тому абстрактна абсолютна «негативність« критичної теорії »вигодувала лише абстрактно-негативну практику, політичну ^ практику без напрямки та цілі» К Чим більше «критичні теоретики» прагнуть до духовної незалежності і замикаються у своєму «самоті », тим більшою мірою логіка історії штовхає їх до табору захисників буржуазного суспільства. За законами цієї логіки Франкфуртська школа об'єктивно стає одним з найвпливовіших ідейних джерел сучасного правого ревізіонізму. Тут важливо як подібність у поглядах, наприклад, Маркузе з Гароді, коли останній по суті буквально повторює твердження Маркузе про те, що-де соціалістична державна власність служить «основою нової форми відчуження» 338, так і те, що представники Франкфуртської школи - Хоркхаймер, Адорно, Маркузе та ін - поширюють ілюзії про так званому західноєвропейському марксизмі, або неомарксизме, сутністю якого є мотивоване буржуазною ідеологією різко вороже ставлення до марксизму-ленінізму. Саме в цьому сенсі А. Шмідт рекомендує ретельно вивчати ранні твори представників Франкфуртської школи тим, хто «як раз в сучасній обстановці, коли цілий ряд марксизму взаємно конкурує ... незалежно від партійно-ідеологічного «за» і «проти», хочуть займатися вивченням Маркса і Енгельса »339. Концепції представників Франкфуртської школи в певному сенсі пов'язані з вченням Маркса і Енгельса. Специфіку цієї «зв'язку» Т. І. Ойзерман характеризує як відображення марксизму в мелкобуржуазном сознаніі340. При цьому перегляд марксизму, здійснюваний Франкфуртської школою, носить комплексний характер, внаслідок чого на неї легко можуть посилатися «відкриті антимарксисти, прихильники реформістського і ультрареволюціонних псевдомарксізма, ревізіоністи правого і« лівого спрямування » У процесі свого історичного розвитку Франкфуртська школа намагалася створити альтернативу марксистсько-ленінської теорії і практиці революційних комуністичних і робочих партій. Це робилося часто в результаті еклектичного використання буржуазного спадщини в області філософії та суспільних теорій. Тут ми можемо лише нагадати про глибоку внутрішнього зв'язку концепцій і положень «франкфурт-ців» з ідеями Трельч, Дільтея, К'єркегора, Ніцше, Гуссерля, Хайдеггера та Фрейда. Особливо важливо згадати про вирішальний вплив К. Мангейма і М. Вебера. Це вплив на складалася «критичну теорію» було як безпосереднім (вивчення і критика праць зазначених авторів), так і непрямим, що полягає в неогегельянском тлумаченні марксизму, кото-^ рої здійснили в 20-х роках Г. Лукач (у праці «Історія та класова свідомість ») і К. Корш341. Духовна спорідненість з буржуазними ідеологами перетворює Франкфуртську школу в прототип «західного марксизму», що представляє собою повну ідеологічну протилежність марксизму-ленінізму. Терміни «західний» і «західноєвропейський» марксизм висловлюють насамперед опортуністичну тенденцію, перегляду основних моментів марксистського вчення в дусі буржуазної ідеології. «Західноєвропейський» марксизм протиставляється його теоретиками «східному» або «східноєвропейського» марксизму і висувається як ідеологічної зброї для «докази» того, що марксизм-ленінізм «непридатний» для Західної Європи і для Заходу взагалі. Мабуть, найбільш яскраво сформулював сутність «західноєвропейського» марксизму К. Корш, коли писав: «Все більш досконале теоретичне завершення марксистської теорії вже! Не пов'язане безпосереднім чином з практикою робітничого руху, але обидва процесу-розвиток старої теорії, яка народилася в попередню історичну епоху, в нових суспільних умо-вах, і нова практика робітничого руху - здійснюються відносно незалежно один від іншого » Отже, ідейний зміст« західного »марксизму випливає з буржуазно- ідеологічних джерел, які використовуються для «модернізації» марксизму і для вихолощення революційно-класової суті вчення Маркса. Одним з найбільш типових варіантів цього горезвісного «західного» марксизму є так званий хайдеггеромарксізм Маркузе. Хоча він неодноразово, особливо після приходу нацистів до влади, відмежовувався від Хайдеггера, незаперечним фактом залишається, що він одним з перших спробував «переробити» або «модернізувати» вчення Маркса саме з позицій хайдеггеровской філософії. Це відноситься не тільки до його перших робіт, особливо до дисертації (1927 р.), яка була видана в 1932 р. під заголовком «Онтологія Гегеля та обгрунтування теорії історичності» (Hegel's Ontologie und die Grundlegung einer Theorie der Geschichtlichkeit), але перш за все до його спробі інтерпретувати на базі основних екзистенціалістських понять «Економічно-філософські рукописи 1844 року» К. Маркса. Основні категорії екзистенціалізму - «безпосередня даність існування» (Dasein), «вибір», «проект», «трансценденція», «тотальне розчинення» тощо - то й справа використовуються Маркузе для скасування конкретного класового аналізу і для перенесення корінних питань суспільного розвитку в сферу абстрактних, антропологічно інтерпретованих протиріч між сутністю та існуванням. У екзистенціалістському дусі він антропологізірует Марк-сово поняття відчуження як абстрактний загальнолюдський феномен; з цього він пізніше виводить «катастрофу людини» перед обличчям будь-якої економічної і політичної влади і вимагає радикальної «спочатку-антропологічної революції», яка не має нічого спільного з дійсною соціалістичною революцією . Псевдорадікалізм Маркузе пов'язаний з збоченням їм Марксової трактування «сутності людини» як сукупності суспільних відносин; він виводить сутність людини з «спонтанності» існування суб'єкта, тобто суб'ектівірует сутність людини в самій основі. Відповідно до поглядів «марксистів західноєвропейського типу», не слід шукати розвитку марксизму в теоретичних роботах і документах комуністичних партій, оскільки вони-де перебувають під впливом «східного» ленінізму, тобто «несправжнього» марксизму. Насправді ж розвиток марксистсько-ленінської теорії є спільним завданням революційних комуністичних і робочих партій в усьому світі, отже, як західних, так і східних (якщо звільнити ці терміни від збоченого сенсу). Розмежування на «західний» і «східний» марксизм - це один із прийомів антикомуністів, тим більше що ідеологічна сутність так званого західного марксизму при цьому неодмінно вбачається в його антикомуністичної орієнтації і в протиставленні практиці революційних комуністичних і робочих партій. Досвід ЧССР підтверджує правильність погляду, за яким дрібнобуржуазний радикалізм «інтелектуалів» в капіталістичних країнах носить деякі риси, характерні також і для певної групи «дрібнобуржуазних інтелектуалів» в окремих соціалістичних країнах. На підставі політичного досвіду Федеративної Республіки Німеччини і соціалістичної Чехословаччини Р. Штайгервальд приходить до наступного висновку: «гуманістичний», «демократичний» або ж «ліберальний» соціалізм «дрібнобуржуазних інтелектуалів» деяких соціалістичних країн дуже родствен дрібнобуржуазному радикалізму «західних країн» і багато черпає з його ідейного багажу К Логікою класової боротьби і соціального стану інтелігенції в умовах існування двох світових систем обумовлена глибока суперечливість діяльності дрібнобуржуазних теоретиків. Незважаючи на те що в капіталістичних країнах їх дії спрямовані в багатьох випадках проти союзу прогресивних верств інтелігенції з революційним робітничим рухом і в кінцевому рахунку об'єктивно уявляють, як правило, позицію примирення з існуючим порядком, за певних можливостях антиімперіалістична діяльність деяких з них не ісключена342. Подібну роль відіграє в післявоєнному розвитку ФРН (і взагалі в. Сучасних високорозвинених капіталістичних країнах) духовна продукція Франкфуртської школи, як найвидатнішою представниці ідеології дрібнобуржуазної, радикалізованою академічної інтелігенції. Нагадаємо, що «зазначена школа представляла собою в період після заборони Комуністичної партії Німеччини свого роду Крип-томарксізм» 2, особливо для «академічної» інтелігенції. Звідси випливає глибоко суперечлива логіка інтелектуального впливу Франкфуртської школи на опозиційно, антиімперіалістичного налаштовані верстви інтелігенції та студентства. Здійснюючи перегляд марксівською класово-революційної традиції * представники цієї «школи» в той же час направили увагу досить широких кіл інтелігенції та студентства на марксистську літературу. Саме в той момент, коли почало з'ясовуватися, що «радикалізм» «школи», яка виступає з критикою як сучасного капіталізму, так і соціалізму і прагне зайняти позицію «над борються фронтами», заводить у глухий кут,, стали різко позначатися глибокі суперечності, які полягають в концепціях «критичних теоретиків». З одного боку, йшов процес примирення і «злиття» з буржуазним суспільством, капітуляції перед ним, незважаючи на всі радикальні декларації, а з іншого - посилювався інтерес до більш глибокого вивчення марксистської літератури молоддю капіталістичних країн, що об'єктивно могло повести тільки до звільнення її з -під впливу Франкфуртської школи. Однак в умовах соціалістичного суспільства,, що є реалізацією революційної практики робітничого класу, що грунтується на марксистсько-ленінської ідеології, об'єктивний вплив ідей Франкфуртської школи в цілому могло носити тільки контрреволюційний характер. І тут свою роль зіграла 'об'єктивна діалектика соціальних суперечностей. Оскільки критика сучасного буржуазного суспільства з боку франкфуртських теоретиків зводилася до кри- 1 R. Steigerwald. Intelektualsky radikalismus v NSR a jeho skodlivy charakter «Nova mysel», c. 2, м. XXV, 1971, S. 235. 2 J. Filipec. Marxismus a krize Frankfurtske skoly. - «Tvorba»,, 1970, c. 10, s. 3. тику «раціональності панування» взагалі, остільки вона насправді зверталася і проти марксистсько-ленінської ідеології і практики реального соціалізму, проти комуністичного руху. В одному з ранніх творів-«Витоки буржуазної філософії»-Хоркхаймер писав: «Та обставина, що історія створила більш досконале суспільство з менш досконалого, що в ході свого розвитку вона в змозі створити ще більш досконале суспільство, не усуває, однак, того факту , що шляхи історії ведуть через страждання і злидні індивідів. Між цими двома фактами лежить цілий ряд роз'яснюють зв'язків, але немає що виправдовує їх сенсу »Кілька років по тому Хоркхаймер заявив, що метою« критичної теорії »є« щастя всіх індивідів »343. Представники «критичної теорії» заявляють, що вони виходять з положення «Німецькій ідеології» Маркса і Енгельса, згідно з яким індивіди є реальною передумовою всієї історіі344. Однак вони однобічно тлумачать і гіпертрофують сенс цієї тези. По суті справи «критична теорія» ніколи не виходила з рамок буржуазно-атомистического протиставлення індивіда суспільству. Виникаючі е буржуазних виробничих відносинах конфлікти тлумачаться її представниками як індивідуально-психологічні конфлікти, які можна усунути за допомогою саморефлексіі345. Для «критичних теоретиків» нерозв'язною проблемою є те, що індивід підпорядкований об'єктивним законам історії, об'єктивним історичним тенденціям. Емансипація індивіда від впливу «економічного принципу», яку ранній Хоркхаймер пов'язував з поданням про майбутнє «вільному» суспільстві, пізніше все наполегливіше рекламується як постійна позиція для «критичного індивіда» (тобто для представника «критичної теорії»), який шляхом саморефлексіі346 як би піднісся над усіма соціально-класовими відносинами і над будь-яким суспільством і звідти, з висоти цієї позиції, підкреслює свою «істину» і її суспільну функцію. Однак для «рядового індивіда» такого роду емансипація-справа абсолютно нездійсненне; людина інтерпретується як безпорадний, пасивний, уніфікований і «одновимірний» продукт суспільних відносин. З невірою в перспективи звільнення індивіда тут переплітаються вже згадуване невіра в історичну роль народних мас і «елітарні» мотиви, такі властиві представникам Франкфуртської школи. Водночас «франкфуртці» звернули увагу на деякі реальні і досить тонкі психологічні моменти. У вступній промові Хоркхаймера в Інституті соціальних досліджень (1930 р.) було підкреслено, що без вивчення опосредствующих психічних ланок не можна досліджувати відносини між ідеальним і матеріальним До Вплив 3. Фрейда на представників Франкфуртської школи і додаток ними фрейдизму до психологічних концепціям «критичної теорії» загальновідомі. Вплив фрейдовского психоаналізу на «критичну теорію» концентрується в питанні про функції саморефлексії. Ми вже бачили, що, згідно А. Шмідту, «критична теорія» означає рефлексію своєї власної обусловленності2, інші (наприклад, Русконі) розуміють її як саморефлексію соціології. Хабермас хоче підійти до побудови теорії суспільства насамперед через саморефлексію науки. Він стверджує: «Психоаналіз важливий для нас як єдиний реальний приклад науки, що закликає до методичної саморефлексії» 3. (М. Horkheimer. Traditionelle und kritische Theorie. - "Kritische Theorie", Bd. II, S. 158). На це вказує Герен Терборн (СР «The Frankfurt School». - «The New Left Review», 1970, N 63, p. 68). Вже одне це показує, що «критична теорія» незадоволена не тільки соціальною практикою, але будь-який практикою взагалі. 1 СР М. Horkheimer. Die gegenawartige Lage der Sozialphilo-sophie und die Aufgaben eines Instituts fur Sozialforschung. - «Frankfurter Universitatsreden XXXVII». Frankfurt a.M., Englert und Schlosser, 1931, S. 13. 2 A. Schmidt. Nachwort des Herausgebers ... zu: M. Horkheimer. Kritische Theorie, Bd. II, S. 357. 3 J. Habermas. Erkenntnis und Interesse, Theorie II. Frankfurt a.M., 1968, S. 262. Вже на самому хоркхаймеровском розумінні емансипації як подолання панування економічного моменту міститься заперечення об'єктивної історичної діалектики продуктивних сил і виробничих відносин, виявленої Марксом. Згідно Хабермасу, діалектика продуктивних сил і виробничих відносин не може призвести до фактичної емансипації людського роду. Розвиток продуктивних сил, сприйняте в традиції «школи» як продукт «інструментальної науково-технічної раціональності» М. Точно так само «критична теорія» заперечує емансіпіруется роль «традиційної» науки. У результаті наука і техніка перетворюються на елемент виправдання «раціональності панування», і цю роль вони виконують нібито тим успішніше, чим більшою мірою наука стає вирішальною продуктивною силою. «Франкфуртські теоретики» стверджують також, що емансіпіруется роль може зіграти тільки «критична теорія» зі своєю саморефлексією. «Критика ситуаційної пов'язаності і груповий зумовленості упередженого мислення різних соціальних груп досягає своєї кульмінації в апофеозі« незалежної інтелігенції »(freischwebenden Intelligenz) як унікального затвердження незацікавленого і неискаженного знання і справді критичного мислення». Передумовою для такої позиції є віра в те, що «всі соціальні верстви фатально і систематично створюють хибне свідомість, за винятком того шару, до якого належить« критичний мислитель »» 347. В історії розвитку буржуазного мислення «критична теорія» Франкфуртської школи - інший тип «идео- логічної рефлексії »порівняно з тим, який був характерний для буржуазного консерватизму, лібералізму і реформізму. Специфіка цієї «нової» теоретичної позиції полягає в тому, що критика суспільства пов'язана з певною саморефлексією самої «критичної теорії». Франкфуртська школа виходить з ідеї соціальної обумовленості всіх знань і декларує самокритичність щодо себе самої. Але ця самокритичність тут же перетворюється на принципову некритичність по відношенню до власної соціальної базі і до власної соціальної ролі. Людська свідомість в цілому, в тому числі наука, всі щаблі історичного розвитку пізнання і всі досягнуті в ході цього розвитку результати, вважається «хибним свідомістю», за винятком «саморефлектірующей критичної теорії». Таким чином, уявне визнання соціальної обумовленості свідомості перетворюється на своєрідний гносеологічний індивідуалізм і суб'єктивізм. Процес справжнього пізнання сприймається фактично як чисто суб'єктивний процес, що носить надисторі-чний, надсуспільний характер. Носієм цього пізнання виявляється не соціально обумовлений індивід, а «саморефлектірующій» «критичний теоретик», «незалежний інтелектуал», відособлений від класових інтересів усіх суспільних груп. Насправді в класовому суспільстві реальним суб'єктом історично здійснюваної пізнавальної діяльності в цілому завжди є певний суспільний клас. Пізнання суспільства включає в себе в тій чи іншій мірі «саморефлексію», самопізнання і самосвідомість класу (або будь-якої соціальної групи), які залежать від його практичної діяльності, від досвіду, накопиченого ним у ході класової боротьби. Таким чином, класова свідомість завжди є продуктом історичного досвіду класу, але далеко не безпосереднім його продуктом. Не можна забувати про посредствующей ролі теорії, різних ідей і насамперед політики. Виникнення марксизму як ідеології робітничого класу, що виражає його класовий досвід, його інтереси та історичну правду, органічно пов'язане з перетворенням пролетаріату в самостійну політичну силу. Дійсним суб'єктом пізнання в епоху пе- рехода від капіталізму до соціалізму стають комуністичні партії, які успішно розвивають громадську теорію на базі практичного досвіду класової боротьби всіх трудящих, очолюваних робочим класом. Будучи абсолютно некритичною до власної соціальної обумовленості і партійності, «критична теорія» закриває шлях до реальної історичної практику та її пізнання. Теза Хоркхаймера, згідно з яким «критична теорія» при здійсненні своїх пізнавальних і реальних цілей не може покладатися «ні на існуючу, ні на майбутню владу», набуває досить конкретних обрисів Він мимоволі висловлює дрібнобуржуазну сутність «критичної теорії» суспільства і підтверджує тим самим марксистську оцінку подвійного положення дрібнобуржуазної інтелігенції, для якої, з одного боку, характерна радикальність протесту проти державно-монополістичного капіталізму, що підсилює придушення особистих свобод, а з іншого - нездатність примкнути до революційного робітничого руху. Таким чином, «критична теорія» суспільства відповідає світогляду тієї радикальної дрібнобуржуазної інтелігенції, яка відкидає союз з революційним робітничим рухом, але свій протест проти імперіалізму зберігає в рамках буржуазної «законності». Франкфуртська школа, звернувшись до марксизму, познайомила з ним досить широку громадськість і використовувала його ідеї для критики капіталізму, але разом з тим здійснила ревізію марксизму, позбавивши вчення Маркса його революційної сутності. Вона спотворила матеріалістичне розуміння історії та матеріалістичну діалектику. Ця «школа» веде теоретичну боротьбу майже одночасно на двох фронтах: проти фашизму і проти комунізму. Вона роз'яснила багато аспектів кризи сучасного буржуазного суспільства, його ідеології, культури, мистецтва, але одночасно розгорнула «леворадикальную» критику реально існуючого соціалізму. Вона повела наступ на буржуазну раціональність і буржуазне зловживання наукою, але разом з тим відкинула революцион- ную, наукову марксистсько-ленінську теорію. Займаючи позицію «незалежних» критиків, вона не висуває жодної реальної громадської перспективи і заводить своїх послідовників в глухий кут. Історична ситуація, в рамках якої здійснювалося вплив ідей Франкфуртської школи в ЧССР в 60-х роках, може бути точно і досить повно оцінена лише у всьому обсязі умов, в яких поширюється ворожа соціалізму ідеологія. Традиції Франкфуртської школи являють собою важливий ідеологічний джерело опортуністичних і ревізіоністських тенденцій у міжнародному комуністичному русі в сучасній боротьбі між капіталізмом і соціалізмом у світовому масштабі. Цей складний комплекс загальних і специфічних умов і взаємозв'язків роз'яснює документ «Уроки кризового розвитку в Компартії Чехословаччини та суспільстві після XIII з'їзду КПЧ», який узагальнює досвід, набутий комуністичною партією в один з найтяжчих періодів її боротьби. «Ослаблення політичної та ідеологічної роботи викликало отупленіе на фронті боротьби з буржуазними ідеологіями і дрібнобуржуазними тенденціями і ідеологічною диверсією», - йдеться в цьому документі. Він розкриває основні передумови впливу буржуазної ідеології і поширення опортуністичних і ревізіоністських тенденцій у країні. У ньому звертається спеціальну увагу на той питома вага, який мають в нашій соціальній структурі численні дрібнобуржуазні верстви. «Ці шари представляли собою помітне політичне протягом з сильною традицією, хорошою організованістю і виразною дрібнобуржуазної ідеологією націоналізму, масарікізма і соціал-демократизму, глибоко вкорінене і проникаюче в деякі частини робітничого класу ... Протягом цілих десятиліть ці шари політично і культурно орієнтувалися на Захід. Все це створювало у нас підходящу грунт для проведення в життя та реалізації опортуністичних і ревізіоністських тенденцій ». При цьому, як зазначається в «Уроках», «внутрішнє наступ правих сил було тісно пов'язане з світовими ідеологічними центрами антикомунізму. Їх багаторічна вплив і методи проведених ними ідеологічних диверсій і різних психологічних операцій були цілеспрямовано на- мовані на поступову ерозію всіх основних цінностей соціалізму в ЧССР і на зміцнення впливу ревізіонізму в організмі партії. Ці антикомуністичні кола прагнули до пожвавлення залишків буржуазних поглядів, до створення ілюзій про капіталізм та розвитку націоналізму та антирадянських настроїв, прагнули до того, щоб поставити під сумнів керівну роль партії і провідне становище робітничого класу, класове розуміння революційної боротьби та принципу соціалізму взагалі » Відомо, що ще задовго до 1968 р. в ЧССР настало пожвавлення всіляких буржуазних і дрібнобуржуазних концепцій і змикання їх з різними ревізіоністськими побудовами. Але в чому ж конкретно полягає вплив ідей саме Франкфуртської школи? У якому сенсі можна говорити про її особливої ролі в цьому процесі? На ці питання можна відповісти, якщо спробувати виділити певні типові тенденції із загального комплексу впливу буржуазної ідеології на розвиток специфічно чехословацького ревізіонізму. При цьому ми повинні, як ми вже відзначали, постійно віддавати собі звіт в тому, що в багатьох випадках чужі марксизму ідеологічні продукти «часто запозичувалися без посилань на оригінальні джерела, а, понад те, часто і в дуже поверхневій формі, еклектично і в багатьох випадках у вигляді газетних фраз »348. *** Загальна тенденція того виду дрібнобуржуазного інтелектуального радикалізму, який у духовному житті дрібнобуржуазних верств знайшов своє вираження в концепціях Франкфуртської школи, отримала в відживаючої в ЧССР дрібнобуржуазної середовищі поживний грунт для свого пожвавлення. Франкфуртська школа і близькі до неї ідеологічні концепції знайшли свій адресат в тієї частини інтелігенції, внутрішнє ставлення якої до реального соціалізму було тісно пов'язано з різними дрібнобуржуазними ілюзіями про соціалізм. XX з'їзд КПРС і здійснена ним критика культу особи викликали в цих колах дезорієнтацію, скептичне ставлення до практики соціалістичного будівництва в цілому, до партійного керівництва соціалістичним суспільством і до теоретичних праць, які обгрунтовують це керівництво, особливо. Цей скепсис супроводжувався різко зростаючій радикалізацією критики, яка в умовах соціалістичного суспільства звернулася проти комуністичних партій і партійного характеру марксистсько-ленінської теорії. Висунута в міжнародному масштабі і Комуністичною партією Чехословаччини завдання розвитку марксистсько-ленінської теорії і подолання догматизму в суспільних науках здалася радикальної «критиці» в принципі недостатньою, і вона повела боротьбу проти партійного і ідеологічного характеру марксистсько-ленінської теорії в цілому. Виявом цієї лінії стала суперечка про ставлення між ідеологічною та наукової сторонами філософії і теорії марксизму взагалі, який почали в 1956 р. на сторінках журналу «Літерарні новіни» І. Світак і К. Косик. Боротьба, яку вони розгорнули в даних історичних умовах нібито проти догматизму, за «бепощадно критичне революційне мислення», за «незалежність» теорії, торкнулася саму сутність марксистського мислення і призвела до дезорієнтації кіл не тільки наукової інтелігенції. «Справа стосується не тільки того, - проголошував Світак, - щоб змінити ідеологічні форми, за допомогою яких ми усвідомлюємо дійсність; справа стосується того, щоб змінити саму дійсність. Мова йде не про заміну культу, а про повернення до критичного змісту марксистського методу ... »Він закликав до процесу« звільнення від суб'єктивізму осіб та класів », який начебто« є завжди драматичним процесом зіткнень ідеалізованого мислення і науки ... ». Теорія повинна «завоювати право на нещадно правдивий і нічим не обмежений науковий аналіз соціалістичного суспільства» 349. К. Косик стверджує, що XX з'їзд КПРС поклав край ... «Пануванню идеоло- гии в марксизмі », щоб розчистити« місце наукової теорії »350. Крайній словесний радикалізм обох критиків фактично заперечував колишнє розвиток марксистсько-ленінської філософії, охаівая її як етап «панування ідеології», що означає «хибне свідомість» 351. Згідно з їх точки зору, марксизм може розвиватися нібито як «чиста», від суб'єктивізму «незалежна» «критична теорія» лише остільки, оскільки він звільняється від залежності «від інтересів осіб і класів», а отже, і від діяльності комуністичних партій, від інтересів робітничого класу. Така позиція повністю збігається з позицією Франкфуртської школи, хоча тут навряд чи можна говорити про її безпосередньому впливі. Мова йде скоріше про широкий вплив через літературу «західного марксизму», до якого, зокрема, належить і Франкфуртська школа. Не можна забувати, що ще до виступів Світак і Косика в 50-х роках такі погляди, які виходять від Мангейма і Корша, проголошувалися у Франції (наприклад, А. Лефевром) і в деяких соціалістичних країнах (Югославія, Угорщина). У всякому разі - і це для нас зараз важливо - такий збіг підготувало грунт для подальшого відкритого переходу на позиції горезвісного «західного марксизму». Ідеї представників Франкфуртської школи зіграли в цьому процесі дуже помітну роль, але цю роль зіграли не тільки вони. Відмова философствующих ревізіоністів в ЧССР від партійно-політичних позицій, нападки на ленінізм під приводом критики «сталінізму» відкрили шлях не тільки ідеям Франкфуртської школи, а й буржуазної ідеології і антикомунізму взагалі. Процес, який потім привів до розкладання суспільних наук в країні, з'явився виразом капітуляції певного шару інтелігенції перед труднощами соціалістичного будівництва в ЧССР. Таким чином, «під радикальним назвою ховається фак- тичні капітуляція перед важкими проблемами, перехід на чужі ідейні позиції »К У 1958 р. була опублікована дискусійна стаття Косика «Класи і реальна структура суспільства» 352, в якій він проголосив задачу критики «вульгарних тлумачень» марксистської теорії класів. Однак вістря його критики було спрямоване проти матеріалістичного розуміння історії, яке, за його словами, трактує «економічний фактор» як «привілейований», який визначає інші сторони і фактори суспільства. В іншій статті, що відноситься до того ж часу, - «Історія філософії як філософії» 353 - він також обрушився на концепцію «історичного матеріалізму, головною категорією якого є економічна обумовленість явищ». Вже в цей період у Косика виступає на передній план лукачіанское розуміння категорії «тотальність». Вже тоді Й. Зелений, абсолютно виразно показав, що боротьба Косика з «вульгарним економізмом» висловила орієнтацію на поняття такого «історичного матеріалізму, головною категорією якого є« конкретна тотальність », трактувати яку можна як матеріалістично, так і ідеалістично» 4. Він вказав тоді й на зв'язок поглядів Косика з горезвісною «новою концепцією марксизму», яка в роботі Ле-февра «La pensee de Lenine» (Ленінська думка) підтримує «гегелізірованное» розуміння марксизму, пов'язане з роботою Лукача «Історія та класова свідомість». І. Зелений, підкреслив небезпеку лукачіанско-Коршівський розуміння «пов'язання теорії з рухом» 5 і відзначив, що «передбаченням сьогоднішнього зближення ревизионистского спотворення марксизму, екзистенціалізму та неогегельянства є робота Маркузе« Hegels Ontologie und die Grundlegung einer Theorie der Geschichtlichkeit », 1931 r.» 6. У 1963 р. з'явилася книга Косика «Діалектика конкретного». Ю. Габермас і А. Шмідт включили її без коливань в рубрику маркузіанского «хайдеггеромар-ксізма» До Обізнані «домашні» критики теж відразу розпізнали спробу «пожвавлення» марксизму за допомогою хайдеггеровскіх категорій354. Шлях Косика досяг своєї вершини в публіцистичній діяльності 1968 р. У серії статей «Наш нинішня криза» абстрактне розуміння ним філософських категорій досягає межі. Навіть категорія політики втрачає у нього яку б то не було історичну і класову визначеність. Її класова сутність розчиняється в загальних формулюваннях типу: «політика є байдужої грою», «політика стала для сучасного людства фатальною» і т. д.355 Аналогічно «чеське питання» перетворюється для Косика в питання про «сенс існування нації»; «благочестя» Палац-кого, «чесність» Гавлічек, «гуманність» Масарика виявляються історичним відповіддю на питання про сенс людського існування. «В« чеському питанні »йдеться спочатку про питання буття ... людини, справа стосується насамперед - для Гуса, Кам'янського, Гавлічек, Масарика - правди про людське існування, достовірності усіх вчинків »356. 289 10-5547 Ілюмінація Косик феноменів науково-техніч-ської революції знаходиться під сильним впливом Маркузе і Хайдеггера. Саме поняття «науково-технічна революція» Косик називає «містифікацією», яка, В РІД і ті чи, спрямована на те, щоб завуалювати справжні проблеми. У повній згоді з «франкфурт-цями» і веберіанцамі Косик стверджує, що соціалістичне суспільство (як і капіталістичне) знаходиться під загрозою з боку тотального панування «Калькулюється і маніпулює технічного ра- зуму »Тим самим Косик демонструє не тільки повне нерозуміння глибокої історичної взаємозв'язку розвитку соціалізму і науково-технічної революції, а й перехід до табору тих, хто (свідомо чи несвідомо) є апологетами капіталістичного суспільства, знімаючи з нього відповідальність за використання техніки як інструменту« панування »людини над людиною. На місце капіталізму - справжнього винуватця гноблення і експлуатації - Косик ставить Калькулюється, що маніпулює «раціональність», незалежну від класово-соціального її джерела і способу застосування. «Критичне мислення» Косика збігається з «критичної теорією», зокрема, в тому, що полем його діяльності є світ вихолощених, абстрактних категорій. Які з питань є для Косика основними в Чехословаччині в травні 1968 р.? Ось як він їх формулює: «Що таке людина і що таке правда; що таке буття і що таке час; яка сутність техніки, науки, що є сенсом революції» вообще357. Ядром «критичного мислення» Косика і сущно-ністю його відповіді на ці питання є огульна характеристика суспільства XX в. як системи загального маніпулювання. У «Діалектика конкретного» це маніпулювання розуміється ще як поверхнева універсальна площину дійсності XX в.358 У 1968р. Косик «просунувся» значно далі: «Система загального маніпулювання» стає «загальним джерелом і загальним підставою», за допомогою якого «по-ліцейських-бюрократична система» в Чехословаччині «Внутрішньо пов'язана з істотними фактами західно-'го капіталістичного світу» 359. У цьому зведенні капіталізму і соціалізму до загальної основі «загального маніпулювання» Косик, мабуть, найбільше наближається до позицій Франкфуртської школи. Він часто навіть і не вдається більше до марксистської термінології. Особливо помітно тут вплив термінології та ідей Маркузе. У чому ж полягає внутрішній зв'язок між ідеологічною еволюцією Косика, ідеями Франкфуртської школи і «західним марксизмом»? Спільними для них є ревізія революційного змісту праць К. На початку 60-х років у Чехословаччині починають більш систематично публікувати інформаційні статті як про окремі авторах Франкфуртської школи (інтерес зосередився тут головним чином на Е. Фромме), так і оригінальні статті самих цих авторів (наприклад, Адорно). У 1964 р. число і тих і інших статей починає помітно возрастать362. Вони починаючи- "Ють частіше з'являтися також у спеціальних теоретичних органах, наприклад в« Філософському журналі »і в« Соціологічному журналі ». Видаються книги: Е. Фромм. Мистецтво кохання (1966); Е. Фромм. Людина і психоаналіз (1967); добірки з Адорно , Хабермаса, ФонФрі-денбурга «Діалектика і соціологія» (1967). У 1968 р. виходять у світ книги Е. Фромма «Людське серце» і Г. Маркузе «Психоаналіз і політика» (1970). Поряд з серйозними спробами критичного розгляду концепцій Франкфуртської школи, які характеризують, наприклад, роботи І. Філіпеца363 і Е. Лішковой364, поступово посилюються дві тенденції ревизионистского характеру: по-перше, пропаганда авторів та ідей Франкфуртської школи як прототипу «західного незалежного марксизму» і, по-друге, спроба «гуманізувати» марксизм, перш за все за допомогою ідей Е. Фромма і Г. Маркузе. Найбільш чітко перша тенденція виразилася в публіцистичній діяльності Л. Сохора в «Літерарні новинах», в «полум'яних» і т. д. Повністю ця позиція зафіксована в ув'язненні до книги Л. Гольдмана «Гуманітарні науки і філософія» (1967), якого сам Сохор відносить до представників «західного марксизму». Згідно Сохор, «інтелектуальна ситуація сьогоднішнього теоретичного марксизму складна ... Це виявляється і в ситуації його творчих духовних сил. Проста схема, згідно з якою теоретичне прийняття марксизму як філософської теорії і методу наукового дослідження однозначно співпадає з політичною приналежністю, давно не дійсна ». Автор нападає на «інституційну логіку», яка органічно пов'язує марксизм з комуністичним політичним рухом, і робить висновок: «Реальне бачення світу всіх людей повинно володіти іншою оптикою. Воно повинно змиритися з тим фактом ... що у світі існують вчені і філософи, які взяли головні концепції марксистського світогляду, що не включаючись організа- Ціон в політичний рух, засноване на марксистській програмі; точно таким же чином, з іншого боку, у світовому комуністичному русі проявляють себе не тільки окремі особи, а й цілі течії, які дуже далекі від Марксова бачення світу і від методу марксистського наукового мислення »365 . Якщо ми простежимо за аргументацією, за допомогою якої J1. Сохор в період з 1965 по 1968 р. відносить представників Франкфуртської школи до течії «незалежного» і «неінституціоналізованих» марксизму, то ми не зможемо не помітити різке «загострення» його позиції протягом цього нетривалого часу. Розмірковуючи в 1966 р. над збіркою праць Маркузе «Культура і суспільство», які він в сукупності назвав «Філософія як критична теорія», він починає з спроби внести поправку в положення про те, що 30-ті роки XX в. представляли собою смугу застою в розвитку марксизму. Він і не подумав провести конкретний аналіз розвитку марксизму в СРСР 30-х років, і його не цікавила жива зв'язок марксистсько-ленінської теорії з практикою, втілена в 30-х роках в історичних фактах перемоги соціалізму в одній країні, успішного вирішення складних питань індустріалізації, колективізації, перемоги ідей інтернаціоналізму в багатонаціональному пролетарській державі і т. д. Сохор обмежився поверхневим розглядом роботи І. В. Сталіна «Про діалектичний і історичний матеріалізм» і абсолютно в дусі теоретиків Франкфуртської школи заявив, що в цьому творі «філософія позбавлена свого основного атрибута - своєю негативності-і стала лише пасивною доктриною ... ». Роботам радянських філософів-марксистів він протиставляє ідеологічний процес, «в якому утворилися і розвинулися тенденції, спрямовані на відродження (?) Філософії та марксизму ...». Хоча він згадує при цьому Грамші і Лукача, скоро стає очевидним, що він має на увазі перш за все Маркузе та інших представників Франкфуртської школи. Він рекомендує есе Маркузе, які ще більш настійно важливі сьогодні, коли марксистська філософія як напрям мислення, а не тільки в творах НЕ- скількох окремих осіб прагне до того, щоб відновити свою критичність, яка «була загублена в її догматичної версії» У 1967 р. Сохор «поглиблює» свою точку зору. Пропагований ним фальшивий «неінстітуціоналізіро-ванний марксизм», так званий марксизм «критичної теорії» і «критичних мислителів», що стоять поза комуністичного руху і революційної боротьби, набуває нову рису. Він відкрито захищає і обгрунтовує відоме твердження Косика про кінець «панування ідеології в марксизмі». В атмосфері ослаблення зв'язку філософії і суспільної теорії з комуністичною партією твердження, що «вельми плідний період у розвитку марксистської теорії та існування оригінальних шкіл марксистського мислення» пов'язаний з існуванням такого журналу, яким був журнал Хоркхаймера «Zeitschrift fur Sozialforshung» 2, приймає абсолютно певний сенс . Він полягає в тому, що «критична теорія» оголошується однією з оригінальних шкіл всередині марксизму. Нарешті, в 1968 р. «прогрес» Сохора в його інтерпретації та пропаганді «критичної теорії» досягає своєї кульмінації. Тут концепції «франкфуртцев» вже не ставляться в один ряд з ленінізмом, а оголошуються більш високим етапом «у розвитку марксизму. Г. Маркузе віднесений тепер «до сучасного вільно мислячій» марксизму як до «однієї з його філософських вершин» 366. Еволюція поглядів Сохора повинна була послужити нам тут свого роду «зразком» тієї тенденції, при якій в ЧССР в 60-х роках «критична теорія» виявилася «на вершині» історичного розвитку марксистської теорії, з точки зору тієї частини академічної інтелігенції, в особі якої вона знайшла свій доброзичливий адресат. Це місце вона зайняла спочатку в якості «антисталінського», а потім і «антиленінські» варіанту марксизму, як «класичного» прототипу горезвісного «західного марксизму». Ідея про співвідношення поглядів Франкфуртської школи та Т. Г. Масарика може на перший погляд здатися поверхневої, неісторичною аналогією. Однак якщо зазирнути "всередину" проблеми, то виявляється вражаюча, але в кінцевому рахунку цілком логічна картина, яка розкриває специфіку ревізії марксизму в Чехословаччині в роки ідеологічної кризи. У документі «Уроки кризового розвитку в Компартії Чехословаччини та суспільстві після XIII з'їзду КПЧ» з повною підставою підкреслена зв'язок між вищевідзначених дрібнобуржуазними традиціями і масарікізмом Деякі концепції Масарика вже при першому знайомстві з ними виявляють явну зв'язок і навіть збіг з поглядами представників Франкфуртської школи і з ідеями чехословацького ревізіонізму 60-х років, хоча підхід цих діячів до одних і тих же проблем виявляється найчастіше за вихідними тезам не тільки різним, але навіть протилежним. Збіг полягає в тому, що і Масарик, і учні «франкфуртцев» взаімопротівопоставляют погляди класиків марксизму-ленінізму як нібито суперечать один одному. Якщо теоретики Франкфуртської школи разом з ревізіоністськими елементами в Чехословаччині протиставляють твору «молодого» Маркса працям Маркса зрілого, встановлюють жорстку кордон між «гуманістичної теорією» Маркса і «онтологією» Енгельса і відкидають ленінізм, то у Масарика йдеться, з одного боку, про « пом'якшенні »поглядів« зрілих »Маркса і Енгельса в порівнянні з їх« ранньої »революціонностью2, а з іншого - про заперечення« російського »большевізма367. З нашої точки зору, в даний час особливо важливо згадати виступи Масарика проти більшовизму і революційного марксизму взагалі. Він висловлював їх неодноразово з різних приводів: «Нормальне політичне і соціальне стан суспільства не можна реалізувати без наявності сильного індивідуалізму, тобто без вільної ініціативи окремих особистостей ... Це помітно всюди ... у всіх формах влади, в яких розвинувся сильний централізм; і комунізм саме є централістична. Особливо більшовицький централізм дуже жорстокий ... Наука, так само як і демократія, неможлива без свободи »368. Що нас цікавить тип дрібнобуржуазного «інтелектуалізму» постулює різке протиріччя між кінцевою метою і безпосередньої революційної практикою. Звідси випливає його відмова від цієї практики. З огляду на те що «влада над народом» («панування») в даний момент-не піддається ліквідації, кажуть представники «інтелектуалізму», повинен відбутися повернення до внутрішнього світу індивіда, який треба «звільнити від панування» шляхом зміни самосвідомості. По суті справи висувається вимога повернення до колишнього буржуазному поняттю людини і до теоретичних джерел цього поняття. У Чехословаччині це вимога прийняло форму антропологічно-екзистенціалістському перегляду марксистського розуміння відносини між людиною і суспільством,-перегляду, який заперечує марксистсько-ленінську точку зору на суспільно-класову визначеність понять «особистість», «людина» і «індивід». Перехід частини чехословацьких філософів на ці позиції здійснився під впливом цілої «обойми» багатьох ідеологічних течій. Але його характернейшей рисою з'явилися запозичення з різних варіантів «гуманістичних» інтерпретацій марксизму. Коли Л. Сохор відповідав на запитання про те, у чому треба бачити «актуальність» синтезу і Фрейда, здійсненого Маркузе і Фроммом, то він підкреслював, що цей «синтез» нібито допоміг марксизму «зміцнити і відкрити тенденції», які були в ньому «приховані і завуальовані минулого епохою, - дух індивідуальної свободи і материалисти- чеського гедонізму, всебічної емансипації людської особистості » Антропологічно-екзистенціаліста ревізіоністська лінія у філософії 60-х років в ЧССР ігнорувала конкретні історичні умови, в яких формується соціалістичне суспільство, заперечувала загальні закономірності боротьби за перемогу соціалізму і пропагувала надкласові постулати і принципи, дійсні нібито для всіх епох. Висловлені вище міркування дозволяють певною мірою пояснити вплив Франкфуртської школи взагалі, поглядів Е. Фромма особливо на формування чехословацького ревізіонізму. У чехословацької філософсько-соціологічній літературі з 1965 р. спостерігався свого роду «Фроммовский вибух». У більш систематичній формі ми можемо простежити його в писаннях Махи. У його роботі «Проблема людини», виданої в Братиславі в 1965 р., Фромм цитується лише незначно, але вже в тому ж самому році в статті для соціологічного журналу ми знаходимо найвищу оцінку значення Фромма для «науки про людські відносини» і особливо його зусиль «знаходити нове вирішення протиріччя свого існування, знаходити нові форми єдності з природою, зі своїми близькими і з самим собою» 369. У більш великому творі «Деякі питання сучасної антропології», що відноситься до 1968 р., Маха вже вважає Фромма автором, який сформулював всі істотні проблеми сучасної філософської антропології і показав, "що при дослідженні вчення Маркса необхідна така орієнтація, яка« висувала б на перший план його антропологічне ядро »370. Поняття Фроммовский абстрактного гуманізму призводить Маху до твердження, що в структурі протиріч суспільних відносин «з точки зору людського змісту свободи найважливішими є ... взаємні суперечності між окремими особистостями даного суспільства »До Зрештою Фромм стає для Махи прямо-таки натхненником« соціалізму з людським виглядом ». Маха писав: «Цей гуманізм Маркса, як добре підкреслив особливо найцінніший за останні роки тлумач Маркса Еріх Фромм, є насамперед продуктом західноєвропейського мислення. Ми повинні повністю усвідомлювати цю передумову, щоб взагалі бути в змозі зрозуміти гуманізм Маркса. Це насамперед означає, що Маркс виходить з великого перелому в європейському мисленні, яким для сучасної історії стало Відродження. Відродження ... являє собою поняття, яке залишалося для області східної церкви (для області, відокремленої від розвитку Європи вже в IX ст.) по суті завжди чимось далеким »371. Ці формулювання і дають можливість зрозуміти, що зіграло істотну роль у поширенні впливу Фромма на чехословацький ревізіонізм. Це, по-перше, надкласовий підхід до змісту марксизму, по-друге, специфічна антропологічна аргументація проти ленінізму як ідейної течії, яке нібито побудовано на базі візантійської традиції. Ми вже сказали, що горе-гуманізатори марксизму спочатку, мабуть, взагалі випустили з уваги, що вони можуть використовувати свою, «вітчизняну» традицію масаріковского антикомунізму. Але в міру наростаючого злиття первісного радикалізму з правим консерватизмом внутрішній зв'язок «франкфуртської» ідеології з масарікізмом ставала все більш очевидною. Абсолютно правильно і точно це виявив Мілан Маховец в книзі про Масарика (1968). Соціальна сутність цієї зв'язку полягає вже в тому, що Франкфуртська школа, масарікізм і «соціалізм з людським виглядом» знаходять спільну адресат: перш за все буржуазно орієнтовану частина «інтелектуалів», які до цього займали «незалежні», академічні позиції, але поступово сповзали вправо, а потім і в більш широкі дрібнобуржуазні верстви. М. Маховец розкрив ідеологічну ідентичність, яка при всіх приватних розбіжностях характеризує Франкфуртський школу, Масарика і всю антропологічно-екзистенціаліста традицію. Але, виявивши буржуазний характер їх абстрактного гуманізму та індивідуалізму, він сам же потім містифікував ці феномени в дусі цієї традиції! Маховец, який спробував оживити Масарика як-де глашатая майбутнього, причому саме в 1968 р. у книзі «Т. Г. Масарик »виходить з того, що вивчення його творів є« непрямої допомогою нашої сучасності і майбутньому ». Неминуще і актуальне у творчості Масарика він бачить насамперед у «філософсько-екзистенціальних та естетичних проблемах праць Масарика» 372. На прикладі Маховца, мабуть, найбільш чітко видно, яку роль зіграли ідеї представників Франкфуртської школи в Чехословаччині в другій половині 60-х років. Він зображує Масарика піонером критики сучасності і пише про нього буквально наступне: «Все, що він критикував, існує до цих пір (хоча і не в однакових структурах і не під одним і тим же назвою), але в більшості випадків в ще більш виразно вигляді , ніж це міг помітити і вивчити він. Тому «ключем» до його поглядам є більш зріла стадія сучасної кризи і більш зріла теорія кризової ситуації, ніж ті, які висвітлив він сам »373. Тому Маховец, природно, шукає і знаходить «більш пізні» тенденції сучасного мислення, а саме: деякі сучасні соціологічні та соціально-психологічні школи (Фромм, Маркузе, Адорно і т. д.); сучасну екзистенціаліста філософію; екзистенціаліста теологію К. Барта, П. Тілліха, Р. Бультмана, К. Ранера та інших і особливо ту фазу розвитку марксизму, на якій марксисти відкривають значення антропологічно-екзистенціальної та індивідуально-етичної розмірності для свого власного подальшого розвитку ... 374 Масарик, що втілив у своїй творчості всі ці впливу і «передові» тенденції, вважає Маховец, не застарів, він актуальний і сьогодні, особливо в розробці проблем гуманізму. У Масарика основне місце займає проблема гуманізму як якоїсь безпосередньої людської константи, як певного індивідуально-людського і майже фатального феномена. На вершині лінії розвитку тієї тенденції, на яку Маховец помістив Масарика, повинен стояти по суті справи сучасний ревізіоністський «гуманістичний марксизм». Що типово для цієї лінії? Маховец так говорить про це: «Це лінія, яка так чи інакше завжди ставить внутрішню життєвість, внутрішні динамізми і полярності живої людської особистості вище всіх« поглядів »і позицій знання аристотелевского типу» 375. Маховец закликає «критичних теоретиків» з Франкфуртської школи в свідки сучасної реалізації ... традиції тисячолітньої давності, що полягає в пошуках істинності горезвісного людського індивідуального «існування». Маховец абсолютно ясно говорить про це: «... марксистське рух раніше чи пізніше має прийти до осмислення цих цінностей, так як інакше воно не зможе виконати завдання, які воно саме ставить перед собою, і насамперед прокласти шлях до реального людського визволення, до повноцінного людського життя »376. Можна сказати, що М. Маховец завершив процес формування антропологічно-екзистенціалістські гілки перегляду марксизму в ЧССР в 60-х роках. Залишається ще одне питання: як могло трапитися, що погляди представників Франкфуртської школи змогли надати такий сильний вплив на умонастрій людей в умовах соціалістичної Чехословаччини? Відповідь на це питання ми знайдемо в згаданому документі «Уроки кризового розвитку в Компартії Чехословаччини та суспільстві після XIII з'їзду КПЧ», в якому проведено детальний аналіз співвідношення класових сил і духовної атмосфери в країні в період відомих подій. Проти пропаганди Фроммовский абстрактного гуманізму як джерела марксистського мислення цілий ряд чехословацьких марксистів виступив з принципиаль- ної крітікой3. Вони також аналізували соціальні корені і ту своєрідну ситуацію, яка виникла в Чехословаччині на початку другої половини 60-х років. Але цей аналіз повинен бути продовжений і розвинений. Інституту соціальних досліджень ще до війни, вказував на те, що Фромм у пропагувати в ЧССР роботах рухається в протилежному марксизму напрямку (/. Pachta. Socialni psy-chologie a dSjezpyt. - «D $ jiny a pntomnost», 1937, с. 1, s. 58-73; J. Pachta. Institut fur Sozialforschung. - «D6jiny a pfitomnost», 1937, с. 1, s. 98-100; /. Pachta. Mak Horkheimer. Zum Problem der Wahr-heit (рецензія). - «Dejiny a pfitomnost», 1937, c. 2, s. 138-188; /. Pachta. До myslenkov? mu vyvoji Ericha Fromma. - «Dejiny a sou-casnost», 1965, с. 1, s. 41 - 42; J. Pachta. Про historiografii a psycho-logii. - «Pnspevky k d6jinam К5С», 1966, c. 5, s. 684-709).
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "2.« Критична теорія »суспільства і ревізіоністські збочення наукового соціалізму наприкінці 60-х років" |
||
|
||