Головна
Аксіологія / Аналітична філософія / Антична філософія / Антологія / Антропологія / Історія філософії / Історія філософії / Логіка / Метафізика / Світова філософія / Першоджерела з філософії / Проблеми філософії / Сучасна філософія / Соціальна філософія / Середньовічна філософія / Телеологія / Теорія еволюції / Філософія (підручник) / Філософія мистецтва / Філософія історії / Філософія кіно / Філософія науки / Філософія політики / Філософія різних країн і часів / Філософія самоорганізації / Філософи / Фундаментальна філософія / Хрестоматії з філософії / Езотерика
ГоловнаФілософіяФілософія різних країн і часів → 
« Попередня Наступна »
Георг Зіммель. Том перший. Філософія культури, 1996 - перейти до змісту підручника

Лекція 1

Та обставина, що силі і положенню людини не дано створювати у зовнішньому світі щось справді нове, а він лише перетворює, розділяючи і з'єднуючи його енергії, знаходить своє відображення і в глибинній історії його духу. Бо при загальному розгляді вона представляється повністю підпорядкованої прагненню розвинути з мінімального числа основоположних проблем і мотивів максимальне число комбінацій і формувань. Також як незмірність мови та мистецтва складається з разюче нікчемного числа букв, звуків, основних фарб, як все ліричні й драматичні твори використовують дуже вузьку область безсмертних мотивів, так і вся глибина і широта філософії виникає з дуже вузького кола постійних проблем. Складне різноманіття історії філософії стає доступним і повним сенсу, як тільки в ній знаходять ці деякі основні проблеми буття в якості її постійно повторюваної теми. І число питань не багатьом перевищує число відповідей, що виявляють собою щось більше, ніж просте зв'язування готових фрагментів рішення. Тому ранг філософа може бути визначений тільки одним: чи обмежується він комбінуванням або створює якусь первинну категорію розуміння світу. Оскільки ми не володіємо для тлумачення світу нічим іншим, крім самого цього світу, творче діяння

== 8

філософа полягає в наступному: з безлічі елементів дійсності, які в досвіді завжди залишаються фрагментами, відчути один з такою силою, в такій безпосередній зв'язку з корінням життя, щоб його можна було вважати основою і сенсом цілого; їм може бути дух чи матерія, буття чи становлення, Бог або Я, єдність або безліч, активність або пасивність, абсолютність або відносність. В якості тлумачень проблеми світу вони - понятійні кристалізації формулювання того, як великі душевні типи людства реагують на сукупність буття. За яких історичних обставин геніальний індивід здійснив одну з цих можливостей, для внутрішнього значення філософем байдуже, вони настільки ж позачасові, як математичні положення, які значимі не в тих чи інших випадках, а взагалі, оскільки вони висловлюють постійні відносини просторових утворень. Правда, позачасова значущість філософських вчень укладена не в істині, яку вони проголошують про речі, а в правильності і глибині, з якими їх настільки часто помилкові твердження висловлюють внутрішнє ставлення душі до буття, що не дійсність об'єктів, а, минаючи їх, дійсність суб'єктів. Звичайно, для кожної епохи і кожного індивіда особливу привабливість має будь-яка одна з основних філософських настроїв: вимоги часу змушують енергійніше звернутися до створення або прийняттю небудь однієї з них. Однак змістовне значення кожної філософської системи, цінність її особливої ??тональності, в якій вона висловлює життя, залишаються абсолютно незачепленими випадковими обставинами її здійснення. Більш того, від тих труднощів, які ведуть нас до філософії, нас звільняють саме тільки думки позачасового характеру, хоча вони й самі виникли саме в цей час. То в нас, що шукає філософію, не визначено часом в такому ж сенсі, як політичний чи економічний інтерес. Воно задовольняється лише зверненням до тих ідей, які утворюють як би спадщину людства - хоча окремі частини цієї спадщини можуть бути реалізовані в історичному розвитку лише поступово, випадково, недосконале. Мені видається, що я найкращим чином покажу значення Канта для сучасності тим, що підкреслю в минулому і сьогоденні, визначальному його і його вплив, ті позачасові елементи, ті питання і відповіді, усвідомлення яких у якийсь історичний момент подібно випадково спаленілому світла, осяваючи сформовані риси і тип людства. Тому для наших цілей необхідно повністю розбити форму власного викладу Канта, той як би

== 9

стилізований його часом і його особистістю посудину, зміст якого цікавить нас лише поза того й іншого. - З тієї ж причини ми не будемо торкатися зовнішніх подій його життя. Звичайно, для розуміння, привабливості та плідності філософського світогляду надзвичайно важливо, щоб її частини не лежали один біля одного, як країни всередині частині світу, а самі діяли як органічна єдність допомогою стоїть за ними єдиної творчої особистості. Але ця особистість є не реальний історичний людина, а ідеальний образ, який живе тільки в самому діянні в якості вираження або символу фактичних внутрішніх зв'язків його частин. Риси портрета утворюють, незважаючи на їх просторову рядоположнимі, єдність за допомогою душі, виразом якої вони служать; але чи є ця душа, для представлення про яку ми в кінцевому підсумку маємо в своєму розпорядженні лише даними рисами, душею дійсної моделі або ця модель має зовсім інший, що не відповідає її рисам душею, для художнього твору і насолоди їм абсолютно байдуже. Досить, якщо риси, запропоновані споглядання, дозволяють нам співпереживати в душу, яка сприяє створенню їх єдності. Так і душа філософа, яка потрібна нам для єднання його висловлювань,-лише функція самих цих висловлювань, лише символ їх зв'язку і перебуває в зовсім іншій сфері, ніж історико-психологічна дійсність філософічну людини.

При переоцінці зовнішньої сторони життя виникнення філософії змішується з самою філософією. Що Кант створив саме це, а не яке-небудь інше вчення, ми б психологічно зрозуміли, якби генезис його душевного життя був нам повністю відомий, - його до того ж часто змішують, на жаль, з життєвими «обставинами», т. е . з тим, що тільки оточує життя, не співпадаючи з її внутрішніми рухами і з фатумом її характеру; але об'єктивна зв'язок і значення цього вчення вимагають зовсім іншого типу і іншої спрямованості розуміння, - подібно до того як оцінка придатності та краси небудь начиння абсолютно не залежить від знання технічних прийомів, з яких вона була виготовлена. Творіння Канта і є «особистість» Канта, бо тільки в ньому він єдиний і незрівняний, а зовсім не в його так званих особистих умовах життя, які він розділяє з незліченною безліччю людей і які, отже, є саме тим, що не становить особистість в людині.

Опускаючи, отже, ці обставини, оскільки вони

== 10

нічого не привносять у фактичне або всесвітньо-історичне значення його вчення, яке нас тут тільки й цікавить, я все-таки починаю виклад як би з особистого, але аж ніяк не біографічного моменту, що становить спільну рису вчення Канта.

У звичайному розумінні кантівська філософія характеризується як дослідження душевних сил людини, в результаті якого діяльність і значення інтелекту обмежуються з трьох сторін. По-перше, воно позбавляє інтелект наївно затверджується їм права пізнавати речі поза чуттєвого світу: існування Бога, безсмертя душі, моральну свободу, сенс і мета світу як цілісності, перебувають за його механізмом. Міст до внеемпірічеськой прокладає лише моральна воля людини; бо для того щоб наша мораль не залишилася фрагментарним підступом, не пов'язаним з буттям взагалі, їй необхідні такі доповнення і задоволення, які емпірично, тобто за допомогою розуму, не можуть бути знайдені. Позбавлення інтелекту другого права на користь волі вчиняє цінність життя. З функцій інтелекту, спрямованих тільки на пізнання даного, наше буття не може знайти цінність; знайти її воно може лише за допомогою тих енергій, за допомогою яких ми пануємо над матеріалом речей. Наше життя може мати тільки ту цінність, яку ми самі їй даємо; а дати її ми можемо тільки в практичеки воління, а не за допомогою пізнання, змісту якого і здатність до якого дані нам незалежно від нас. І нарешті, предметом пізнання для інтелекту служить виключно чуттєве явище речей, тільки їх образ в нас, а не їх внутрішнє, що існує для самих себе буття. Лише в одному пункті воно нам доступно - у нашій діяльності, яка є не сприймає, а творчої, тобто вільною. Отже, лише коли ми діємо, ми дійсно є ми самі, коли ж ми хочемо пізнати себе, ми схоплює лише образ нашого буття. Тим самим вирішальна духовна спрямованість кантовской системи, її центральний інтерес звернені ніби не на мислення, а на воління. Таким чином, в кантівське вчення ввели більш-менш радикально таку, саму по собі вельми цікаву, основну тенденцію: уявне дослідження буття не заради думок, а тому, що практична діяльність, що розуміється Кантом як головна об'єктивна проблема життя, представляє для нього і суб'єктивний інтерес , панівний в якості останньої інстанції над його мисленням.

== 11

Мені це видається абсолютно неправильним. Кант і його система абсолютно інтеллектуалістічни, його інтерес, що проявляється у змісті його вчення, полягає в наступному: показати, що значущі для мислення норми значимі у всіх сферах життя. Його філософія повністю пофарбована тим, що в її основі не лежать пристрасті або почуття, я б сказав, що не лежать інстинкти, присутні у Платона і Епікура, у Гребля і Бруно, при уважному вглядиваніі навіть у Спінози і Гегеля, не кажучи вже про Фіхте і Шопенгауере.

Це - філософія, яка вийшла з розуму, правда, з розуму досконалого, а не обмеженого розуму колишнього раціоналізму. Міць логічного мислення проявляється тут тим більше суверенно, що вона не повторює неспроможну раціоналістичну спробу з самого початку витіснити інші душевні енергії. Самостійність почуття, влада. волі, пануюча над життям, зізнається. І тільки після цього виступають відповідні розуму норми логіки і визначають їх буття і цінність. Самий великий і рафінований тріумф понятійно-логічної духовності полягає в тому, що вона надає тільки моральної волі виносити рішення про цінності людини, а потім визначає моральність воління тільки логічної нормою. Я вважаю за необхідне приділити ще деякий увагу цій загальній характеристиці, хоча вона ще не доведена і служить тільки схемою. Її призначення в тому, щоб дати загальні рамки налаштованості, в яких відразу ж знайдуть своє правильне внутрішнє місце утримання, призначені поступово наповнювати і підтверджувати їх.

Нездоланна строгість моралі Канта пов'язана з його логічним фанатизмом, що прагнуть надати всієї життя математично точну форму. Великі вчителі моралі, у яких джерелом вчення служила виключно оцінка морального, аж ніяк не відрізнялися подібним ригоризмом - ні Будда, ні Ісус, ні Марк Аврелій, ні святий Франциск. Пізніше ми досліджуємо питання, чи виправдана у Канта ця нетерпимість моральних вимог; тут досить підкреслити, що її характер визначався грунтованих не на практичному, а на логічно-понятійному духовному почутті життя.

З цим пов'язано, що Кант, для якого етичний інтерес значно перевищує інтерес теоретичний, ставить перед собою проблеми тільки самих повсякденних і як би грубих подій морального життя. Все те, що в моральних даних доступно загальним поняттям, він розглядає з небувалими величчю і гостротою. Однак все більш глибокі і тонкі питання етики, загострення конфліктів, складність почуттів, темні сили в нас, у моральній оцінці яких ми часто настільки безпорадні, - все це йому начебто невідомо, - йому, проникавшему в найглибші, тонкі і рафіновані функції розумової діяльності людини. Відсутність фантазії і примітивність у постановці моральних проблем, з одного боку, витонченість і розмах польоту в теоретичних - з іншого, доводять, що свого філософське мислення він вводить тільки те, що допускає проникнення логічним мисленням.

Якщо в наші дні часто намагаються заперечувати, що кантівська філософія повністю вийшла з інтелектуального центру, то це пов'язано з виниклою тепер реакцією проти інтелектуалізму, панівного протягом 300 років у житті Європи. Він знайшов своє вираження, з одного боку, в сучасному значенні науки, причому не стільки в її справжньому розвитку, скільки у вірі в неї, в досконалу життя, яку принесе панування досконалої науки, - віра, яка рівномірно зростає при існуючих протилежності між лібералізмом і соціалізмом. З іншого боку, у практичному житті, проникаюче суспільство грошове господарство свідчить про панування інтелектуального принципу: нещадна послідовність, усунення всіх суб'єктивних почуттів, принципова доступність для кожного, - такі характерні риси грошового господарства Нового часу і його інтелектуальності.

Саме цей інтелектуалізм досяг своєї вершини у філософії Канта, скільки б не заперечувати це під впливом зростаючого пересичення, ім. Можна сказати, що особлива особистісна риса кантівської філософії полягає в її незрівнянної безособистісному. Аналогічно неупередженості логіки, що стоїть над усіма односторонніми змістами уявлення, його філософія височить з недоступною холодністю судді, для якого існують лише закон і логіка, над усіма філософськими вченнями, в яких знаходять своє вираження односторонні людські потягу. Правда, неупередженість також, якщо завгодно, є одностороннє потяг, подібно інтелектуальності, яка у своєму урівноваженому спокої височить над усіма іншими енергіями душі, хоча в кінцевому рахунку є лише однією з них. Я покажу це, зіставивши історико-об'єктивний стан кантівської філософії з іншими основними напрямками в філософії.

 == 13 

 Два напрямки, яким рішуче протистоїть кантівське вчення, визначаються як раціоналізм і сенсуалізм. Їм обом властиво поміщати в центр оцінку однієї з наших здібностей пізнання і встановлювати, виходячи з цього, пристрій об'єктивного світу. Цим вони відрізняються, хоча і з різними градаціями, від безумовно метафізичних систем, які діють у зворотному напрямку: світ такий., Тому лише такий засіб пізнання, яке осягає саме подібний пристрій світу, може бути єдино значущим. 

 Сутність раціоналізму полягає у визнанні виняткової цінності логічно-понятійного мислення і в запереченні досвіду, отриманого за допомогою чуттєвих вражень. Така абсолютизація однієї з наших основних пізнавальних здібностей веде до трьох визначальним світогляд наслідків. По-перше, пізнання нами речей залежить не від нашого ставлення до них, а відбувається за допомогою розумових актів всередині нашого духу. З понять речей, створених мисленням, воно саме потім розвиває всю істину про речі - суверенність духу, ціною якої виявляється те, що чуттєво дані елементи пізнання або розглядаються як чисто уявні породження, або виключаються як оманливі і не мають цінності. По-друге, якщо наше пізнання істинно, навіть не будучи вироблено або підтверджено чуттєвим досвідом, воно може поширюватися і на предмети, в принципі недоступні чуттєвого сприйняття, на такі, як Бог, безсмертя, структура світобудови і метафізична сутність речей. І не тільки предмети пізнання, а й ступінь впевненості в ньому може виходити за межі даного в досвіді: якщо кожне або у всякому разі володіє цінністю пізнання заснована на логічному мисленні, воно повинно володіти безумовної міцністю і необхідністю логічних норм, тоді як досвід завжди дає лише відносну і вимагає корекції істину. По-третє, для того щоб ця цінність чистого мислення була значущою, об'єктивна дійсність повинна мати відповідний йому структуру. А це означає, що метафізичні об'єкти, про існування яких укладає надане самому собі мислення, дійсно існують: Бог, душа, свобода або, залежно від напрямку мислення, несвобода людини, надчуттєвий зв'язок речей і т.д. До цього приєднується наступне. Адже розум речей означає не тільки, що вони логічно правильно структуровані, але що вони мають сенс, який ми схвалюємо, мета, яка нас задовольняє. 

 == 14 

 Розум, який є принцип світу, тому що він - принцип пізнання світу в нас, означає, що світ в такому ж сенсі має розумом, цінністю, метою, як життя «розумного» людини. 

 Абсолютно протилежними постають суб'єкт і об'єкт пізнання для того, чия духовна сутність обертається навколо чуттєвості як своєї осі. Почуття життя, що лежить в основі кожного сенсуалізму, є залежність суб'єкта від даного світу, определяемости його елементами, в які він введений. В основах сенсуалізму укладена резиньяції, якої насолоду і поглинання речей на практиці, як він іноді вчить, не тільки не суперечить, але являють собою доповнення і веде до душевної рівноваги. Сенсуалізм вважає, що схоплює безпосередність буття речей в реакції, якої почуття відповідають на буття. Тим самим насамперед відкидається пізнання за допомогою мислення і логічного розвитку понять, а досвід проголошується єдиним засобом пізнання. Це накладає на пізнання два обмеження: по-перше, відмова від усього метафізичного; немає ні пізнання Бога, ні пізнання прихованої сутності речей, ні пізнання сенсу і мети світобудови. А пізнання інших речей не має безумовною впевненістю і необхідністю, бо воно виходить з окремих даних дійсності і ніколи не може, вийшовши за їх межі, досягти понять і законів, які встановили б і подальший досвід. Оскільки ми змушені чекати його, немає ніякої гарантії, що завтрашній досвід не виявиться зовсім несхожим на сьогоднішній; всі загальні і закономірні зв'язки значимі лише із застереженням і з можливістю їх зміни. З такого стану духу для об'єктів слід, що сенсуалізм схильний заперечувати існування всього трансцендентного. Абсолютно незбагненне для нас те ж, що ніщо. Суперечності між метафізичними і релігійними твердженнями служать сенсуалізму переконливим доказом того, що існування їх предметів внутрішньо суперечливе і що існують тільки предмети досвіду. Тим самим відпадають також розумні сенс і цінність, якими з точки зору раціоналізму володіють речі крім того, що пізнається в них в досвіді. 

 Якщо, що очевидно, в основі того й іншого філософського переконання лежить душевне своєрідність індивіда, то кантовский принцип прагне з самого початку вийти за межі всіх тих навчань, в яких знаходять своє вираження суб'єктивні риси характеру. Від обох цих напрямків його відрізняють безособистісному і неупередженість, за допомогою яких він 

 == 15 

 захищає кожне з них від нападок іншого. Однак у цьому вже укладено, що при всій відмінності від них багато в чому проявляється згоду з ними. Розгляд цього двоїстого ставлення відразу ж веде до останніх мотивами кантівського мислення. 

 00.htm - glava03 

 « Попередня  Наступна »
 = Перейти до змісту підручника =
 Інформація, релевантна "Лекція 1"
  1.  КОРОТКИЙ КУРС ЛЕКЦІЙ
      Тематичний план лекційного курсу ЛЕКЦІЯ 1. Політико-правові вчення У СИСТЕМІ ГУМАНІТАРНИХ НАУК ЛЕКЦІЯ 2. Політичні та правові вчення СТАРОДАВНЬОГО СХОДУ ЛЕКЦІЯ 3. Політичні та правові вчення Стародавньої Греції та Стародавнього Риму ЛЕКЦІЯ 4. Політичні та правові вчення ЄВРОПЕЙСЬКОГО СЕРЕДНЬОВІЧЧЯ ЛЕКЦІЯ 5. Політико-правової думки ВІДРОДЖЕННЯ І НОВОГО ЧАСУ ЛЕКЦІЯ 6. КОНЦЕПЦІЇ ПРИРОДНОГО ПРАВА
  2.  Лекція 6? Г
      Лекція 6
  3.  Лекція 7
      Лекція
  4.  Лекція 9
      Лекція
  5.  ? Лекція 5
      ? Лекція
  6.  Лекція 4
      Лекція
  7.  Лекція 10
      Лекція
  8.  Лекція 11
      Лекція
  9.  Лекція 13
      Лекція
  10.  Лекція 14
      Лекція
  11.  Лекція 3
      Лекція
  12.  Лекція 12
      Лекція
  13.  Лекція 8. ПРАВОВЕ ДЕРЖАВА
      Лекція 8. ПРАВОВЕ
  14.  Лекція 16. ЗЛОЧИН І ВІДПОВІДАЛЬНІСТЬ ЗА ЙОГО ВЧИНЕННЯ
      Лекція 16. ЗЛОЧИН І ВІДПОВІДАЛЬНІСТЬ ЗА ЙОГО