| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
Лекція 4 |
||
|
Функція об'єктивності, яка встановлює лише суб'єктивне як надійно рівномірний, необхідно наступає, - внаслідок чого, з одного боку , долаються подвійність і випадковість в сенсуализме, з іншого - пізнання зберігає зв'язок з даними - ця функція здавалася б цілком задовольняє, якби не виникала нова трудність. Кант наполегливо підкреслює: всі судження досвіду, аж ніяк не тільки формулювання чуттєвих вражень, а й справжні, що виникли під дією категорій розуму судження, мають лише відносну значимість: те, чого навчив досвід, досвід може в будь-який момент спростувати. Як поєднувати це з тільки що характеризували надійністю і необхідністю суджень досвіду, з якими вони утворюються в чисто чуттєвих судженнях і виходять за їхні межі? Очевидно, що це не просто спеціальний питання кантовской філології; йдеться про те, щоб в образі світу, який повинен поступово скластися для нас вкантовському мисленні, врятувати подвійну цінність судження досвіду, справжнього носія всього пізнання : з одного боку, надійність і значимість поза простого сприйняття почуттів, з іншого - гнучкість і здатність завжди вносити корекцію, яка аж ніяк не свідчить просто про нестачу, а з переконливістю виражає відношення духу до дійсності як що йде в нескінченність розвиток. Для з'єднання цих двох суперечливих вимог я бачу лише той шлях, який веде до повторного розгляду апріорних положень. Після того як Кант (я це вже показав) побудував на них все пізнання, він з уявною парадоксальністю продовжує: ні положення причинності, ні геометрія, ні виходять за межі всього одиничного досвіду значимі відносини чисел і все, що ще може бути в апріорній сфері, не є саме по собі вже пізнання. Все це - порожні схеми, абстрактні формули, які отримують значення лише при наповненні їх матеріалом сприйняття. Вони, правда, суть в досвіді те, за допомогою чого він стає пізнанням, але самі по собі, ізольовані, вони - не пізнання, а тільки безкровна тінь такого, правда, точно зображає його обриси. Виходячи з такої передумови, можна прийти до висновку, що все доступне нам пізнання перебуває між двома кордонами. Внизу знаходиться судження сприйняття, яке нічого не повідомляє про об'єкт і не має значимості, що виходить за межі окремого випадку, а лише констатує відчуття суб'єкта в їх послідовності. Нагорі знаходяться апріорні, складові наш розум положення, загальні і тому значущі для всіх об'єктів, але представляють собою лише порожню форму пізнання дійсності. Очевидно, що судження досвіду - проміжна ступінь, стадія розвитку між цими двома прикордонними випадками: якщо виходити з послідовності кантовских передумов, повинні існувати незліченні ступені суджень, починаючи від судження сприйняття, яке ще не є досвід, до апріорного положення, яке вже не є такою . Яка з категорій розуму повинна діяти, насамперед, який ступінь достовірності повинно мати окреме судження на цій шкалі, - вирішують кожен раз характер, частота, інтенсивність чуттєвих вражень; їх певні якості та кількості викликають як би функціонування певних категорій розуму і таким чином утворюють судження досвіду. Чим чистіше == 33 і багатше дан матеріал почуттів, тим недвозначні і впевненіше виступає апріорна форма розуму, тим ближче, отже, судження значущої цінності апріорного положення, якої воно, втім, через неминуче участі чуттєвого матеріалу ніколи повністю досягти не може. Апріорні положення схожі на тип ідеалів, з досягненням яких розвиток повністю змінило б характер, отриманий ним у своєму напрямку до цих ідеалів. Примирення обох домагань, що пред'являються судженню досвіду, що воно, з одного боку, коррігіруемий, з іншого - необхідно, з одного боку, чуттєво суб'єктивно, з іншого - об'єктивно загально, відбувається таким чином, що окреме судження досвіду (або сукупність цих суджень) знаходиться на шляху від однієї крайності до іншої, що у своїй єдності воно приймає відносне участь у кожної з цих сторін. Вже саме поверхневе судження сприйняття могло б на перших підступах брати участь у формах досвіду, і саме міцне емпіричне судження, у нескінченності наближається до математичного, ніколи абсолютно не гарантоване від перетворень, викликаних новими сприйняттями. Судження досвіду, що володіє абсолютною завершеністю його об'єктивної значущості, вже не було б таким, а представляло б собою лише абстрактну порожню форму, абсолютно так само, як зведення його до іншої крайності, до послідовності сприйнятті, знищило б його значення. Духовно-історична ситуація, в якій в 70-х роках XIX в. відбулося відродження кантівського вчення, призвела до того, що в ньому відчували насамперед опозицію звичайному емпіризму, не приділяючи належної уваги тому, що з точки зору практики пізнання вона була не настільки вже далека від нього. Кант, звичайно, самим рішучим чином відкидає всі спроби емпірично довести математичні та інші такого ж роду положення; однак настільки ж рішуче - хоча і не настільки часто - він підкреслює, що ці положення «самі по собі - не пізнання»! Лише за своїм чистому поняттю, тобто у своєму ніколи не достигаемом завершенні, судження досвіду володіє тими об'єктивністю і необхідністю, які Кант йому приписує на відміну від судження сприйняття. Зміст дійсно передлежачого судження досвіду покриває завжди лише частина сверхемпіріческой категорії, якої воно зобов'язане своєю більш ніж суб'єктивною значимістю в даний момент. Кант одного разу сказав з приводу метафізичного значення моралі: сенс світу можна знайти тільки в людині, == 34 підпорядкованому моральним законам, але не в людині, чинному з моральних законам. Це означає, що кінцевою метою творіння, якщо таку мислити, є не морально досконала людина, а людина, що діє за моральними нормами і вимогами, хоча він реалізує їх завжди в дуже різного ступеня і ніколи не реалізує повністю. Саме така внутрішня форма процесу пізнання: його цінність аж ніяк не залежить від того, чи досягне воно дійсно загальності і необхідності, з яких воно як зі своїх норми і цілі витягує всю цінність своїх окремих стадій. Вся безпорадність сучасної інтелектуальності, навіть сучасного існування, його ніколи не позбавленого мети, але завжди далекого від мети прагнення, не могла б бути виражено більш сильно, навіть - в тій мірі, в якій Кант допускає такий вислів, - більш пристрасно, ніж у тому , як Кант, всім серцем прив'язаний до досконалим істинам математики і до апріорним положенням, все-таки заперечує їх самостійну цінність для духовного осягнення всієї повноти дійсності; він передає цю цінність з'єднанню апріорних положень з суб'єктивно-випадковим чуттєвим чином, з'єднанню, право якої слід як б «найгіршою стороні» і успадковує замість досконалості можливість розвитку. Ще одному типу духовно-історичного синтезу відповідає це рішення проблеми пізнання. Саме те, що дає пізнання зміст і значення, сприйняття, перешкоджало тому, щоб пізнання піднялося до безумовної значущості та об'єктивності, з іншого боку, саме той елемент пізнання, який надає всім восприятиям об'єктивність і більш ніж миттєву значимість, - категорії і основоположні розуму, - був сам по собі порожній формулою, що допускає пізнання лише тоді, коли воно сходить зі своєї висоти і заповнюється випадковістю змісту відчуття. І саме це відноситься до того великого типу, який описаний Платоном в наступних висловах: ніхто з богів не повинен займатися наукою, бо вони вже володіють знанням; але й ніхто з абсолютно необізнаних, бо вони не прагнуть до знання; отже, якщо філософи не є цілком незнаючими і не цілком знаючими, то вони повинні бути, очевидно, тими, хто служить посередниками між тими і іншими. Найглибші проблеми життя знаходять для нас цю типову форму. Душевні, доленосні, цінні явища постають нам як єдності, з якими як такими наша свідомість не знає, що робити; щоб співпереживати в них, відтворити в нас їх зміст, ми витягуємо з кожного такого єдності подвійність елементів; представлені в однобічній абсолютності, вони створюють допомогою взаємних модифікацій конкретне явище, яке постає як змішання або середню цих крайнощів. Так, розвиток світу трактується як боротьба між Богом і дияволом, між Ормуздом і Аріманом; так, існування суспільства тлумачать як рівнодіючу між самим по собі тільки індивідуалістичним і самим по собі тільки соціальним потягом; так, ми наближаємо до себе єдині освіти мистецтва, формування життя , мови лише настільки, щоб зіставити інтерес до їх чистій формі з інтересом до їх чистому змістом і тільки в синтезі їх осягаємо значення цілого. Нехай це - коло і фікція, які, фантазуючи, спочатку виводять з єдиного і обмеженого подвійне абсолютне, щоб потім за допомогою його двостороннього обмеження знову отримати це єдине, а проте це адже повторює основний факт вищої органічного життя, який полягає в тому, що тільки зі змішання двох протилежних потенцій виникає новий життєвий єдність; і це є в усякому разі неминучою формулою нашої різновиди духу, що дозволяє нам інтелектуально асимілювати єдність речей, до якого ми не маємо безпосереднього доступу. Таким чином, Кант вперше підкорив інтелектуальність її власним законом. Він надав процесу пізнання саме міцне, доступне інтелекту єдність, визначивши обидва елементи, поперемінно притязающим цей процес як самі по собі недійсні крайності, поєднання та протидія яких тільки й створює єдино легітимне пізнання. Тим самим у Канта більш ніж у будь-якого іншого філософа інтелект став паном у власному будинку; в усіх односторонньо сенсуалистических, як і в односторонньо раціоналістичних теоріях пізнання проявляються практичні, кореняться поза інтелекту імпульси почуття і воління. У суверенному ж інтелектуалізмі Канта виявляються глибина і життєвість, які інші світогляду знаходили тільки за допомогою відмови від інтеллектуалістіческі принципу. Ми бачили: закони, що панують над пізнанням як над процесом в суб'єкті, повинні бути значущими для всіх предметів == 36 х пізнання. Але в цій основної думки, яка визначила констатуються властивості об'єктів, можна підкреслити, що характер пізнання є діяльність. Названі закони значимі для духу як живий, функціонуючої, діючої сутності; його змісту, підлеглі апріорним законам предмети досвіду, не суть тому щось поза функцій духу, вони - його діяння. У них не залишається нічого застиглого, неживого, недуховного, бо вони повністю розчинені в процесі досвіду. Кант обгрунтовує цю вирішальну думка, за допомогою якої теорія пізнання переходить у світогляд, надзвичайно простими положеннями. «Ми не можемо мислити лінію, не проводячи її мислення, не можемо мислити коло, що не описавши його, абсолютно нездатні уявити собі три виміри простору, не поінформувавши вертикально один на одного три лінії, виведені з однієї точки; не можемо уявити собі навіть час без того, щоб при проведенні прямої лінії (яка повинна служити зовнішнім образним поданням часу) не звертати увагу тільки на дію синтезу різноманітного. Отже, розум НЕ преднаходіт зв'язок різноманітного, а створює її ». Відправною пункт тут наступний: всі предмети, які ми собі уявляємо, так чи інакше мають формою, і кожна форма є з'єднання простих елементів; це з'єднання, яке ми собі уявляємо, не може прийти до нас - подібно чуттєвим враженням - від об'єктів; навпаки, з'єднання «може бути здійснено тільки суб'єктом, оскільки воно є акт його власної діяльності». Отже, коли ми споглядаємо просторовий предмет, в ньому дано те, що ми повинні пасивно взяти від дійсності, сума самих по собі не пов'язаних точок чуттєвих впливів, забарвлення і відчутність предмета. Просторовим він стає в міру того як ці, так би мовити, нелокалізованние атоми враження з'єднуються усередині нашої свідомості. Для того щоб вони утворили володіє певною формою предмет, свідомість повинна ковзати від кожного з них до іншого, виходити з кожного, не дозволяючи йому зникнути, отже, встановлювати між ними зв'язок, витягти яку ні з одного з них самого по собі неможливо; просторовість речей і є цей синтез, який дух утворює між окремими елементами відчуття, або - відношення між ними, яке ще не випливає з їх для себе буття, а створюється лише завдяки тому, що дух у своїй єдності приводить їх до взаємного зіткненню. Так само йде справа і з == 37 перебуванням в часі сприйнятих подій. Те, що вони відбуваються послідовно, є наслідок їх формування, яке відсутнє в змістах сприйняття. Для того щоб висловити їх слідування один за одним, вже зниклий у свідомості елемент повинен бути утриманий і зіставлений з присутнім; вони повинні бути співвіднесені один з одним поза сприйманого в них. До враженням, подіям, долям ми можемо ставитися пасивно, просто сприймаючи їх; але те, що вони відбуваються одночасно або один за одним, вже свого роду порівняння, яке здійснює дух, розташування їх на існуючій не в них, а в ньому лінії, - в цьому немає нічого вільного або довільного, що він міг би утворити або перетворити допомогою волі, це його закономірна діяльність, але тому вона не стає меншою мірою діяльністю. Тлумачення, яке дає цьому Кант, засноване на двох поняттях: матеріалі і формою. Світ уявлень ділиться в його розумінні на дані матеріали, яким надають форму внутрішні енергії. Що це може відбуватися без залишку, зовсім не само собою зрозуміло. Буття дає себе нам безпосередньо як проста дійсність, яка сама по собі не змушує проводити розподіл на матеріал і формування; ми ж расщепляем непостігаемим для нас у своїй єдності буття на ці категорії, в яких ми можемо наблизити його до нас. У своєму практичному застосуванні вони відразу ж постають як друга протилежність: безліч і єдність. При кожному формуванні безліч елементів об'єднується в єдність. Форми простору, уявних утворень, переживання, почутого і ощущаемого означають, що взаємовідношення окремих елементів схоплюється як єдність. Проста сума подібних - позбавлених зв'язку - елементів є просто матеріал; він отримує форму як їх зв'язок завдяки тому, що із сукупності всіх елементів одна їх частина виділяється і протиставляється всім іншим як утворить єдність. Кожне формування є відділення: лінія, за допомогою якої ми вводимо форму в площину, відокремлює одну її частину від іншої; і воно є також об'єднання, бо одна частина протиставляється тепер інший як єдність. Коли ми складаємо пропозицію, ми осягаємо слова, жодне з яких не несе в собі сенсу, як пов'язані один до одного, і в цій єдності простий матеріал слів отримує без будь-якого кількісного зміни форму пропозиції і т.д. Коротше кажучи, те, що ми називаємо формою, тобто з точки зору здійснюваної нею функції об'єднання матеріалу; вона - подолання ізольованого для себе буття його частин, цілісність якого як єдність з частин і над частинами протиставляється тепер іншому, не отримав форми або отримав іншу форму матеріалу. Така фактична - Кантом не підкреслена - зв'язок, виходячи з якої, він, розкладаючи світ вистави на матеріал і форму, може в кінцевому рахунку бачити в єдностях, що утворюються з безлічі даного, центр обертання всього розуміння світу. Дане розмаїття чуттєвості, фантазії, мислення стає пізнанням лише завдяки тому, що воно формується, тобто приводиться в єдність, зростається в єдиний сенс. Тільки це об'єднання створює з даного матеріалу об'єктивне освіту. Коли я відчуваю сонячне світло і потім тепло, то це - факти, які тільки існують поруч у моїй свідомості і ще не дають пізнання. Але якщо виникає стан: сонячне світло - причина тепла, то в ньому обидва поняття перейшли з простої послідовності в єдність, їх об'єднує єдиний процес - і тим самим вони об'єктивовані, випадковість моїх відчуттів змінило об'єктивне ставлення елементів, незалежне від усього суб'єктивного. Об'єктивний предмет виникає, коли окремі чуттєві враження кристалізуються в зв'язує їх єдність; допомогою цього вони стають тим, що називають властивостями речі. Коли відчуття - солодке, тверде, біле і т.д. - Знаходять безпосереднє єдність, вони стають об'єктом «цукор», в єдність якого ці відчуття входять як його якості. Так само виникає об'єктивне судження - суб'єкт і предикат, замість того щоб за допомогою простої психологічної асоціації відштовхуватися один від одного, об'єднуються словом «є». Бо це означає, з одного боку, == 39 єдине перебування обох понять один в одному, внутрішній їх сплав в одному сенсі, для якого в зовнішньому світі немає аналогії; і з іншого боку, реальність зв'язку, яка може повторюватися або не повторюватися суб'єктами, без того щоб її об'єктивна значимість яким-небудь чином залежала від цього. Таким чином, єдність предмета і об'єктивність його пізнання - одне і те ж, процес, який веде до одного, створює саме цим і інше; «Ми говоримо, що пізнаємо предмет, коли досягаємо єдності в різноманітті його споглядання», - стверджує Кант. Це - основоположна думка дивовижної глибини: ми пізнаємо предмет, створюючи його. Ми позбавляємо змісту нашого уявлення від текучої випадковості усвідомлення в даний момент і перетворюємо їх в світ речей - саме цим ми їх пізнали, тобто ми проникаємо в них як в об'єкти, знаходимо в них здійсненими наші вимоги логічної гармонії і понятійної зв'язку, оскільки саме за допомогою застосування цих норм вони стали об'єктами. Попередній розгляд апріорність показало, що дух укладає кожне можливе зміст його досвіду в властиві йому, складові його форми, і таким чином все, що ми дізнаємося, має свідчити про ці формах, оскільки воно тільки за допомогою їх застосування стає досвідченим знанням. У цьому положенні криється глибший пласт: єднання різноманітного виявилося загальної функцією, яка, ведучи з суб'єкта, взагалі створює об'єкт як такий, а вводячи в суб'єкт, означає пізнання об'єкта, - це один і той же акт, який може бути розглянутий з цих двох сторін. Об'єктивація означає фіксацію і збереження, що надаються дифузними чуттєвими матеріалами один одному за допомогою їх об'єднання, успіх ж цього об'єднання одночасно задовольняє домагання, які пред'являє наше потяг до пізнання. 00.htm - glava06
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "Лекція 4" |
||
|
||