II. Мокшадхарма

Л. [навчання Бхарадваджи про п'ять елементів II ОТРИЦАНИЕ ІМ ДУШІ (ДЖМВИ)]

П'ять закреп є в цьому тілі, до чого ще джива? Якщо однією з них немає, немає і всього сочетанья24. Без харчування вода зникає, без диханья - повітря, При пошкодженні нутрощів зникає порожнину,

без злиденні вогонь зникає. При неміч, виснажують недугах тук землі

страждає;

Раз вражена одна з [сутей], то розпадається їх

пятерічние сочетапье. При такому розпаданні пятеріци, за який [сутио]

слід джива? Як джива знати [про себе] дає? Чи чує він,

чи говорить? Так [кажучи]: "На тому світі врятує мене ця

корова!» 25

І коли віддав її [брамінові] помре, то кого

врятує та корова, Якщо дорівнює корова і взяв [її], і віддав Вже тут розпадаються, то де ж їх зустріч? Розкльовувати птахами, [що розбився] при

паденье з кручі Або розкладеному огнем26 як ожити знову? Якщо зрізане дерево не відросте від кореня, Те [хоч] насіння його проросте, а мерцеві як знову

повернутися?

[Тільки] насіння існувати продовжує, ізлівшісь

раніше;

Мрець мерцем і гине, а з насіння

продовжує розвиватися насіння ... Якщо [прийняти, що] подібно до вогню і того [дживи]

не відбувається знищення, Те [все ж] після згоряння дров отримати вогню не

вдається,

Гине без дров вогонь, згаслий, так мислю, Раз його шлях, стійбище і докази

існування не пізнаються. Бхрігу27 сказав: Як не сприймається вогонь після того, як дрова

згоріли

Внаслідок його переходу в стан акаші, він

невловимий і без місця. Так і джива, покинувши тіло, в стані акаші

перебуває

І не сприймається внаслідок своєї тонкощі;

це достовірно ...

Бхарадвадж сказав: Якщо [явні] в тілах вогонь, повітря, вода,

простір,

То який же тут ознака дживи , роз'ясни це мені,

бездоганний.

У пятерічние, задоволеному п'ятьма, п'ять познающем,

свідомому, живому тілі Хотів би я знати, що подібно [цим п'яти здійснює]

джива?

З'єднання м'яса, крові, жиру, кісток, жив

скріплення -

Так пізнається тіло; але дживи в ньому не помітити. [Кажуть]: якщо без дживи тіло, складене з п'яти

сутей,

Хто ж [тоді] сприймає тілесні і серцеві

страданья?

Кажуть: джива чує, але хіба не вухами чують,

Навіть коли розум (манас) відвернений?

Тому марний джива, о великий ріші!

Все подібне собі бачить око, з мапасом поєднуючись,

А якщо розум відвернений, то око, дивлячись, не бачить.

Також не бачить, не чує, не говорить,

Дотик не відчуває, смаку не може розпізнавати в область сну

пішов (XII . 186. 7-15; 187.3-6,12-18). 2. Від жадання, втоми, голоду і турботи,

печалі, страху, гніву Все не вільні; навіщо розрізняти тоді варни? Пот, сечу, кал, кров, жовч і слизу Тіло кожного виділяє; навіщо розрізняти [тоді]

варни?

Рухомих, нерухомих незліченні пологи, І різні у них забарвлення, чому ж розрізняти

[лише чотири] кольору? 28 (XII. 188. 7-9).

Б. свабхава-ВАДА 1.

Деякі мудреці в деятельності29 людини

бачать причинність, У божественному визначенні - інші; віщі, розмірковував про буття - в самосущей природі

(XI 1.232.19-20). 2.

Хто возникновенья і загибелі істот не осягає, Той може по-дитячому дивуватися, ие дивується

розумний.

Згортається і розгортається в силу своєї

природи

Все існуюче і неіснуюче (XII. 222.

14-15). 3.

Все пов'язане з самосущей природою, вона

виробляє ті властивості; Як павук випускає нитка, так вона випускає

гуни (XII.

В. [ВЧЕННЯ БАЛІ (КАЛУ-ВЛДА)]

Все дає і все забирає Час,

Все визначає Час (XII . 224. 25).

Невпинно обертається Кала, і не втече їм

приречений на загибель; Незаблуждающійся серед заблуканих, Кала

спить серед втілених.

Навіть намагаючись, далекого його ніхто не може

передбачити.

Він - давній, вічний Закон (Дхарма), дорівнює

похищающий все живе; Час не можна обійти, через нього переступити

неможливо .

День і ніч, місяці, мігі, миті, чверті миттєвостей (XII. 227. 96-98). 3. Які стверджують, що Владична Брахмо є

мінливості істот причина, Роблять невірний висновок; одно [незакономерен питання], чому То виникає ... Ні біжить його НЕ обженеш, ні вартого 110

схопиш.

Його жодне з п'яти відчуттів не сприймає. Деякі називають його Агні, інші -

Праджапати.

Його за пори року, місяці і півмісяці, за дні, миті [приймають]; Вранці, ввечері і полуднем його називають інші І навіть миттю; але То - були одно, як би

різноманітно [Його] не називали, Знай - то Кала (Час); тут все в його владі. Багато тисяч Індра вже бували [раніше],

Васава;

Подібно тобі, чоловік ІДачі, вони були

сповнені сили, відваги . Тебе також, цар богів, многосільного Шакра, Коли Настане годину, вгамує могутнє Час. Всесвіт воно поглинає, тому, Шакра, будь

стійким!

Ні мені, ні тобі, ии [раніше] колишнім його відвернути не під силу (XII. 224. 50-57).

Г. [ВЧЕННЯ ПАНЧАШІКХІ]

Так як майбутня загибель [безпосередньо]

видно і засвідчена світом, Те спростовується який стверджує: « Є вища,

згідно Агама »30.

«Не я» це є смерть «я»; смерть є [прийняло]

образ старості горе. Так в оману про «я» помишляють; цей нелегкий, суперечливість міркувань - Якби воно було правильним, то спостерігалася б

несуразица в світі, Наприклад, твердження, що раджа не старіє і

не вмирає.

«Є», «не їсти» - так [часто] стверджують без

достатнього основанья, - Але хіба можна так стверджувати, спираючись на

достовірний [досвід] міропроявленья? Очевидність є корінь тих двох: докази й

посилання на одкровення. Відверто (агама)-ніщо, якщо воно порушує очевидність і умовивід. Де б не було таке міркування, з ним треба

покінчити!

Душа (джива) є не що інше, як тіло;

отріцателямі31 це думка встановлено [міцно] ... Досягла старості [належить] смерть,

знищення; Будинок спершу поступово занепадає, потім гине. Почуття, Манас вітер, кров, м'ясо і кістки Поступово гинуть і в свої речовини (дхату)

йдуть.

Закономірність Всесвіту порушилася, якщо б дари

та обряди

Плоди приносили, але [адже] в цьому мета Вед і

мирських починань. Такі численні обгрунтування правильного

роздумів.

[Стверджується]: є те, є це, [безпосередньому]

сприйняттю без суперечностей. А у тих, що за різними доказами женуться

[невпинно],

Коли-небудь, як старезне дерево, звалиться розум. Так через доцільного і недоцільного

мучаться їхнього роду в пологи; Як [поганими] погоничами слони, агами вони

збиваються з дороги.

Так до мети нескінченного щастя приліпити,

багато по ній сохнуть, Але потрапляють в ще більші біди; хоча і залишивши спокуси, вони все-таки йдуть у владу смерті. Гибнущему людині з його тендітною життям що в домочадцях, що в рушаться починаннях? Адже всі покинувши, люди миттєво йдуть і

не повернуться більше. Земля, простір, води, вогонь, вітер повинні

постійно підтримувати тіло; Хто це бачить, як може бути радісним? Адже проти загибелі що поробиш? .. Невірогідно, що тут все разрушімим, а й

існування не представляється достовірним. [Людина] є поєднання тіла, почуттів, сознанья

(чота).

Вони відособлені, але в діяльності накладаються

один на одного.

земля, вогонь, повітря. За природою (свабхава) вони складаються і роз'єднуються за своєю природою. Простір, вітер, жар, земля, волога - Поєднання цих п'яти є тіло, [отже], воно складно. Свідомість (джняна), жар, вітер - [таке]

потрійне поєднання тіла. Почуття, предмети почуттів, самобуття, свідомість

(чота) у манас,

Прана-апана 32, зміни та єства [обумовлюють]

виникнення. Слух, торкання, смак, зір, нюх - Ось п'ять почуттів, їм передує читта. Тут із здійсненням знання стійко сочетано потрійне [стан] самосвідомості: Його називають радістю, або стражданням, або

свободою від радості і страждання. Звук, торкання, образ, смак, запах - ось явища; Властивість цієї п'ятірки з шостим (манасом) -

сприяти Познанню до смерті. Для сприйняття чутного - вухо, звук і сознанье

(Чітта). Відповідно - торкання, запаху, образу, смаку - Ці п'ять трійок [потрібні] для осягнення якостей, І сумний [трійок] встановлюється зміст промови ... Слух затверджений у просторі, звук затверджений на слух, обидва (слух і простір) насторожене иль ненастороженность

розпізнаються або розпізнаються. Відповідно вухо, шкіра, очей, язик і ніс - п'ятий; Дотик, смак, нюх - все у свідомості, а сознанье

є манас. У десяти [іідріях] відповідно їх суті

перебуває

Діяльність свідомості (Чітта) як одинадцята,

а дванадцята - буддхи. Якщо цих [дванадцяти] не узгоджені стані, значить, морок (тамас) ще не знищений, А якщо є узгодженість їх станів, значить, і діяльність їх правильно відбувається. Але і той, хто тонкі індрії зауважив завдяки [отриманому] ведическому наставляння (агами), Про них розмірковуючи, [їх] осягнути не може, поки

його долають три гуни. Думка, уражена темрявою, нестійка, плутається

швидко;

Вона порушує [взаємозв'язку] тіла; це мудрі

називають мороком. Хто відданий Агама не бачить суєтності [світу], Той і тут [в безпосередньому] досвіді сприймає лише беззаконня; він пов'язаний мороком. Це розглянуте якість, вироблене

власною діяльністю [людини], У інших повністю розгортається, у інших же

йде до згасання. Мудрують про внутрішній атмане називають

полем це скупчення [сутей], А пізнавши поле називають знаходиться

в серці (Манасі) сутність (Бхаве), І раз ця [зв'язок ] підлягає разліченио, то як може

бути вічним тіло, Раз в усіх істотах [воно] обумовлено своєї природою? Як ім'я і прояв втрачають річки, які досягли

океану,

І він їх протягом вбирає, так і істоти зникають. А раз це так, то звідки виникнути знову

самосвідомості після смерті, Якщо повністю поглинається і зовсім зливається

[із Всесвітом] джива? Хто знає це вчення про звільнення, не помиляється, атмана шукає, Той не плямується небажаними плодами дій, як лист лотоса не змочується вологою. Звільнений від жахливих мереж, розставлених

потомством, богами, Покинувши двойцу - щастя-нещастя, вільний від ознак, він іде верховної дорогою. Під покровом Писання і Передання спочиваючи, він не боїться бід, старості, смерті. Зникли його заслуги, гріхи відпали, значить, причини,

плоди [їх] зникли. Непорочного, безвидне простору досягнувши, відчуженість у Великому (Махане) віддаються

споглядання;

Як сидить в павутинні павук, коли вона порвана,

падає і лежить нерухомо, Так звільнений покидає страждання і розсипається немов кому землі, що впав на камінь; Як скидає старі роги олень або змія - шкіру І, скинувши, що не озираючись, іде, так звільнений покидає страданье (XII. 218. 23 - 28, 40-48; 219.

 6-13, 24-25, 33-50). 

 « Попередня

Інформація, релевантна "II. МОКШАДХАРМА"