| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
I. Бхагавад-Гіта |
||
|
«Бхагавад-Гіта» (буквально «Божественна пісня») починається з опису того, як перед початком вирішальної битви між Пандавами і Кауравами предводителя війська Панда-вов - Арджуну (іменованого також Партха - син Притхи, Дхананжая , Каунтею - син Кунти, Пандаво, Бхарата) раптом охоплюють сумніву в доцільності і допустимості братовбивчої бойні. Сумніви і коливання Арджуни рас-сенвает бог Крішна (егтптети: Шрі Бхагаван, Кешаво, Джа-нардана, а також духовний абсолют - Брахман, атман, Пуру-ша). Його повчання і доводи і складають по суті справи основний зміст "Бхагавад-гіти». Теоретичну основу міркувань Крішни складає навчання моністичної, теїстичної санкхьи, яка використовується для обгрунтування визначеної системи етико- соціаль-них поглядів - про необхідність для кожної людини виконувати свої соціальні (варновие) функції та обов'язки, бути байдужим і байдужим до плодів своєї мирської діяльності, всі свої помисли присвячувати богу. У навчанні Крішни мається протиріччя між прагненням обгрунтувати необхідність соціальної діяльності і вимогою присвятити себе богу (тобто між карма-йогою, чи йогою дії, джняна-йогою, чи йогою пізнання, і бхакті-йогою, чи йогою відданості богу), однак у цілому концепція «Гіти »досить струнка і детально розроблена. Це твір справила величезний вплив на всю наступну соціальну думку Індії. Витяги з« Бхагавад-гіти »наводяться за виданням:« Махабхарата ». Вип. II. Бхагавад-Гіта . Буквальний і літературний переклад, введення та примітки академіка АН Туркменської РСР Б. JI. Смирнова. 2-е вид. Ашхабад, 1960. ГЛАВА II Шрі Бхагаван сказав: 2. Як у тебе в біді таке смятенье виникло? Воно для арійця ганебно, позбавляє блаженства, до ганьбі веде, Арджуна. 3. малодушність не піддавалася, Партха, це тебе негідно! .. І. Ти мудру мова говориш, а шкодуєш про тих, кому сожаленья не треба: пізнає не сумують ні про живих, ні про ушедших ... 18. Ці тіла минущі; іменується вічним носій тіла 12, Нешвидкоплинним, недосліджене, а тепер, бийся, Бхарата ! 19. Хто думає, що він вбиває, або хто вважає, що вбити його можна, Обидва вони не знають: не вбиває він сам і не буває вбитим. 20. Він ніколи не народжується, не вмирає, не виникаючи, він ніколи не виникне; Ненароджений, постійний, вічний. Він, древній, не вмирає, коли вбито тіло ... 27. Народжений, неминуче помре, померлий неминуче народиться; Про невідворотне ти журитися не повинен ... 31. Взявши до уваги свій обов'язок, не потрібно тобі коливатися, Адже для кшатрія краще немає нічого іншого, ніж справедлива битва ... 47. Отже, на справу спрямувати зусилля, про плоди не піклуючись; Та не буде плід справи твоїм спонукань, по і бездіяльності Не будь ... 59. Для відчуженого людини зникають предмети, що не смак до них, Але для який побачив вища і смак зникає. 60. Адже бурхливі почуття насильно захоплюють серце Навіть прозірливого подвижника, Кауптея. 61. Їх приборкавши, нехай він сяде, зосередившись па мені - вищої мети . Бо, хто підкорив свої почуття, стійко того сознанье. 62. У того, хто про предмети почуттів помишляє, прихильність до них виникає; Прихильність народжує бажання, бажання гнів породжує. 63. Гнів до омани призводить, оману помрачает пам'ять ; Від цього гине сознанье; якщо ж свідомість гине - людина гине. 64. Хто ж область почуттів проходить, отрешась від потяги і відрази, Підкоривши свої почуття волі, відданий Атману, той досягає ясності духу. 65. Все страданья його зникають при ясності духу, Бо, коли прояснилося сознанье - скоро зміцнюється розум. 66. Хто не зібраний, не може правильно мислити, у того немає творчої сили; У кого ж немає творчої сили - немає миру , а якщо немає миру, звідки бути щастя? 67. Хто побуджений почуттів направляє манас, У того він забирає сознанье, як вітер корабель забирає по водах. 68. Тому, довгорукий, хто зовсім відірвав свої почуття Від їх предметів, стійко того сознанье ... 71. Хто, все жадання покинувши, йде, отрешась від потягів, безжурне, від себелюбства вільний, той досягає спокою. 72. Таким є стан Брахмо, ГІартха, що не помиляється той, хто його досягає. Перебуває в ньому хоча б в мить смерті , в нірвану Брахмо вступає. ГЛАВА III [Арджуна сказав]: 1. Якщо ти ставиш мудрість вище дії, Джаіардана, То чому до жахливого справі ти мене спонукуєш, Кешаво? 2. Ти в оману як би вводиш мою свідомість суперечливим словом; Достовірно скажи мені лише те, чим я досягну спасенья. Шрі Бхагаван сказав: 3. У цьому світі є дві точки зору, мною сповіщені раніше, про бездоганний: міркував - йога познанья, йогинов - йога дій. 4. Чи не початківець справ людина бездіяльності не досягає; І не тільки зреченням він досконалості досягне. 5. Адже ніхто ніколи навіть на мить не перебуває без дій. Бо всі дії він виробляє мимоволі, в силу якостей, народжених природою. 6. Хто сидить, приборкавши прагнення почуттів, але серцем прив'язаний до предметів, 4 Антологія, т. 1, ч. 1 97 Заблудший, той що йде по невірній дорозі зветься. 7. Хто ж, манасом почуття упокоривши, дії почуттів направляє На карма-йогу 13, того відчуженим звуть, Арджуна. 8. Необхідне справу здійснювалися: краще бездіяльності справа; Бездіючи, навіть відправлень тіла тобі не вдасться виконати. 9. Справи, вчинені не заради жертви 14, - кайдани для світу; Виконуй ж справи, вільний від зв'язків, Каунтею ... 19. Отже, завжди виконуй без прихильності належне справу; Вищого досягає, хто не прив'язаний, беручись за справу ... 22. Немає нічого в трьох світах, що належало б мені зробити, Партха, Немає мети, якої б я не досяг, і все ж я справи здійснюю ... 31. Розумні, слідуючи постійно цього мого ученью, Без нарікання, з вірою, навіть справами досягають свободи. 32. Ті ж, норовливі, що не випливають моєму вченню, Знай, вони, шалені, лишась якого знання, гинуть. Навіть мудрий надходить згідно зі своєю природою: Природі слідують всі істоти; чинити опір до чого ж? .. 35. Свій борг, хоча б недосконалий, краще добре виконаного, але чужого, Краще смерть у своїй дхарми, чужа дхарма небезпечна ... ГЛАВА VI 1. Хто належні справи здійснює, про плоди не піклуючись, Той сан'ясін 15, той йогин, а не той, хто без вогню, без обрядів. 2. Те, що відчуженістю називають, знай це як йогу, ГІандава, Бо не буває ніякої йоги без відчуженості від бажань. 3. Для прагне до йоги борошна 16 дія називається засобом; А для досяг йоги врівноваженість називається засобом. 4. Коли він ні до предметів почуттів, ні до справ не прив'язаний, отрешила від усіх бажань, тоді він іменується досягли йоги ... 7. Переміг себе, умиротворений, на вищому атмане зосереджений У холод, жар, в щастя-нещастя, в бесчестін-честі ... 9. До байдужими, противнику, прибічнику, недругу, другу, К байдужій, товаришеві, до праведних, грішним він ставиться одно, він їх перевершує. 10. Нехай йогіі завжди вправляється в йозі таємно, Одинокий, приборкавши самосвідомості, без власності, без очікувань ... 16. Йога але для того, хто в їжі але поміркований або нічого не з'їв, Хто звик занадто багато спати або не спати, Арджуна. 17. А для помірного в їжі, в воздоржанье, помірного в справах, в движеньях, Для помірного у сні і в неспання призначена скорботу уносящая йога. 18. Коли приборкане сознанье в атмане утвердиться, Тоді відчужений від усіх бажань іменується возз'єднаних ... 29. Осягає відданих йозі, що в атмане все істоти перебувають, Що Атма також у всіх істотах перебуває, усюди одне споглядаючи. 30. Хто мене у всьому і все в мені бачить, Того я не втрачу, і він мене не втратить, 31. Хто, утвердившись в єдності, мене, як притаманного всім істотам, шанує, При всякому способі життя цей йогин в мені існує. 32. Хто, в силу уподібнення Атману, завжди однаково споглядає На щастя-нещастя, той вважається досконалим йогином, Арджуна. ГЛАВА VII Земля, вода, вогонь, повітря, простір, манас, буддхи, Основа особистості - ось моя вісімкове розділена природа; Це - нижча; але пізній іншу, вищу мою природу. Душу живу, потужний, вона цей минущий світ обмолоту. Всі істоти - її лона, осягнемо це; Я початок, кінець усього скороминущого світу. Вище мене, Дхананджая, немає нічого іншого; Все на мені нанизано, як перли на нитки ... 12. Від мене стані: саттва, раджас і тамас, Бо не я в них, а вони в мені, осягнемо це. ГЛАВА VIII 16. Світи, включаючи світ Брами, підлягають повернутих, Арджуна. Хто ж мене досяг, не народжується знову, Кауітея. 17. Хто знає день Брами, з тисячі південь 17 складається, І ніч, що складається з тисячі південь, той день і ніч постигнул. 18. При настанні дня з непроявленого все проявлену виникає; При настанні ночі воно зникає в тому, що непроявленим іменують. 19. Це безліч істот, повторно виникаючи, крім волі, Зникає при настанні ночі, відроджується при настанні дня, Партха. 20. Вище цього непроявленого є буття інше, Вічне непроявлене; при загибелі всіх істот воно не гине. 21 . Воно називається непроявленим, неминущим; вищим шляхом його іменують. Чи не відроджується той, хто його досяг; це моя верховна обитель. 22. Він, найвищий дух, досяжний лише для безроздільної бхакті 18, син Притхи, Їм розпростерта Всесвіт, в ньому всі істоти перебувають. ГЛАВА XIII Арджуна сказав: пракріті і пуруша, поле і пізнав поле, знання, предмет познанья - це хочу я знати, Кешаво. Шрі Бхагаван сказав: 1. Це тіло, Каунтею, іменується полем; Того, хто його пізнає, пізнає поле мудрі називають. 2. Знай мене як познавшего поле у всіх полях, Бхарата ; Знання поля і пізнав поле - мудрість, я так вважаю, 3. Яке це поле, якого роду, звідки воно, якими є його зміни, як він, яка його сила - від мене почуй коротенько ... 5. Непроявлене, буддхи, творець особистості, великі суті 19, Одинадцять органів почуттів, п'ять їх пастбіщ20, 6. Потяг, Відраза,, приємне, неприємне, зв'язок, свідомість, фортеця - Ось перераховані коротенько поле, його зміна, 7. Смирення, щирість, чесність, нешкодження, терпенье, Шанування вчителя, чистота, самовладання, стійкість, 8. Відраза від предметів почуттів, від себелюбства свобода, Розуміння тяжкого рожденья, хвороби, старості, смерті, 9. Відчуженість, неприв'язаність до сина, дружині, домочадцям, У бажаних і небажаних події постійна врівноваженість думки, 10. Безроздільне шануванням мене неухильної йогою, Відсутність потягу до людського суспільству, перебування у відокремленому місці, 11. Стійкість в познанье вищого атмана, осягнення мети істинного знанья, Це називається знанням; невіданні - все інше. 12. Я тобі повідомлю, що підлягає Познанню, пізнали це, досягають бессмертья. Безначально позамежне Брахмо, ні як суще, ні як не-суще, його не визначають; 13. У нього скрізь руки, ноги, всюди очі, голови, обличчя, Всі чуючи, всі обіймаючи, воно перебуває в світі; 14. Якостями всіх почуттів виблискуючи, від усіх почуттів вільно, Бескачественное якостями насолоджується, все що містить, позбавлене зв'язків, 15. Поза і всередині істот нерухоме, все ж в движенье, Воно за своєю тонкощі незбагненно, воно далеко і близько, 16. Нерасподілений в істотах, воно перебуває як би розподіленим; Підбито знати: воно носій істот, пожирач, виробник. 17. Воно - світло світел, воно іменується позамежним мраку, Воно знанье, предмет і мета пізнавання; в серці кожного воно перебуває. 18. Так коротко пояснено поле, також знанье, предмет пізнавання; Збагнувши це, мій бхакта в моє буття вступає. 19. Пракріті і пуруша, знай, безначальний обидва; Зміни якостей, злай, від пракріті відбуваються, 20. Підставою доцільності, причинності і діяльності вважається пракрити; Підставою куштування приємного і неприємного вважається пуруша. 21. Бо пуруша, перебуваючи в пракріті, насолоджується гунамі2 \ народженими пракрити; Його прихильність до гунам - причина народжень в хороших і поганих лонах. 22. Созерцающий, що погоджується, носій, вкусітель, великий владика, Вищий атман - так іменується позамежний дух в цьому тілі. 23. Хто знає так пурушу і пракріті, її гуни, Хоча й продовжує існувати, НЕ відроджується більше. 24. Зосередженням інші атмана самі в собі споглядають, Інші - зусиллям думки, інші - зусиллям дій, 25. Інші, не знаючи його, слухаючи іншим, шанують; Такі перемагати смерть, одкровенню внемля. 26. Знай, де б яке істота, рухливе иль нерухоме, ні зароджувалося, Це відбувається від Сполучених поля з познавшим поле, Вхарата. 27. Хто бачить, що вищий господь одно у всіх істотах перебуває, Непроминальний в минущому, той воістину бачить ... 29. Хто бачить, що всі дії здійснює пракріті, Що атман перебуває в бездіяльності, той воістину бачить. 30. Коли він осягає, що буття окремих істот перебуває в єдиному І від нього виходить, тоді він вступає в Брахмо. 31. Безначальний, бескачественності, вищий атман, Непроминальний, перебуваючи в тілі, чи не плямується і не діє, Каунтею. 32. Як всепроникаючий акаїтіа внаслідок тонкощі не брудною, Так не брудниться перебуває в кожному тілі атман. ГЛАВА XIV ІІІрі Бхагаван сказав: 5. Суттєво, раджас і тамас - ось якості, виникли з пракріті; Вони пов'язують в тілі неминущого, втіленого 22, довгорукий. 6. З них саттва - ясне, здорове якість, своєю незаплямованості в'яже Узами щастя і узами знання, бездоганний. 7. Знай, раджас - жагуче якість: від жадання, пристрастья воно виникає І в'яже втіленого узами дій, Каунтею. 8. Знай, від своє знання народжується тамас, тягне до оману; Всіх втілених в'яже безпечністю, лінню, тупістю, сном, Бхарата. 9. Суттєво прив'язує до щастя, Раджаса - до дії, Бхарата, Тамас прив'язує до безпечності, огорнувши знанье. 10. Коли переможені Раджаса і тамас, зростає саттва, Бхарата; Якщо Раджаса і саттва, то - тамас; якщо тамас і саттвау то - Раджаса. 11. Коли з усіх врат тіла сяє світло знанья, Тоді, має знати, зростає саттва. 12. Жадання, хіть, діяльність, підприємливість в справах, занепокоєння Виникають, коли зростає Раджаса, тур Бхарата. 13. Затемнення, лінощі, безтурботність і оману Виникають, коли зростає тамас, про радість Куру. 14. Коли при зростанні саттви втілений приходить до кончини, Чистих світів, властивих познавшим вища, він досягає. 15. Пристрасні, прийшовши до кончини, народжуються в кайданах карми, Коли ж помирають темні, вони в лонах заблукалих істот народяться. 16. Чистий плід добрих справ іменується саттвічним; Раджаса плід - страданье, тамаса плід - Незнаю. 17. Походить від саттви познанье, від раджаса - жадання; Тамас породжує легковажність і оману, також незнання. 18. Стійкі в саттві направляються вгору, пристрасні залишаються посередині, Вниз йдуть темні, перебуваючи в стані останньої Гуни 19. Якщо споглядає, крім гун, іншого діяча НЕ бачить І осягає позамежне Гулам, він в моє буття вступає. ГЛАВА XVIII 40. Ні істоти ні на землі, ні на небі, ні навіть між богами, Вільного від цих трьох гун, народжених природою. 41. Обов'язки брамінів, кшатріїв, вайшьев, шудр, подвижник, Розподіляються за гунами, що виникли з їх власної природи. 42. Спокій, самовладання, умертвіння плоті, чистота, терпіння, правдивість, Знання, здійснення знання, віра - обов'язки брамінів, народжені їх власною природою. 43. Могутність, пишність, стійкість, обдарованість, хоробрість у битві, Щедрість, благородство - обов'язки кшатріїв, народжені нх власною природою. 44. Землеробство, скотарство, торгівля - обов'язки вайшьев, народжені їх власною природою; справу служіння - обов'язок шудр, народжена їх власною природою. 45. Людина, задоволений своїм обов'язком, досягає досконалості. Як досягає досконалості радується власної карму, про це внемли. 46. Вшановуючи справами того, хто розпростер все це, Хто справив істоти, людина досконалості досягає. 47. Краще своя карма, виконана хоча б з недоліком, ніж добре виконана чужа; Чи не здійснює гріха виконуючий вроджену карму. 48. Вроджену карму, навіть з гріхом сполучену, син купт, Не можна залишати, бо всі починання оповиті гріхом, як полум'я димом ... 56. Той, хто шукає мого захисту, хоч і зайнятий завжди різними справами, Моїй милістю досягає вічного, неминущого стані. 57. Подумки мені всі справи надавши, спрямувавши до мене, вищої мети, Вдаючись вправи в йозі мудрості, розважуй про мене постійно. 58. Про мене розмірковуючи, з моєї ласки ти все труднощі подолаєш; Якщо ж ти по свавіллю не станеш слухатися, ти загинеш. 59. Якщо, віддаючись свавілля, ти думаєш: «Не буду битися », - Марно твоє решенье: ти повлечешься власною природою. 60. Зв'язаний, Каунтею, своєю кармою, народженої власною природою, Ти крім волі те, чого по оману не хочеш робити. 61. Господь у серці кожної істоти перебуває, Арджуна, Як на гончарному колесі обертаючи всі істоти силою своєї Майї 23 ... 63. Так я сповістив тобі знанье потаємніше, ніж сама таємниця; До кінця обдумай це і тоді поступай як хочеш ... 72. Почув чи ти цьому, Партха, зосередивши думки? Зникло ль твоє невіданні народжене оману? Арджуна сказав: 73. Знищено оману; я отримав наставленье по твоїй милості, неминущий; Я стійок; зникло сомненье. Твоє слово виконаю. « Попередня
|
||
| Наступна » | = Перейти до змісту підручника = | |
|
|
||
§ 13. Чому «небути» краще, ніж бути? |
||
|
||