«Бхагавад-Гіта»

«Махабхарата». «Махабхарата» - один з двох головних літературних пам'яток давньоіндійського епосу. Інший - «Рамаяна». Але якщо «Рамаяна» - чисто літературний твір, то «Махабхарата» містить в таких своїх розділах, як «Бхагавад-Гіта» (частина шостої книги), «Мокшадхарма» (частина дванадцята книги) і «Анугита» (частина чотирнадцятої книги «Махабхарати ») глибокі роздуми.

«Махабхарата» - найбільше в світі літературний твір. У цьому епосі 18 книг. За своїм обсягом ця епічна поема дорівнює восьми «Іліада» і «Одіссея», разом узятим. У ній сто десять тисяч шлок і відповідно двісті двадцять тисяч рядків (шлока - двовірш). Цей грандіозний епос складався протягом усього першого тисячоліття до н. е..

Найбільш древня частина епосу - «основне сказання». З часом «основне сказання» обросло великим побічним матеріалом. У повному тексті «Махабхарати» «основне сказання» займає менше чверті його обсягу (24000 шлок).

«Основне сказання». Це історія ворожнечі синів двох братів, нащадків легендарного царя Бхарат. Колись одне з давньоіндійських племен аріїв називалося «бхарата». Воно увійшло в союз племен куру. Куру об'єдналися з панчалов і створили перше велике держава в Індії (VII ст. До н.е.).

Бхарата був сином царя на ім'я Духшанта (Душьянта) і Шакун-Тали. Історія Шакунтали буде пізніше зображена індійським поетом Калідаси в однойменній п'єсі. Цар Душьянта, у якого вже було кілька дружин, випадково побачив Шакунталу - і вони один в одного закохалися. Цар вступив з Шакунтали в «вільний шлюб». Але коли вагітна Шакунтала прибула в палац царя, то він в силу тяжів над ним прокляття не впізнав її і відкинув. Шакунтала ж пояснила те, що з нею сталося, з позиції сансари і карми. У п'єсі Калідаси вона каже: «Напевно в одному зі своїх колишніх народжень я зробила гріх, і прийшов відплата (карма), і мій чоловік відвернувся від мене» (Калідаса. Вибране. Драми і поеми. Переклад з санскриту. М., 1973. С.291). Каючись, Душьянта просить Каш'япа: «Нехай Шива, владний бог, увінчаний Місяцем, не дасть мені на землі народитися знову!»

Дія «Махабхарати» починається в Хастінапуре - столиці ка-Урава. Руїни міста Хастінапура («Міста слона») знаходяться в ста шести кілометрах на північний схід від сучасного Делі. Згідно з легендою, Хастінапур був змитий водами Гангу. Але поки що там царює далекий нащадок (а насправді не нащадок) Бхарати по імені Дхритараштра. У нього всього одна дружина на ім'я Гандхари, але сто один син і дочка. Так як Дхритараштра сліпий від народження, а за законом людина з фізичними вадами не має права керувати країною, то країною фактично керує його молодший брат Панду - теж далекий нащадок (і теж насправді не нащадок) Бхарати.

Справа в тому, що їх батько-дійсно нащадок Бхарати - внаслідок розпусного способу життя не зміг запліднити свою дружину по імені Амбаліка - і роду загрожувало згасання. Тому вдалися до допомоги якогось пустельника на ім'я В'яса - нащадка царя Місячної династії Куру, так що насправді Дхритараштра і Панду і їх діти - не Бхарати, а Кауравів («нащадки Куру»), але в епосі кауравами іменуються тільки діти сліпого.

В'яса був настільки потворний, що коли він підійшов до ложа Амбал і ки, то вона вперше закрила очі, від чого Дхритараштра і народився сліпим, а вдруге всього лише зблідла, від чого друга дитина народився блідим і був названий Панду (Блідий). У Вьяси був ще син від рабині-шудри по імені Видура, кшатгрі.

У Панду було дві дружини. Їх імена Кунти і Мадрі. Але дітей поки не було. Панду захоплювався полюванням. І якось раз в лісі він убив оленя в момент його злягання з оленихою. Але олень виявився не простим. То був зачарований відлюдник. І, вмираючи, він встиг накласти на свого вбивцю покарання. Відтепер Панду повинен був утримуватися від сексу і віддалитися від світу. І Панду йде в гори. У нього немає синів. Дочок теж немає - але це не в рахунок. Повинні бути сини, інакше Панду після смерті потрапить в спеціальне відділення пекла для тих, хто не залишив після себе сина.

Тому Панду допомагають боги. Старша дружина народила йому трьох синів від бога Ями, від бога Ваю і від бога Індри. Яма - бог царства мертвих. Його сина звали Юдхиштхира. Ваю-бог вітру. Його сина звали Бхімасена. Індра-бог грози. Його сина звали Арджуна. Молодша дружина народила двох близнюків від богів-близнят на ім'я Ашві-ни. Ашвіни-божества вечірньої і ранкової зорі. Імена синів-близнюків Накула і Сахадева («Перебуває з богом»). Отже Панду став батьком п'яти чужих синів. Але всі вони іменувалися Пандавів-дітьми Панду і вважалися його синами. Відтепер пекло йому не погрожував. Коли ж він сам, забувшись, обняв свою молодшу дружину, то впав мертвим - і його сини осиротіли. Що стосується його дружин, то молодша домоглася честі бути спаленої на похороні чоловіка.

Старша ж дружина з п'ятьма хлопчиками повернулася в Хастінапур, де Пандавів навчалися і виховувалися разом з кауравами і в усьому їх перевершували - адже вони були дітьми богів. Сто один каурав заздрив п'яти Пандавам. Особливо злюбив пандавов старший син сліпця по імені Дурьйодхана («Непереможний, нездоланний»). Захоплений успіхами пандавов, Дхритараштра призначив своїм спадкоємцем Юдхиштхиру - старшого з пандавов. Дурьйодхана намагається знищити пандавов, але ті рятуються і добувають собі загальну дружину по імені Драупади-дочка царя панчалов, що суперечило закону брахманів, згідно з яким чоловікам дозволяється мати декілька дружин, але жінкам забороняється мати кілька чоловіків. Дхритараштра ділить своє царство між синами і племінниками.

У другій книзі «Махабхарати», «Сабха-Парве», в главі про гральний будинку / розповідається, як шкідливий Дурьйодхана підбурює наївного Юдхиштхиру зіграти в кості з дядьком Кауравів -? шахраєм Шакуни - і старший з пандавов послідовно програє дивну перлину, тисячі мішків із золотими монетами, шматок найчистішого золота, свою царську колісницю, оздоблену золотими дзвіночками і дорогоцінним камінням, тисячі бойових слонів в багатій збруї, сто тисяч рабинь в розкішних шатах, сто тисяч рабів в розкішних шатах, тисячі колісниць з кіньми, все інше майно, свою половину держави, себе і своїх братів (відтепер вони раби Кауравів) і, нарешті, загальну дружину Драупаді. І ось один з братів-Кауравів підходить до Драупади, хапає її за косу і тягне до свого старшого брата Дурьйодхане - і тог з глузливою посмішкою велить їй сісти йому на коліна.

Далі відбувається маса настільки ж захоплюючих дух подій. І, нарешті, повинна вибухнути битва між військом пандавов і військом Кауравів з бойовими слонами і сотнями тисяч учасників, битва на великому полі під назвою Курукшетра («поле Куру») - рівнина між містами Амбала і Делі поблизу Паніпат.

Але поки що битва ще не почалася. Але почалася «Бхагавадгита». Військом пандавов командує кшатрий Арджуна - уявний син покійного Панду, а фактично Індри. Він проїжджає на колісниці перед нескінченним строєм свого війська. Він готовий дати сигнал до бою. І раптом на Арджуну навалюється сумнів.

Арджуна настрашився тим, що в майбутній битві він і його брати повинні будуть перебити своїх родичів, адже не можна бути щасливим, перебивши свій рід, бо «із загибеллю роду загинуть непорушні закони роду, коли ж закони загинули , весь рід віддається безбожність, а утвердиться нечесний, розбещуються жінки роду. Розпуста жінок призводить до змішання каст »(1,40,41), що, в свою чергу,« скасовує закони народу »(I, 43).

Але тут втручається візничий. А це не хто інший, як бог Крішна - восьмий аватар Вішну, про що ніхто не знав. Крішна розсіює сумніви Арджуни. Починається довга бесіда між сином Індри - богом-кшатрії і богом Крішною. Крішна переконує Арджуна в необхідності битви.

У промовах Крішни можна виділити вчення про належне дії, вчення про йогу і про Йогіни, вчення про Брахмі і про Брахмі (Брахмо).

Вчення про належне дії. Крішна дорікає Арджуну в малодушності і нагадує йому про те, що бій-борг (дхарма) кшатрія, яким Арджуна і є. Крім того, Арджуна пов'язаний своєю кармою, яка все одно змусить зробити належне. Однак Арджуну зачепили слова Крішни про те, що «справа значно нижче, ніж йога мудрості» (II, 49), і він запитує Крішну: «Якщо ти ставиш мудрість вище дії ... то чому до жахливого справі ти мене спонукуєш ...? »(Ill, I),-що змушує Крішну перейти до нетрадиційного обгрунтуванню необхідності битися.

У зв'язку з цим піднімається проблема про співвідношення дії та активності, з одного боку, і свободи-з іншого. Можна, здавалося б, не діяти, але бути пов'язаним, можна діяти, але бути вільним. «Бхагавад-Гіта» проголошує, що «краще бездіяльності справа» (II, 8), тим більше що ніхто не може не діяти, а порятунок і свобода не в бездіяльності, а у виконанні свого обов'язку, але в особливому стані: у стані відчуженості. Належну справа має відбуватися без прив'язаності.

Досі дію уявлялося наслідком бажання. Крішна розриває цей зв'язок. Треба діяти, але не прагнути до плодів дій. «До плодам дій, покинувши потяг, завжди задоволений, Самоопорний, він хоч і зайнятий справами, але нічого не чинить. Без надій, думки свої приборкавши, всяку власність кинувши, виконуючи дії тільки тілом, він в гріх не впадає. Задоволений неждано отриманим, подвійність подолав, незлобивий, в неуспіху, в удачі рівний - не пов'язаний, навіть справи здійснюючи. Він не прив'язаний, вільний ... »(IV, 19-23). Такий етичний ідеал «Бхагавад-гіти». Ідеал належної дії конкретизується так: «Належне дію, позбавлене прив'язаності, вчинене безпристрасно, без відрази, без бажання плодів» (XVIII, 23).

Ідеал ж людини виражений таким чином: «Делатель, вільний від зв'язків, наполегливий, рішучий, без себелюбства, незмінний прі не-успіху, успіху ...» (XVIII, 26). Йому протиставляється людина, «збудливий, жадаючий плодів дій, заздрісний, себелюбний, нечистий, схильний радості, горя ...» (XVIII, 27): належної дії-«дія, що виконується заради здійснення мрій, себелюбна, з великою напругою ... »(XVIII, 24). Раціональне зерно тут у тому, що кожну справу треба виконувати серйозно, але ставитися серйозно до свого ж серйозним чином виконуваного справі не треба, інакше станеш педантом або фанатиком. Але Крішна переконує Арджуна в іншому: він не вчинить гріха, якщо буде битися відчужено, що, звичайно, невірно.

Йога та йогні. Розповідь про належному дії переростає в поемі в йогу, а ідеал людини - в йогіна. Нагадаємо, що санскритське слово «йога» означає «з'єднання», «засіб», «узгодження», «управління», але в якості технічного терміна це слово стало позначати систему звільнення від страждання - постійна тема давньоіндійського світогляду.

Нагадаємо, що в Індії виникло кілька видів йоги.

Джняна-йога, або йога пізнання, вчила, що для звільнення достатньо осягнути ілюзорність світу і реальність Атмана.

Раджа-йога, або «царствена йога», розробляла техніку самозаглиблення.

Бхакті-йога вчила, що звільнення досягається силою благоговейной любові до Атману. Звідси бгакті - шанувальник, послідовник бхакті-йоги, учащий про звільнення силою благоговейной любові.

Карма-йога вчила про належне дії. Якщо джняна-йога стверджувала, що всяке справа пов'язує, то бхакті-йога вважала, що бездіяльна любов - порожній звук, а тому необхідна карма-йога, тобто уміння здійснювати справи, але відчужено, в ім'я Атмана-Брахмана. Таким чином, апологія дії перетворюється на «Бхагавад-гіти» в проповідь діяльної любові до бога, а це всього лише постійне роздум про нього. Вся інша діяльність може відбуватися відчужено саме тому, що всі справжні інтереси йогіна зосереджені на бога.

Хто ж такий йогин? Йогин-людина, «переміг себе, умиротворений», той, хто на вищому Атмане зосереджений в холод, в жар, в щастя-нещастя, в безчесті-честі. Йогин-людина, «хто наповнив себе знанням і здійсненням знання, що стоїть на вершині, який переміг почуття ...» (VI, 7-8).

У «Бхагавад-гіти» говориться і про систему йогичеськой тренування, мета якої - звільнення від самого себе і зосередження на Богові, Атмане-Брахмі.

Знання. Яким же знанням насичує себе йогин? Якщо це знання-тільки лише знання про Атмане-Брахмане, то це не стільки знання, скільки спосіб життя. У «Бхагавад-гіти» знанням називається «смиренність, чесність, нешкодження, терпіння, щирість, шанування вчителя, чистота, самовладання, стійкість, відраза від предметів почуттів, свобода від себелюбства, розуміння тяжке рожденья, хвороби, старості, смерті, відчуженість, неприв'язаність до сина, дружині, дому, в бажаних і небажаних події постійна врівноваженість думки ... ». Так говорить Арджуне Крішна і додає: знання і «безроздільне шанування Мене (тобто Крішни, він же Бхагаван, Атман, Брахман, Вішну.-AM.), Відсутність потягу до людського суспільству, перебування у відокремленому місці, стійкість у познанье вищого Атмана, осягнення мети істинного знання. Це називається знанням: неведенье-все інше »(XIII, 7-II).

 У «Бхагавад-гіти» величається то «знання, яке бачить у всіх істотах Єдину сутність, неминущу, нерозділене ...», і принижується як «пристрасне» те «знання, яке внаслідок розділений-ності визнає в усіх істотах різні окремі сутності. .. » (XVIII, 20-21). Це означає, що єдність ставиться вище відмінності.

 Таким чином вправу в йозі має своєю метою відмову від інтелекту, занурення в беззмістовне безпристрасність і темну нерозрізнюваність. 

 Теистическая санкхья. У «Бхагавад-гіти» присутній теїстичному-монистическая різновид санкхьи. 

 Гуни. Там ми знаходимо і вже відоме нам по дуалістичної санкхье вчення про гунах. 

 Вчення про належне дії, про йогу і про Йогіни в «Бхагавад-гіти» підкріплюється вченням про гунах. Нагадаємо, що санскритське слово «гуна» (мужск. рід)-b буденному своєму аспекті означає «якість, властивість, чеснота; волокно; мотузка: шнур; нитка; тятива», а в філософському аспекті «гуна» - «властивість, атрибут» . Нагадаємо, що гуна троичен, бо він і саттва, і раджас, і тамас. У вченні про гунах добре видно та нерозчленованість об'єктивного і суб'єктивного, яка взагалі характерна для незрілої прото-, а то і профілософ-ської світоглядної думки. 

 У вченні про гунах зберігається міфологйческая антропоморфизация природи, хоча вже майже без самої міфології. Гуна;-безособове якість. У «Гіті» про гунах говориться так: «... саттва-ясне, здорове якість, своєю незаплямованою в'яже узами щастя і узами знань, бездоганний ... Раджаса-пристрасне якість: від жадання, Пристрій-стья воно виникає і в'яже втіленого узами дії ... від своє знання народжується тамас, тягне до блуду. Всіх втілених в'яже безпечністю, лінню, тупістю, сном ... Суттєво прив'язує до щастя, Раджаса до дії ... Тамас прив'язує до безпечності, огорнувши знанье »(XIV, 6-9). 

 Ці три якості антагоністичні. При зростанні раджаса в людині посилюються «жадання, хіть, діяльність, підприємливість в справах, занепокоєння ...» (XIV, 12). Це той анти-ідеал, про який говорилося вище, - людина, «збудливий, жадаючий плодів дій ... чинний заради здійснення мрій, чиє знання пристрасно ». Тамас викликає «затемнення, лінощі, безтурботність і оману ...» (XIV, 13). Коли ж зростає саттва, то «з усіх врат тіла сяє світло знанья» (XIV, 11). Плід тамаса-незнання, плід раджаса-страданье, від саггви «чистий плід добрих справ» (XV, 16). І посмертна доля цих трьох типів людей різна: «Коли при зростанні саггви втілений приходить до кончини, чистих світів, властивих познавшим вища, він досягає. Пристрасні, прийшовши до кончини, народжуються в кайданах карми. Коли ж помирають темні, вони в лонах заблукалих істот народяться »(XIV, 14-15). 

 Однак гуни не вкладає в речі людьми, а виникають з матерії, з пракріті: «Суттєво, раджас і тамас-ось якості, що виникли з пракріті» (XIV, 4). «Гіта» дуалистична. Друге початок - Пуруша. У «Гіті» сказано: «пракріті і Пуруша, знай, безначальний обидва» (XIII, 19). При цьому стані пракрити гуни повністю врівноважені. Процес прояви пракрити зв'язується там з порушенням рівноваги гун. Далі до полю віднесені буддхи, аханкара, манас, п'ять індрій (органи сприйняття) та органи дії, а також те, що європеєць тільки й пов'язав би з полем, тобто з об'єктом: «великі суті», тобто речові першоелементи. Йдеться також і про п'ять пасовищах органів чуття. Це і звук та інше, тобто все те, що безпосередньо сприймається органами чуття. Але цього мало. До полю прив'язані і вже явно суб'єктивні стани: «потяг, відраза, приємне, неприємне, зв'язку, свідомість, фортеця». 

 Що ж тоді залишається на частку познавшего поле? На частку знання? На це питання ми вже відповіли вище, коли говорили про «знанні» в «Бхагавад-гіти». Нагадаємо, що це «смиренність, щирість, чесність, нешкодження, терпенье, шанування вчителя, чистота, самовладання, стійкість, відраза від предметів почуттів, від себелюбства свобода, розуміння тяжке рожденья ...» і так далі (див. вище). 

 Все це свідчить про незрілість давньоіндійської філософії нездатною провести скільки-чіткого поділу світу на об'єкт і суб'єкт, вичленувати суб'єкт з нерозчленованого об'єкта і зрозуміти справжню природу знання. 

 Вища ж знання «Гіта» вважає в зведенні дуалізму пуруши і пракріті до Брахману (Брахмо) і Атману. «Я тобі повідомлю, що підлягає Познанню, що пізнали це досягають безсмертя. Безначально позамежне Брахмо, ні як Суще, ні як не існуючим, його не визначають »(XIII, 12). Далі ми читаємо: «У Нього всюди руки, ноги, всюди очі, вуха, голови, обличчя. Всі чуючи, всі обіймаючи, Воно перебуває в світі, якостями всіх почуттів виблискуючи. Ото всіх почуттів вільно, бескачественное якостями насолоджується, все що містить, позбавлене зв'язків, поза і всередині істот, нерухоме та все ж в движеньи. Воно за своєю тонкощі незбагненно »(XIII, 12-15). Весь світоглядний пафос «Бхагавад-гіти» полягає у зведенні всього різноманіття світу до Брахмо: «Брахмо є Вища Неминуще, самосущого є Вищий Атман» (VIII, 2). «Я цього світу Батько, Мати, творець, предок, Я предмет познанья, склад АУМ, очищувач, Ріг, Сама, Яджур; шлях, чоловік, владика, свідок, покрив, друг, обитель, виникнення, зникнення, опора, скарб, вічне Сім'я ... Я безсмертне, смерть, Я буття, небуття ... »(IX, 17-19). «Я-Атман, перебуваючи в серцях все істот ... Я-початок, середина, кінець усього світу »(X, 20). Брахмо про себе говорить, що він навіть «гра в кості» (X, 36). Коли Арджуна упросив Крішну (він же Брахмо) здатися йому в справжньому вигляді, той з'явився йому «в незліченних видах, з багатьма вустами, очима» (XI, 10). «Там в тілі бога богів ... весь многораздельних світ »(XI, 13). «Якби свети тисячі сонць разом в небі виникли, ці світочі були б схожі зі світлом Брахмо-Атмана» (XI, 12). 

 Все це дуже поетично, але ніякого справжньої єдності, який передбачає упорядкований безліч, тут немає. Світобудову виступає як абсолютно неврегульована безліч, кожен член якого одно міститься в Брахмо. Неясно представлено і виникнення світів з Брахми. Світобудову мислиться як що складається з тисячі південь день Брахми, в якийсь момент «з непроявленого проявлену виникає», потім слід ніч Брахми, коли все зникає в непроявленому, також у тисячу південь. Дві тисячі південь - добу Брахми, кальпа. 

 Перебуваючи одно в усіх істотах, Брахмо-Атман вічний. Тому ніхто не вбиває і не буває вбитим. Цей явний софізм заспокоює Арджуну, і він починає битву. 

 Інформація, релевантна "« Бхагавад-Гіта »"

1. § 13. Чому «небути» краще, ніж бути?
     Бути означає бути актуально «чимось» у просторі, часу, русі і матерії і лише потенційно залишатися «н Ічем». «Небути» - значить потенційно бути «всім», зате актуально залишатися «нічим». «Все» - це проявляє себе «ніщо», а «ніщо» - це непроявлене «все». «Все», будучи всемогутнім, здійснює себе в «чомусь». «Щось» завжди прагне повернути себе у «все». Чому ж
   
2. Просвітленими МЕГТІ?
     Гіта »нагадує, що« зосереджуючи розум на самому собі, він [дисциплінована людина] не повинен думати ні про що ». Мова йде не про те, що нам слід зовсім перестати думати (коли так, до чого стільки мудрих книг?), Проте багато буддисти, зокрема, відрізняють природний плин думки від нав'язливого роздуми над поняттями. Слова корисні і навіть необхідні для передачі знання. Так, дзен-
   
3. Настик
     Гіта »,« Сиддханта »містить в собі елементи критики брахманізму. Джайнізм заперечує святість «Вед». Він висміює брахманський ритуал. Наприклад, якщо правда, що за допомогою обмивань холодною водою можна досягти досконалості, то тоді жаби, черепахи і змії його досягли. Відповідно до обітницею ахимса джайни засудили криваві жертвопринесення брахманізму і закликали щадити всяку життя.
   
4. 5. "Ішракійун"
     Ішракійун підхопили духовну спадщину Сухраварді, продовжує жити в Ірані і в наші дні. Першим з Ішракійун був Шамсуддін Шахразурі, що отримав посвячення безпосередньо з рук Сухраварді. Парадокс полягає в тому, що про це мислителя, який написав "Історію філософів" з докладними біографіями своїх колег, ми не знаємо майже нічого. Ми знаємо, що, коли Сухраварді перебував в ув'язненні в
   
5. Приниження поняття про божество
     Коли вистава про Божество звелося до віруванням у величезну кількість більш-менш великих і дрібних істот, що зливаються з силами природи, це, звичайно, принижувало ідею Божества. Дрібні боги могли бути сильні, потрібні або небезпечні, але у всякому разі, нс мали нічого спільного з нескінченним величчю Бога Творця. Їх сили були обмежені. Понад те, богів було багато, вони діяли не
   
6. Тенденція безрелігійності
     Якщо цього зв'язку немає, Божество стає не потрібним реально. Зв'язок же можлива тільки тоді, коли існує Особистий Бог і людська особистість. Якщо немає особистості, то зв'язки не з ким виникати. Тому релігійність в язичництві можлива лише при пануванні політеїзму. Але політеїзм не може втриматися в розвиненій розумової середовищі, і язичницька філософія буття його підриває і, навіть не знищуючи
   
7. § 4. Як Бог ставиться до світу?
     Однією з найважливіших проблем, що відносяться до релігії та релігійної філософії, виступає питання про ставлення Бога до світу. Адже від того, перебуває Бог у світі п. їй ні, залежить вссьма важлива обставина пошук людиною шляхів свого самовдосконалення. Інакше мворя, місце «перебування» Бога обумовлює миро?; Оззрснческую позицію віруючого. У релігіях і релігійних философиях ecu. два 'жо
   
8. 5) Принцип ритму
     «Все випливає і втікає; все має свої припливи і відливи; всі речі виникають і занепадають; міра розмаху направо є також і міра розмаху наліво; в силу ритму одне компенсується іншим». - У таких словах виражений в «Кібаліон» принцип ритму. Принцип цей тісно пов'язаний з тільки що розглянутими нами принципами полярності і вібрації. Можна було б навести численні приклади,
   
9. Язичницька філософія буття
     На грунті прийняття тварі більш Творця зароджується відома філософія буття, яка відбивається відгомонами на духовному житті аж до нашого часу, проходячи через роботу думки Єгипту, Халдеї, Індії, єврейської Каббали, гностицизму, містичних християнських єресей, нарешті, окультизму і теософії. Як виникла ця філософія? На думку науки на язичницьку філософію,
   
10. АСЛЕДІЕ СЕРПНЯ-кесар
      Страта В. Гусєва і «поіманіе» княжича Василя в грудні 1497 були відповіддю Івана III на невдоволення піднесенням при його дворі угруповання, що спиралася на Дмитра-онука. Щоб зміцнити його позиції і забезпечити спадкоємність трону, 4 лютого 1498 в Москві відбувся урочистий обряд коронації, під час якого Дмитра Івановича проголосили великим князем московським і всієї Русі і
    
11. Сторонні прошарку в ісламі.
      При перших халіфах мусульмани, як стрімкий потік, в якихось два-три десятки років захопили Сирію, Персію, Єгипет, Північну Африку (Магомет помер в 632 р. Після нього халіфами були: Абу Бекр, який помер у 634 р. Омар, померлий в 644 р. Осман, який помер у 655 р., Алі, помер у 661 р. Після цього халіфат перейшов до Сирії (Дамаск) до Муавии і його нащадкам, династії Омейядів (Муавія був нащадком
    
12. Практична Каббала
      У більшості людей при слові "каббала" встає подання не про будь філософії, а про чорнокнижництві, магію і чаклунство. І дійсно, практика магії завжди становила її неодмінну приналежність. Каббала народилася оповитою в магію і чаклунство. Такого роду заняття огидні Мойсеєву Закону. "Не повинен знаходитися у тебе ... віщун, ворожбит, ворожка, чарівник,
    
13. Еволюційні потенції ідеї язичництва
      Відносно ідеї Бога як Творця і Промислителя ми не маємо потреби входити в розгляд її можливих, потенційних, еволюційних фіналів, так як по самому змістом своїм вона допускає тільки один результат. Але ми знаходимося в абсолютно іншому положенні щодо язичницької ідеї, розвиток якої здатне призводити до досить різним кінцевим наслідків. У християнській