| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
Язичницька філософія буття |
||
|
На грунті прийняття тварі більш Творця зароджується відома філософія буття, яка відбивається відгомонами на духовному житті аж до нашого часу, проходячи через роботу думки Єгипту, Халдеї, Індії, єврейської Каббали, гностицизму, містичних християнських єресей, нарешті, окультизму і теософії.
Як виникла ця філософія? На думку науки на язичницьку філософію, визначальну, що таке первинний принцип життя, - ця узагальнююча думка виникла у більш вдумливих людей, особливо у жерців, на грунті анімізму і міфологічних уявлень. Індійський езотеризм пояснює справу інакше і стверджує, що в загальних философиях буття ми маємо одкровення "вищих душ" минулого, більш-менш безпосередньо проникли в таємниці буття. Ці одкровення спотворювалися вузькістю поглядів народних мас, які розкладали загальні принципи на безліч приватних проявів у вигляді окремих божеств. Відносно розуміння сенсу язичництва обидва ці пояснення приводять до одного. Різниця в тому, що одне пояснення йде від загального до приватного, інше - від приватного до загального.
Як би вона не виникала, язичницька філософія буття не підіймається до поняття Особистого Бога, Творця всього на місці небуття. Язичницька думка коливається між двома виставами. По одному, одвічно існувала хаотична природа, в якій пугем довільного зародження стало деякий свідоме істота, яка провела потім улаштування нами населеного світу. По іншому думку, Бог справив світ з самого себе за допомогою еманації. Світ минув з нього, так що вся природа є не що інше, як сам Бог. Обидва погляди, власне кажучи, не різняться. В обох випадках Бог ототожнюється з природою. Це філософія, як бачимо, суворо монистическая, як нині навіть хваляться пропагандисти індуїзму (напр., Рамачарака). У всякому разі по узагальнюючої язичницької думки основна формула буття представляється в одному з двох видів: або Бог є природа, або природа є Бог. Власне ж Творця світу - ні.
Залишимо осторонь питання про те, яка з язичницьких філософій древнє, від кого і до кого вона могла передаватися. Але та загальна точка зору, яка народжувалася у них всіх з питання про буття світу, ясно виявляє не якесь одкровення понад, а логічну роботу думки людини, що намагається собі пояснити невідоме з відомого, проблему буття світу на підставі того, що він спостерігає в самому собі і навколо себе.
Франсуа Ленорман, глибоко вивчив старовину шумеро-аккадську, вавилонську, ассірійську і єгипетську, підводить такий загальний підсумок філософії цих країн: "Концепція божественного істоти єдиного і загального, змішуваного з матеріальним світом, еманірует з нього, але не створеним їм, зустрічається в основі всюди. Це - бог-природа, щороку спустошуюча свою справу, щоб його відновити в наступний сезон. У цих поперемінних операціях руйнування і відновлення, в силу пантеїстичної концепції істоти цього бога. він представлявся виробляють не в світі, відмінному від нього, а у своїй власній субстанції, впливом на самого себе. Кожному моменту цих операцій відповідає особливе божественне ім'я та окрема іпостась. Звідси розвиток первісної міфології, яка має зовсім місцевий характер (стосовно до місцевих явищам природи) ... Є ніби безліч окремих богів, які при уважному їх вивченні мають тенденцію зливатися між собою і бути приведеними до первинного єдності природи. Відсутність ідеї створення і спостереження усюди факту породження неминуче вводить в язичницьку філософію статевої принцип.
Причина і прототип видимого світу - бог-природа, - говорить Ленорман, - має по необхідності подвійне істота. Він володіє двома принципами всякого земного народження - це принцип активний і пасивний, чоловічий і жіночий. Таким чином, в Халдеї і Вавилоні, як в Сирії і Фінікії, божественні особистості не мисляться окремо, але парами, і кожна пара становить повну єдність, відблиск первинного єдності ".
Виникнення світу пояснюється не інакше як впливом того ж статевого принципу.
"На початку все, - говорить халдейське (аккадское) вчення, - не було ні неба, ні землі і нікого з богів, а були тільки води океану, з'єднані із загальною матір'ю Тіамат (безодня, безодня). Первісне море - у вигляді первісного хаосу. Потім є перша пара богів, від якої відбулися всі інші, - Лахму і Лахаму. Після них, через довгий час, є друга пара: Ансар і Кісаров, небесне (чоловіче) і земне (жіноче) начала. Від них відбуваються інші боги, спочатку троє верховних, потім великий син Еа - Мардук (Міррен Дуги) та інші рішучий доль. Приготування до пристрою правильного космосу, як житло для богів, і зростаюче могутність богів призводять до великої боротьбі Тіамат і її дружини з богами ".
У цій битві перемагає Мардук, який вбив Тіамат і, розрубавши її труп, з однієї половини зробив небо, а з іншої землю. Потім з початкових божеств шляхом послідовних народжень стало все безліч інших.
Тут немає Бога як Творця світу. Початок всього - хаотична природа, в якій якийсь еволюцією її властивостей зароджуються "боги" - створення свідомі, організовані, які приводять в порядок світової хаос і з нього влаштовують правильний світ.
Семитических ассірійці, які змінили туранцев Аккада, сприйняли всю магічну, чаклунську "мудрість" стародавніх мешканців, але в релігійних поглядах мали свої особливі концепції. У них було поняття про якусь вищу бога, Мулу (по імені якого назвати і Вавилон - Баб-Мулу). "Вищий Бог, перший і єдиний принцип, з якого походять інші боги, був бог Мулу, - говорить Ф. Ленорман, - якесь ім'я позначає" бог "за перевагою".
При подальшому розвитку філософії Мулу називався "Єдиний" і "Благої". Але звідки ж з'явився цей "Єдиний" і "Благої" бог? У документах навіть нового ассірійського періоду, з уже розвиненою філософською думкою, йдеться все-таки, що "на початку з Безодні (Ансу) і первісного моря (Тамги) було народжене Існуюче Буття - Ов Кинувши" (с. 104). Вихідним пунктом є все-таки деякий Хаос. Потім, вже нижче Мулу як загального таємничого джерела, йшла тріада богів зовнішніх і видимих: Ану (Еон греків), первинний хаос, нестворена матерія, що вийшла з основного принципу, еманіровать з Мулу, потім з Ану еманіровать Нуах, "розуміння", який одушевляє матерію і робить її плодотворящая, потім Бел - деміург, розпорядник організованою всесвіту, еманіровать з Нуаха. Ці боги, втім, вважаються рівноправними (с. 105).
Кожному з них відповідає жіноче божество (с. 108), і породження їх йдуть тріадами, поступово наповнюючи світ божествами.
"Релігія Вавилона в істотних принципах і в дусі своїх концепцій була тієї ж природи, як релігія Єгипту ... Заглиблюючись в неї крізь зовнішню кору грубого політеїзму, одягає її у забобони народних мас, і проникаючи в концепції більш високого порядку, що давали їй вихідну точку, ми там знаходимо основну ідею божественної єдності, але знівечену жахливими мріяннями пантеїзму, який змішує створення з Творцем і перетворює Божественне Істота в бога-всесвіт, якого маніфестаціями виявляються явища природи. Під цим вищим і єдиним божеством, яке є велике Все і в якому змішуються і поглинаються всі речі, йде в порядку еманації, відповідному ступенем їх важливості, ціла плеяда другорядних богів, які суть атрибути та уособлені маніфестації верховного божества. У цих другорядних божественних істот і у взаємовідносини їх природи але перевазі проявляються відмінності головних язичницьких релігій, яких основний принцип постійно один і той же. Уява єгиптян ... було особливо уражено послідовними перипетіями щоденного і річного руху сонця ... Халдея-вавилоняни, навпаки, віддалися спеціально астрономії і в сукупності системи зірок і особливо планет читали одкровення божественного істоти. Подібно сиро-фінікійським народам, з релігією яких їх релігія мала саме тісне спорідненість, вони розглядали зірки як дійсні зовнішні прояви цього божественного істоти і створили у своїй релігійній системі видимий прояв іпостасей, еманіровать з Абсолютного Буття (або Абсолютного Істоти), які вони ототожнювали з світом, його створенням "(с. 101-105). Основні риси світогляду такі ж і у єгиптян.
Ось як характеризує їх коротенько Г. О. Ланге:
"Первинним принципом, з якого виникла вся життя, єгиптяни почитали воду. Ця первинна вода, що називалася Нун, містить вага чоловічі і жіночі зародки життя. На думку одних, Ра виник з цієї води. По іншому думку, він вийшов з яйця в образі птаха чи юнака ". За геліополітанской (геліопольской. - Ред.) Системі - "світ був створений і приведений в порядок дев'ятьма богами, що становили великий геліополітанскій божеський цикл. Місцевий бог Тум є первинною причиною. Спочатку існував він один і знаходився в хаосі, або первинної воді. Потім за допомогою самооплодотворения він справив Шу і Тефнет. Кеб (Геб. - Ред.) І Нут (земля і небо) лежали в первинній воді, міцно обнявшись один з одним. Шу проник між них, підняв Нут догори і дав можливість сонцю почати його щоденний шлях по небу ... Кеб і Нут (тобто земля і небо) виробили Озіріса - родючу землю з Нілом - і Сета - пустелю, разом з двома сестрами - Ізідою і Нефтис. Цим закінчилося устрій світу і могла початися його історія ".
Значить, і тут створення не було. Природа - первинна вода, хаос - була сама по собі, сама всіх породила. Земля і небо не створені, а лежали в первинній воді. Боги були організаторами, силами природи, її елементами. Ось як змальовує Масперо вища уявлення, до якого дійшов Єгипет:
"Спочатку був Нун, первинний Океан, в глибинах якого плавали зародки речей. У всій вічності бог зароджувався і породжувався сам в надрах цієї рідкої маси, ще без форми і без певного призначення. Цей Бог єгиптян був істота єдине, вчинене, обдароване знанням і відомим розумінням, незбагненне до такої міри, що не можна навіть сказати, в чому воно незбагненно. Він є один-єдиний, той, який існує по суті, єдиний що живе в субстанції, єдиний породітель на небі і на землі, який сам не породжений, батько батьків, мати матерів ".
Але як би він міг виробляти що б то не було, якби не мав статі? Створення розум язичника не міг вмістити. Він знав тільки народження. І ось є така концепція:
"Єдиний по суті, він не єдиний в особі. Він батько по одному тому, що він є, і сила його природи така, що він вічно породжує не слабнучи, що не виснажуючись. Він не має потреби виходити з самого себе для того, щоб стати плодоносним: він знаходить у своїх надрах матерію для свого постійного породження. Один у повноті свого буття він зачинає свій плід, а у нього зачаття не може бути різний від породження, тому він у всій вічності виробляє в самому собі іншого самого себе. Він одночасно є батько, мати і син Бога.
Цей Бог, потрійний і єдиний, має всі атрибути Бога - безмір, вічність, незалежність, всемогутню волю, безмежну доброту. Він вічно розвиває ці верховні властивості або, беручи улюблене вираження релігійних шкіл Стародавнього Єгипту, "він створює свої власні члени, які суть боги" і приєднуються, у свою чергу, до його благодетельному дії. Кожен з цих вторинних богів, будучи ідентичний першому богу, може народжувати новий тип, з якого еманіруют в свою чергу і таким же способом інші, нижчі типи. Від тріади до тріади, від персоніфікації до персоніфікації ми скоро доходимо до воістину незліченної кількості божеств, які спускаються майже невідчутними ступенями з самого високого порядку до самих нижчих щаблів природи ".
Але навіть при найбільшій силі відволікання язичницька думка в поданні божества не може обійтися без матерії, простору і статевих атрибутів.
"Фивский тріада, - говорить Е. де Руже, - складається з батька, верховного бога, що існує з самого початку, матері, яка, як у всіх єгипетських тріадах, виконує, здається, тільки роль небесного простору, передбачуваного нествореним і, так би мовити, абстрактним доти, поки творча сила не помістила там щось. Пізніше цей простір передбачається рідким, і тоді робиться Абіссус, єгипетський Нун. Він розглядається як чоловічої-жіноче начало (андрогинное) і входить до групи 8 божеств, званих елементарними. Передбачається, що мати народжує, але сама не була народжена. Нарешті, третя особа тріади - син - є не що інше, як батько, що породжує самого себе ".
Іншими словами, Фивский філософу малювалися стану одного і того ж природного буття в процесі не створення (якого немає), а народження, що вимагає батька, матері і народженої. Це - та ж еманація у формі виштовхування похідного із з'єднання двох виробляють.
Удаваним винятком із загальних поглядів язичництва є релігія Зороастра (Заратуштри), що відрізняється найсуворішим дуалізмом. На жаль, вчення самого Зороастра може бути Відновлюваність тільки з уривків і здогадів, тому що основні документи його знищені пожежею при завоюванні Персії Олександром Македонським. Важко сказати, наскільки авестійська віра, або парсизм, вірна вченню Заратуштри. Початкові вірування іранців були спільними з арійцями Індії, так як обидва народи представляють лише розділились половини одного і того ж племені. У обох народів збереглося безліч залишків стародавніх вірувань їх спільних предків, і в цьому загальному фонді панують общеязическіе уявлення, що виникли на грунті обоження сил природи і анімізму. Але у іранців (невідомо з точністю коли, може бути, не далі 500 років до Р. X.) з'явився релігійний реформатор Заратуштра, якого вони і вважають своїм учителем. Основу його вчення становить одвічне існування двох протилежних начал - добра і зла, світла і темряви, які між собою борються протягом усього часу існування світу (дванадцять тисяч років, у чотирьох періодах по 3000 років), причому світовий процес закінчиться перемогою світла і добра. Ці борються початку уособлюються у вигляді двох духів - Ахура Мазди (Ормузд) і Ангро-Майні (Аріман), що мають кожний незліченна безліч підпорядкованих їм духів добра і зла. У цьому поданні начебто немає ототожнення Бога і світу, Творця і створення. Навпаки, Ахура Мазда називається Творцем всього. Однак це не цілком так, бо Ангро-Майні - теж творець усього злого і шкідливого, в тому числі і речових почав шкідливого характеру. Отже, Ахура Мазда, в усякому разі, не єдиний творець, і можна навіть запитати себе, творець він чи тільки улаштовувач-деміург? У XXX пісні "Ясні", цьому найголовнішому документі маздаізма з питання про походження добра і зла, говориться: "Два духа-близнюка були майстерно створені в першооснову - Добро і Зло ... І коли ті два духу, з обопільної згоди, заснували походження та проходження всього існуючого (тобто створили життя і смерть) і постановили, що наприкінці доля послідовників Брехні буде найгіршим, доля ж послідовників Правди буде блаженнішим духовним станом, один з цих двох духів - брехливий - обрав творити Зло, святійший же дух (Спента Майнью), той, хто наділений небесної твердинею яко ризою, обрав Правду, і за ним пішли всі, хто хоче жити праведно перед очима Ахура Мазди "
Ми бачимо, що Спента Майнью, тобто Ахура Мазда, і Ангро-Майнью самі кимось створені. Але ким же вони створені? Яким-небудь ще більш високим істотою? Пізніша "Авеста" каже, що їх породило Церуана (Зерван-Ред) Акарана. Церуана значить по-іранських "час", Акарана значить "нескінченне". Загальний зміст той, що Ангро-Майнио і Спента Майнью породжені нескінченним часом. Але це цілком схоже з общеязическім уявленням про те, що боги утворилися деяким нескінченним процесом бродіння первісного невлаштованого хаосу. Вони були першим проявом утворюється в ньому організації і потім далі самі вже продовжували організацію, тобто, за термінологією язичництва, - створення.
Вчення про походження обох начал з "нескінченного часу" належить до пізніших сасанидским часів. Однак немає сумніву, що в сасанидскую епоху знали вчення Заратуштри в усякому разі краще, ніж ми, і сенс XXX пісні "Ясні" розуміли краще, ніж ми. Якщо ж походження Ахура Мазди і Апгро-Майнью саме таке і по Заратуштре, то ми і в його вченні повинні визнати лише общеязическое уявлення про єдність природи і творця, уявлення, оброблене лише в системі дуалізму, тобто основного розпадання природних сил на дві протилежні, борються між собою категорії. Особистого ж творця всього, сверхтварного Творця і тут немає.
Це позначилося і на етиці парсізма. "Недосконалість авестійськой любові до людей, - говорить д-р Е. Леманн, - полягало в тому, що вона ніде не виходить за межі суспільства своїх одновірців. До інакше віруючому ставилися зовсім байдуже. Тому, наприклад, пропонувалося, що якщо лікар хотів випробувати нове лікування, то повинен був перші два досвіду виробляти над НЕ віруючим в Мазду, причому лікар не відповідав за результати. Тільки в третій раз він міг взяти для досвіду віруючого, але горе йому, якщо останній при цьому помирав ".
Всі форми язичництва, не розрізняє тварі від Творця, дивно одноманітно призводять всюди до одним і тим же висновків, як бачимо і в розвитку релігійної ідеї, і філософії буття в Індії, цієї найбільш філософської країні язичництва.
Спочатку індійці, як і всі інші язичники, схилялися до політеїзму, і широкі маси народу залишилися під його пануванням. В історії Індії за тисячоліття змінювалися багато серії божеств, змінювалися атрибути їх, ще частіше змінювалися імена, і атрибути одних приписувалися іншим, новим популярним божествам. Відбувалася також боротьба між місцевими божествами за загальне визнання. Одне з найбільш дивних перетворень сталося з асурами. Асура - Ахура Мазда (Ормузд) іранців, без сумніву, загальний іранцям і арійцям в найдавніше час, в Індії колись був вищим божеством і представляв в собі ті атрибути особистості і Самосутність, які, ймовірно, ще зберігалися тоді від стародавнього перекази нащадків Адама. Мало-помалу асури впали в таку немилість, що в "Бхагавад-гіті" вже оголошуються злим демонічним, пекельним початком. Надзвичайно важливе місце в індійському пантеоні зайняли і обожнені "предки". Шанувалося безліч різних духовних істот, дрібних, іноді злих. Але за цією релігією народу була філософія буття мудреців. Як же вона розуміла виникнення світу? Де початок всього, звідки розвинулися всі ці другорядні божества і духи, які уособлюють то сили природи, то померлих предків і т. д.? Найдавніший документ ведизму - "Ріг-Вода", що виникла, як вважають за 2000-3000 років до Р. X., описує виникнення світу з великим здивуванням. "Гімн насадити" каже:
"1) Тоді не було ні того, що є, ні того, що не їсти, не було ні неба, ні небес вгорі. Що покривало? Де було це і під чиїм заступництвом? Чи була вода глибокої безоднею?
2) Тоді не було смерті і не було нічого безсмертного. Тоді не було світла (відмінності) між днем і вночі. Єдиний дихав сам собою, не дихаючи. Іншого, крім цього, тоді не було нічого.
3) Тоді був морок, на початку всього було море без світла. Зародок, покритий оболонкою, цей Єдиний був народжений силою тепла (tapas).
4) На початку подолала любов, яка була насінням, що походить із духу. Поети, пошукавши у своєму серці, знайти, при посередництві мудрості, зв'язок сущого з неіснуючим.
5) Що проходить промінь - чи був внизу або вгорі? Тоді був носій насіння, тоді були сили, самосила внизу і воля вгорі.
6) Хто тоді знав, хто оголосив це тут, звідки народилося це створення? Боги з'явилися пізніше цього створення. Хто ж знає, звідки воно з'явилося?
7) Той, від кого виходило це створення, - зробив він його або не вчинив? Найвеличніший Хто бачить у найвищій небі, він, може бути, знає, або навіть і він не знає ".
"Первинним елементом цієї космогонії, - зауважує Едвард Леманн, - є, мабуть, ідея про первісної воді як якоїсь хаотичної масі, яка існує власною силою без стороннього впливу. У ній починається рух, виникає духовне насіння і з допомогою його з неіснуючого робиться існуюче. У всякому разі, шляхом цієї еманації відбуваються і самі боги. І в інших піснях, що стосуються космогонії, так само описується народження богів ".
Ми, таким чином, бачимо тут ту ж первісну воду, той же морок, як у вихідних пунктах аккадської, халдейської і єгипетської космогонії. "Єдине дихало, не дихаючи, само собою". У ньому потім прокинулося щось живе. У перших 86 строфах "Законів Ману" ", а також частково в" Бхагавад-гіті "можна бачити пояснення картини, намальованої в" Гімні насадити ". Це не що інше, як початок нової кальпи, тобто початок одного з періодично повторюваних появ світу .
Викладаючи коротенько довгий опис Ману, отримуємо наступне. Світ являє темряву, він - невидимий, невизначений, непізнаваний для розуму, "як би занурений в глибокий сон". Потім виник божественний Сваямбху. Він - "самосущого", засяяло з власної волі, точніше сказати, по "Ріг-Віде" "сам по собі", а ще конкретніше, як ми бачили вище - народжений силою "тепла". Народившись, він розсіяв темряву і "зі свого тіла" створив води Нара (які складають одне з його власних імен). У ці води (тобто в якусь частину самого себе) він поклав своє насіння, з якого розвинулося велике золоте яйце. З рябо через рік (ймовірно, не простий, а рік Брами) самосущого народився в якості Брами, через якого і йде подальше початкове творіння. Він розділив яйце на дві половинки, утворивши з однієї небо, з іншої - землю. З самого ж себе він створив почуття, свідомість і самосвідомість, і різні духовні властивості, також і принципи, якості та стану субстанції всесвіту. Крім того, він створив безліч богів і, нарешті, людини. Для останньої мети він розділив своє тіло на дві половини (одна - чоловіча, інша - жіноча) і з'єднанням їх справив Вірадж. Подальше творення конкретних предметів і істот було ведено вже сином Вірадж - так званим Ману Сваямбху. Власне Ману - це предки арійців, які отримали важливе божественне значення. Перший Ману, отримавши повноваження продовжувати творіння, створив десять мудреців і доручив їм цю справу. Вони справили сім інших Ману, небесні тіла і різних тварин. За оформленні всесвіту кожен з Ману управляє одним з її періодів існування.
Таким чином, і в індійській філософії буття статевої принцип отримує основне значення в творінні. Перший акт самосущого стався через самооплодотворение. У наступному акті Брама, спочатку андрогінний, ділиться на дві статі і кладе порядок творіння в тому ж напрямку. Як у Єгипті та Халдеї, у індусів кожному божеству надається жіноче божество.
Повинно обмовитися, що не тільки пізніша філософія, а й основні документи водійського одкровення кілька сплутані щодо якостей божеств, службовців принципами життя і буття взагалі. В "Бхагавад-гіті" (пісня VIII) говориться, що "Бог" є "принцип нейтральний", а "Перше Божество" є "Вищий Чоловічий принцип". В одкровенні Крішни можна навіть вбачати в "Брахмі" жіночий принцип. "Утробі мені служить Верховне божество, - говорить він.
Але розбиратися у всіх тонкощах цих відмінностей не можуть самі індуси, і в десятках їх філософських систем безліч взаємних протиріч. Ці приватні відмінності нітрохи не змінюють загального змісту і характеру індійської філософії, визначення яких нам тільки й потрібно.
Вище зазначено, що всесвіт має свої періоди існування і знищення, кожним з яких завідує окремий Ману. Ці періоди величезні, тривають мільярди років, проте кожен має початок і кінець. Це так звані дні і ночі Брами, по 12 000 000 [божественних] років ніч і день. Протягом дня Брами, кожні 852 000 [божественних] років, відбувається руйнування і нове творення всесвіту, так що кожна всесвіт живе лише 852 000 років. Це так званий період Манвантара. Манвантари, творення і руйнування світів незліченні: "Найвища істота, як би граючи, створює їх кожного разу". Але після 12-мільйонрічного дня Брами настає вже всеціле повернення всього до первісного стану. Вищий творчий принцип засинає.
"Коли цей Божественний пробуджується, тоді цей світ приходить в рух. Коли він спокійно спочиває, тоді ця всесвіт занурюється в сон. Коли він перебуває в спокійному сні, обдаровані тілом істоти, за природою схильні до діяльності, припиняють свою дію, і життя (манас) приходить в бездіяльність. Коли вони цілком занурюються в цю велику душу, то він, душа всіх істот, мирно спочиває в скоєному спокої ".
Одкровення "Бхагавад-Гіти" каже: "Я, невидимий, розвинув цю всесвіт, в мені полягають всі ці істоти, хоча я в них не укладали, моя душа підтримує істоти і, не полягаючи у них, вона є їх буття ... При кінці кальпи (день Брами) істоти знову входять в моє творче могутність, при початку кальпи я їх знову взвод-грунтуватися. Незмінний в моєму творить могутність, я у визначені терміни виробляю всю сукупність істот без їхнього бажання і в силу єдино моєї еманації ".
"Таким чином, - пояснюють" Закони Maнy ", - він незмінний, поперемінним пробудженням і сном безперервно оживляє і руйнує все це рухоме і нерухоме творіння".
Що ж таке вся ця філософія буття, що не узагальнення спостережуваного нами кругообігу явищ природи? Встає сонце, еманірует світло і тепло, природа пожвавлюється, все починає працювати, відбувається ряд творення і руйнувань окремих тіл природи. Потім, однак, стомлюється діюча сила, день схиляється до вечора, наступають "сутінки богів". Нарешті все засинає. Так точно засинає все суще і в "ночі Брами". Але після відпочинку, триваючого, як бачить спостерігач природи, стільки ж часу для відновлення сили, скільки довелося на її виснаження у творчості, енергія руху знову закипає, творіння починається знову, в новий "день Брами", як у нас, в нашому малому масштабі , пожвавлюється природа після отдохновенія ночі.
Самі явища природи далі підказують спостережній уму, що енергія поступово розтрачується, і тоді процес приходить до зупинки. Але те ж спостереження вказує, що енергія не зникає зовсім, а тільки переходить в інше, "невидиме" стан (прихованої енергії), а тому є впевненість, що коли всі предмети, її ввібрали в різних метаморфози, знову зберуться в надрах сплячого Брами, то після довгого тихого бродіння, коли "Єдиний дихає само собою, не дихаючи", знову потім відбудеться поштовх "силою тепла", і тоді знову завихрюючись нова еволюція, виділення рушійної сили та її метаморфози. Ця філософія буття дуже проникливо простежує послідовність причин і наслідків, форм і їх дозволів, спостережуваних і природі. Індус у своєму псевдооткровеніі споглядає те, що йому підказує його знання. Він проробляє щось подібне відкриттів Штейнера, який у своїй "Літопису Акаши" малює картини, закладені в його мозку всім читає з історії розвитку організмів і з ембріології.
Сходячи до поняття про Бога з спостереження процесів матеріальних, індуси, зрозуміло, втрачали уявлення про Особистому Бозі, окремому від природи. Однак у них все-таки бували й винятки, бували спроби зберегти особистість у світі. Така школа Раманугі в XII столітті після Р. X.
Але навіть і в цій вищій ступеня пориву індуського духу до індивідуальності, до особистості - Брахман таки не різниться від природи. Він є бог-природа. Все, що існує, є Брахман, і Брахман є те, що існує. Пантеїзм залишається у всій своїй силі, і світ у своїй еволюції представляє тільки кругообертання елементів самого Брахмана. При цьому приписування особистісних властивостей як Брахману, так і індивідуальним душам є штучним, і в світі є ні мети створення, а круговорот буття. Над індуським світоглядом, глибоко язичницьким, тяжіє пряма нездатність зрозуміти особистість як вищий закон буття. Вона навіюється умам філософів усіма документами віровчення. Зазначу ще з доповнення погляд Упанішад з перекладу Макса Мюллера 15 кханда Упанішад, що належать до одного з найдавніших документів. Тут пояснюється, що "все, що існує, є тонка невидима сутність". У ній все суще має своє "я". Це "я" однаково ставиться до людини, тварині, рослині, взагалі до всього існуючого. Для ясності Кханда наводить приклади. Глина, наприклад, служить матеріалом для найрізноманітніших предметів, але всі вони таки глина. На цю глину індус спрямовує всю увагу. "Я", за його розумінню, полягає не в дорогоцінної художньої
вазі, а в тій глині, через яку ваза зроблена. Тому "я" однаково і в художній вазі, і в пічному горщику. Те, що "є", - це глина, а художня ваза - ілюзія. Звертаючись до виникнення світу, Кханда пояснює, що на початку було те, що є (тонка сутність, матеріал). Ця сутність подумала: "Я можу бути багатьом, можу вирости" - і вивела з себе вогонь. Вогонь подумав те ж саме: "я можу бути багатьом" - і вивів із себе воду. Вода вивела з себе на тій же підставі землю, а земля - різну їжу. Людина складається з 16 різних частин: дух походить з їжі (9-я Кханда), дихання - від води, мова - від вогню. Коли людина не їсть, дух його послаблюється, їжа ж запалює дух, і він знову починає горіти.
Звичайно, тут найчистіший гилозоизм, жива матерія, яка здатна мислити. Але закон буття саме в ній, в цій матерії, хоча б вона доходила до "тонкої невидимої сутності", яка з тонкого стану переходить і в грубе, і в те, що індус вважає "духом". Поняття "я" належить не "особистості", а цієї матерії в найтоншому стані. Не суб'єкт володіє "я", а ця тонка сутність, і багатьох "я" - багатьох особистостей - ні. Всі вони зливаються в тонкій сутності, яка в дійсному сенсі (як ми його розуміємо) точно так само не має нічого подібного нашої "особистості". Вона є все, сукупність усього, а нітрохи не особистість.
Якщо в цю "сутність" світової матерії і сил переносити поняття про Божество, то Божество, як особливе від матерії, скасовується зовсім. Виходить тільки природа зі своїми незмінними законами, необхідно, неминуче дають наслідки з кожної причини, якісь наслідки, в свою чергу, стають причинами подальшого і т. д. в колі вічної еволюції необхідності. Ніяких цілей не може бути ні у цього процесу еволюції, ні у людини, в неї закрутити, що становить один з її проявів. Таким чином, життя як всього буття, так і людини - безцільна, а стало бути, і безглузда. Сенс ми бачимо тільки в здійсненні мети, і коли немає в світі цілей, в ньому немає і сенсу. Він (процес еволюції. - Ред.) І те божество, яке складає його, існують невідомо навіщо, без мети і сенсу. Але такого "буття" людина не може визнати божеством, бо в його самосвідомості знаходиться відчуття зовсім іншого Бога. Якщо немає нічого, крім цього пантеїстичного тонкого ефіру, то логічно неминучий висновок, що Бога зовсім немає.
Індуська філософія, намагаючись зберегти божество, пробувала заглиблюватися все далі в сутність речей, шукаючи, чи немає де Бога. Вона стала розрізняти щось подібне нуменом і феномену, розрізняти світ ілюзорний - феноменальний і якийсь світ по суті, який нібито реальний. Але з цього розмежування на основі все-таки виключно природних явищ нічого не могло вийти і до нашого часу. Ось, наприклад, як формулює свою філософію Браман Чатгерджі, який, подібно іншим сучасним пропагандистам індуїзму, примушений рахуватися з критикою, доноситься з світу християнської ідеї:
"Верховний Принцип являють два види:
1) Брахман (нейтральний) є Абсолютна без Атрибута, без збагненного відношення до виявленої всесвіту.
2) Брахма (чоловічий) є Перше виробляє всесвіт, отже, стоїть у певному відношенні до неї.
Брахман є воістину несказанно, то, чого не можна висловити. Брахма є Бог, єдине і перше Початок всесвіту. Вже тому, що Брахма є Перше, воно не може бути Абсолютним, бо "перший" є атрибут, який позначає перший вираз в цілій серії і передбачає ставлення до наступному.
Абсолютна, - говорить Чаттерджі, - ніколи не згадується в індуської філософії. Коли про Нього задається питання, індуський філософ відповідає: "не те, не те", заперечуючи всякий атрибут, заперечуючи всякий предикат. Абсолютна - несказанно, воно вище всякої проявленої думки. Це визначення (чи, радше, відсутність визначення) Брахмана змушує західних мислителів заперечувати, що раз заперечується всякий предикат, то Брахман і не може існувати. Але індуський філософ заперечує навіть цей атрибут неіснування. Одне мовчання може висловити Абсолютна ".
Ця позиція мовчання може бути вигідна для індійського філософа в суперечці. У таке ж мовчання буддисти замкнулися у відношенні не-зручних запитань про те, що таке нірвана: буття або небуття. Собор буддійський визнав "єрессю" як відповідь "буття", так і відповідь "небуття". Можливо лише мовчання. Але для людської свідомості потрібна не перемога в суперечці, а задоволення запиту духу. Як би не мовчав індійський філософ, для нас ясно, що він скасовує у своїй свідомості саме першооснову. Такий першоосновою є Брахман. Про нього нічого не можна сказати, навіть і того, що він - першопричина. Але якщо так, то навіщо про нього навіть і згадувати? Ми можемо з неменшим правом вигадати, що над Брахманом є ще більш високе початок - Сверхбрахман, а над Сверхбрахманом ще Архісверхбрахман і т. д. Вводити в свою філософію те, що не має абсолютно ніяких предикатів або атрибутів, - це означає введення нуля, порожню гру слів. Якщо про першопричину нічого не відомо, то, значить, вона нам і нічого не пояснює. Значить, така філософія не дає ніякого визначення сенсу життя особистої та світової, бо якщо ми здумаємо визначати сенс життя без першопричини, то наші визначення висять в повітрі, не мають ніякої переконливості та цінності.
Якщо ж, за відсутністю всяких відомостей про першопричину - про Абсолютному, про Брахмана, - ми почнемо міркувати з другої інстанції - з Брахми, то тут виходить ототожнення божества і природи, тобто повна безцільність існування, ланцюг причин і наслідків, що не освітлених ніякої метою .
Таким чином, ніякими умовчаннями індуїзм не може врятувати себе від того давнього переходу до атеїзму, який намітився ще до буддизму.
Сенс релігії, її значення для людини полягає в зв'язку з Богом.
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "Язичницька філософія буття" |
||
|
||