Головна
Аксіологія / Аналітична філософія / Антична філософія / Антологія / Антропологія / Історія філософії / Історія філософії / Логіка / Метафізика / Світова філософія / Першоджерела з філософії / Проблеми філософії / Сучасна філософія / Соціальна філософія / Середньовічна філософія / телеологія / Теорія еволюції / Філософія (підручник) / Філософія мистецтва / Філософія історії / Філософія кіно / Філософія науки / Філософія політики / Філософія різних країн і часів / Філософія самоорганізації / Філософи / Фундаментальна філософія / Хрестоматії з філософії / Езотерика
ГоловнаФілософіяІсторія філософії → 
« Попередня Наступна »
Лев Тихомиров. Релігійно-філософські основи історії - М.: "Москва". - 592 с., 1997 - перейти до змісту підручника

Еволюційні потенції ідеї язичництва

Відносно ідеї Бога як Творця і Промислителя ми не маємо потреби входити в розгляд її можливих , потенційних, еволюційних фіналів, так як по самому змістом своїм вона допускає тільки один результат. Але ми знаходимося в абсолютно іншому положенні щодо язичницької ідеї, розвиток якої здатне призводити до досить різним кінцевим наслідків.

У християнській філософії релігії дуже зазвичай думка, що еволюція язичницької ідеї зрештою призводить до визнання Бога Творця і Промислителя, до шукання Його одкровення і приєднанню до Їм зазначеним цілям світового процесу. Ця думка грунтується на чисто логічних умовиводах, вихідних не з оцінки змісту язичництва, а з наших уявлень про Бога. Міркують так: Бог благ і всемогутній, отже, він може і захоче всіх приєднати до Свого Царства, а отже, язичники неодмінно прийдуть до розумію Його і визнанню Його. Таке умовивід здається дуже просто і ясно. Однак воно нс може зумовлювати вирішення питання про потенційних еволюціях язичництва. Насамперед, загальне порятунок зовсім не зазначено в Одкровенні, де, навпаки, йдеться про безліч людей, які не потрапляють в Царство Боже і відданих вічні муки. По-друге, загальне порятунок, згідне з поняттям про добрість Бога, знаходиться в суперечності з поняттям про Його справедливості. Без всякого сумніву, цим не заперечується можливість загального порятунку в якомусь невідомому для нас майбутньому. Що таке "вічність" мук в тій новій сфері та стан буття, які змінять наш світ за його перетворенні, після нового творіння всього, - ми цього не знаємо. Чи мислимо, що в цій новій формі буття виявляться будь-які інші способи порятунку всіх і приведення їх до Бога. Але міркувати про це тепер, щодо тутешнього світового процесу і на підставі того Одкровення, яке нам тут дано, ми не можемо. Ми можемо міркувати тільки про те, що знаємо, тобто про тутешній світі і про Одкровення, даному для проходження цьому житті. Питання про еволюційні потенціях язичництва потрібно розглядати на підставі змісту язичництва, а не на підставі будь-яких властивостей Божих. Які можливості розвитку містить в собі язичництво, яке воно є, і на цьому, а не якомусь іншому світі? Ось що доводиться нам дозволити для того, щоб зрозуміти зміст і роль язичництва.

А воно за змістом своїм вельми складно, утримуючи в собі різні елементи, які можуть досить по-різному комбінуватися і породжувати неоднакові наслідки.

З попереднього видно, що язичництво обумовлюється неправильним напрямком всіх основних властивостей духу. Воно породжується: 1) почуттям, що прагнуть до нижчого блага; 2) помиляються розумом; 3) самоствердженням волі. Понад цих джерел, що криються в самій природі людини, Одкровення наполегливо вказує ще навіювання злого духа, ворога Божого. Але в еволюції язичництва беруть участь не тільки ці імпульси, що віддаляють і відривають людину від Бога, а також абсолютно протилежні, що привертають його до Бога. У своїй природі людина має достатньо даних, що збуджують його прагнення до Творця і Промислителю, а спостереження створення, що розкривається в такому велич, породжує ідею Бога Творця, спостереження же свого життя відкриває і Промислителя. Таким чином, одні імпульси тягнуть до зв'язку з Богом - до свідомості релігійною, інші, навпаки, вселяють стан іррелігіозності, відчуження від Бога. Один ряд почуттів і роздумів ставить на дорогу відшукування Царства Божісго, інші ставлять на шлях, що приводить до бажання царства людського; нарешті, не виключається можливість і того, що злий дух може мріяти про власний царстві і захоплювати людини на дорогу, здатну до цього приводити, хоча б і несвідомо для людей.

Спостереження природи і свого духовного світу може призводити до здогаду про Бога Творця. Але ототожнення природи з се Творцем, приписування їй, так би мовити, равночсстності з Ним має своїм наслідком те, що ми починаємо приймати закони природи тварної, створеної, за вищий закон усякого буття, а отже, і того, яке відчуваємо в собі як буття духовне . Загальне переконання язичництва, виражене, може бути, і в апокрифічної "Смарагдової скрижалі" Гермеса Трісмсгіста. говорить, що "все, що вгорі, подібно до того, що внизу". Але той, хто складає поняття про Бога на підставі явищ природи, не може вже приписати Йому, як атрибутів, ні особистості, ні свободи, ні здатності створювати, ні етичного змісту, ні свідомих цілей, ні всемогутності. Спостереження природи лише тоді підводить до концепції істинного Бога, коли людина помітить, що вона і її явища не могли б і виникнути, якби не було іншого Великого Істоти, інших властивостей, природі відсутніх.

У природі ми бачимо не створення, а породження. не свободу, а необхідність, не мета, а зв'язок причин і наслідків, що не безсмертя, а трансформацію, що не всемогутність, а завжди точно певну кількість сили, що не етичне начало, а тільки відносну користь і шкоду. Саме це, у зв'язку з наглядом свого духовного світу, і може підводити людину від видовища природи до думки про когось іншого, має властивості, в природі не виявляються, але чувствуемого людиною у своєму дусі. Якщо ж ми переносимо властивості природи на вищий принцип буття, то наносимо тяжкий удар свого власного духу і абсолютно викривлюємо поняття про Бога. При цьому життя особистості неминуче знижується, бо, черпаючи поняття про себе не в ідеалі Бога, а в силах природи, ми не можемо зводити етичне начало у вищий принцип. Людина може розрізняти в природі приємне для себе і неприємне, корисне і шкідливе. Він може тому розрізняти і в божествах, построяемих з сил природи, істоти добрі і злі. Але це не має нічого спільного з абсолютним етичним законом. У божествах, що виводяться з сил природи, людина може санкціонувати лише свою пристрасть, активність і пасивність, буйний розгул або мертву тишу, але етичному початку він туг не може навчитися, не може тут знайти для нього підтримку.

Визнаючи закони природи зразком і законом життя для себе, істоти але природі духовного, етичного та свідомого, людина неминуче переходить в принижене стан. Він втрачає спонукання культивувати в собі свої кращі і вищі властивості, якщо навіть не здатний цілком їх у собі заглушити. І перші зачатки звільнення з цього приниженого стану людина, занурена в язичництво, може отримати тільки в пригадуванні дійсного Бога, в якому живе ідеал вищих властивостей особистості.

Але протівобожескіе тенденції язичництва відрізняються дивовижною завзятістю. Навіть і в тих випадках, коли язичництво людина починає ніби підходити до Бога, згадувати про нього, він отримує нові поштовхи назад або убік від нього, на тій самій грунті, на якій, здавалося, став до нього підходити. Боротьбу рухів до Бога і від Бога ми бачимо цілі тисячоліття в різних фазисах язичництва, остаточної ж перемоги того чи іншого з цих прагнень не бачимо і досі.

В язичництві свідомості постійно помітні смутні пригадування Бога (Особистого, Творця і Промислителя). Це пригадування йде зсередини самого духу людського, але воно настільки ж постійно заглушується і часто призводить до ще більш грубим помилкам. Так, наприклад, перенесення на сили природи духовних властивостей, звичайно, виникає саме тому, що людина згадує справжнє істота своє і свого Творця. І, проте, з ідеї гілозоістічності природи розвинулися найбільші омани і зворотне приписування Богові властивостей чуттєвої природи. Потім, коли язичники перейшли до созревшему політеїзму, в цьому також можна вбачати свідомість особистості в божественному світі. Але і тут з'явилися гірші колишнього наслідки, так як спілкування з політеїстичними божествами виявилося найбільш аморальним з усіх культів.

А разом з тим, незважаючи на саму крайню аморальність політеїстичних культів, в людині не заглушалося цілком свідомість істинних властивостей Божества, особливо доброти. З найдавніших часів у молитовних зверненнях язичників помічається нерідко істинно зворушливе відчуття.

"Господь, да приборкали гнів серця твого. - Молився древній житель Аккада. - Бог, що знає невідоме, та примириться, богиня, яка знає невідоме, та примириться ... Я їм пишу гніву і п'ю воду туги. Про мій бог, гріхи мої великі. Я грішу, сам того не відаючи. Я йду помилкової стежкою, того не відаючи. Господь в гніві серця покрив мене соромом. Я лежу на землі - і ніхто не простягне мені руки, я кличу - і немає нікого, хто б почув мене ... Господи, ти не відкинеш раба свого. Серед бурхливих вод прийди на допомогу мені. Я грішу, зверни мої гріхи на благо, повели вітрі розсіяти мої злочину "і т. д.

Так не можна звертатися до божеству, не маючи в серці надії на його добрість, незважаючи на те, що безпосередні атрибути цього божества не давали на це ніяких підстав. З об'єднанням политеистического пантеону атрибут благості почав приписуватися основного божеству. В Ассирії бог Мулу розглядався як "єдиний і благий". У Єгипті основним богу приписували "безмежну доброту". Індійські арійці виступили на свій шлях розвитку з таким же поглядом (Дьяус Питар і взагалі асури). У грецькому політеїзм постійно бачимо шукання не тільки милосердя, а й справедливості богів, особливо Зевса, Аполлона і Гери. Це приписування, навіть нав'язування етичних властивостей божествам, атрибутам яких такі властивості абсолютно не підходили, малює вимога серця людського, свідомість - чим Бог повинен бути. В "Бхагавад-гіті" те ж божество, яке "не перейматися ні гріхами, ні добрими справами", в іншому місці заявляє, що, коли на землі убожіє справедливість, воно приходить на землю для відновлення правди.

Невигубне свідомість необхідності етичного елементу в Вищої Сили світу виразилося також у повсюдному перетворенні язичницьких уявлень про загробний світ. Найдавніші документи язичництва малюють посмертне існування як щось жахливе, незалежно від дій людини протягом земного життя. Люди по смерті переходили в похмурі області, де тіні їх блукали в тяжкому напівнепритомному стані. Однак ці уявлення поступово усюди починають змінюватися віруваннями в якесь справедливе відплата за труною: благу життя для надходили добре і покарання для злих. Є вірування, що люди сходять до богів, створюються різні острова блаженних і т. п. Виникає суд над мертвими. Навіть у буддистів, вельми нелогічно, але відповідно з почуттями людини, розвивається поняття про пекло для злих і девалока, подобі раю. І навіть у самій індуської карму є ідея деякої справедливості, хоча й чисто механічної.

Взагалі "пригадування Бога" в язичництві відбувалося так само систематично, як заглушалося. Точно так само відбувалося «пригадування» про деяку злий силі, протидіє благому початку.

Для язичництва становить надзвичайно невигідне в релігійному сенсі перешкода до богопізнання якась сліпота на буття злого духа. Безліч явищ зла в світі стають при цьому незрозумілими і починають приписуватися Богу. У язичництві злі духи загальновідомі, але в якості чогось дуже дрібного і незначного. Однак висока напруга морального почуття іноді і язичників призводило до здогаду, що в світі є якась могутня сила Зла, поряд з Благой. Такою була інтуїція Платона. Ще більшою виразності свідомість боротьби добра і зла - Ормузда і Арімана, досягло в релігії Зороастра (Заратуштри). Але сама забудькуватість щодо найбільш чуйних здогадок про зміст духовної боротьби світу становить вказівка на те, як важко язичництва пробитися до розуміння істини, раз забутою.

Професор А. І. Введенський у своїй праці про "релігійної свідомості язичництва" намагається встановити загальну формулу еволюції язичництва, що виражає поступове наближення до поняття Бога Творця і Промислителя шляхом безлічі помилок, одна за одною відкидала, Він малює такий загальний процес.

Першу стадію становить політеїзм різних видів. Але, перепробувавши різноманітні його форми, людина приходить до переконання, що в них він нс отримує задоволення, не знаходить щирої життя. Тоді в политеизме настає криза, і людина переходить до пантеїзму, від багатобожжя до всебожію, але і в ньому нс знаходить заспокоєння своєї душі. Новий фази закінчується такою ж кризою, і стомлений шуканнями людина переходить до атеїзму, безбожництва. Таким чином, виходить три фазиси еволюції язичництва:

1) багатобожжя - політеїзм,

2) всебожіе - пантеїзм,

3) безбожництво - атеїзм.

Атеїзм, однак, не увічнює. Після відомої еволюції він також доходить до кризи, після чого людина переймається свідомістю неможливості власними силами впоратися із завданням відшукання істинної релігійного життя і приходить до шукання Божественного Одкровення. Довгим-колом розвитку людина, загублена Бога, досягає свідомості того, в чому не може бути шуканої ним істини.

 Це результат негативний, але, звичайно, дуже цінний, і в цьому, говорить проф. Введенський, "є остаточна мета історії язичництва і її вищий сенс". 

 Після цього люди, звичайно, стають особливо чуйними шукачами Одкровення самого Бога. Еволюція, змальована проф. Введенським, показує нам, таким чином, в язичництві шлях негативного пріхожденіі до Об'явлення Бога Творця і Промислителя. У сенсі одного з шляхів еволюції язичництва формулу проф. Введенського не можна не визнати дуже правильною. Але, у всякому разі, це тільки одна з можливостей, і в язичництві є чимало інших. Понад те: що називати "релігійною свідомістю"? Сенс слова "релігія", тобто зв'язок з божественним, значно змінюється у всіх визнають "божественним" не власне Творця і Промислителя, а взагалі "найвище існуюче в світі", як висловлюється Рудольф Штейнср. "Вища, до чого може звернутися погляд людини, він іменує" божественним ". І він повинен своє вище призначення привести у зв'язок з цим божественним началом. І тому вища мудрість, яка розкриває людині її єство і тим самим його призначення, воістину може бути названа "божественної мудрістю" "або теософією. При такому розумінні терміну "божественність" і "релігія" - а ми повинні його допустити, стаючи на грунт вивчення релігій, - язичництво має багато інших шляхів еволюції, нс тільки призводять до Бога Творця, а і безнадійно від Нього відвідних. 

 Кожен з фазисів свідомості язичництва, що вказуються проф. Введенським, має і зовсім інші випадки. Буддизм дасть зразок могутньої логіки пантеїст, який, вникаючи в беззмістовність безособового бога природи, не бажає бути з ним і залишається краще сам по собі, без всякого бога. Це перехід до атеїзму, але з цього ж атеїзму Будди відроджується новий політеїзм. І які можуть бути подальші еволюційні потенції цього нового політеїзму? Чи буде це знову пантеїзм, чи буде це знову атеїзм? Може бути і те, і інше, а може бути і щось третє, здатне виникати і прямо з пантеїзму і з атеїзму. Це саме перенос поняття про божественне на саму людину. 

 Перебільшене поняття про значення людини народжується при всякому приниженні поняття про Божество і доходить до максимуму, якщо значення Бога доходить до нуля. У своєму космічному значенні людина легко переконується під впливом неправдивої містики. У своїх зануреннях в область "таємничого" він зауважує свою здатність безпосередньо, одним напругою нервів або волі, впливати на сили природи, до яких і Штейнер, в глибинах вищих планів "єства", застосовує термін "божественного". Це породжує думку, що людина дорівнює такому "божеству" або навіть вище за нього. Визнаючи основною силою "дух", людина знаходить, що він і сам виробляє, його, конденсує його з вищого безособового елемента єства. Коли при цьому уявлення про реальність Особистого Бога зникає, то свідомої духовною силою всесвіту залишається не хто інший, як людина. А це й означає, що, по суті, Бог - це він сам. 

 Так може бути зовсім інший фазис еволюції релігійної свідомості язичництва - человекобожіе. 

 Воно повною мірою, в широких розмірах ніде ще не було. Але зародки його були і є, і воно мислимо як явище цілком міцне і самоутвержденнос. 

 Але для цього потрібна підготовка як світогляду, так і сил людини. Необхідно, щоб в людях зникло матеріалістичне світогляд і щоб реальне буття духовного елемента у світі стало общспрізнано, при такому ж загальновизнаному невірі в буття Особистого Бога Творця і Промислителя. Підготовка цього здавна робилася і в даний час енергійно триває. У індуської пантеїстичної філософії духовно божественні властивості визнаються іманентно властивими самому єству, конденсуючи не в одній особливої Божественної Особи, а в багатьох "богів" і також в людській особистості, як живе тут, на землі, так і перейшла в інші сфери буття, куди ці істоти потрапляють по закінченні земного свого терену. Такі ж погляди окультизму і теософії наших днів. Їх "великі душі" грають у світовому і навіть космічному бутті важливу, визначальну роль. Вони ж в нових втіленнях є і знову на землі. В окультизмі і теософії передбачаються так звані присвячені - люди, що розвили в собі високо духовні атрибути, які дають їм владу над усією природою. Великі посвячені живуть і в сферах надземних. Є навіть вказівки на те, що світ "ангельський" утворюється саме з цих присвячених, або великих, душ, досягли перебування в сфері "духовної" і, може бути, навіть вище духовної - так званої "божественної". Є вказівки на те, що саме ці колишні люди, піднісся до ангельської і божественної природи, виробляють в "божественному світі" ті хвилювання, які служать джерелом творення світу або нових світів. Таким чином, в цих точках зору людина, вже розвинув у собі справжні високі свої властивості, є саме тим, що називається "божество", тоді як іменоване "Вище Божество" є тільки резервуар вищої сили, яка в особистих формах концентрується лише в людях і походять з них ангелів. Все це створює вже деякий політеїзм человекобожія. 

 Але з цієї множини напівбожественних і божественних істот людського роду логічно може розвиватися і один - надлюдина, свсрхангел. Такої концепції для всього світу, здається, ще не з'являлося. Але божественний надлюдина для Землі і навіть для нашого чуттєвого світу вже був створений індуїстської ідеєю. Це саме Ману Сваямбху, який породжений Брамою і сам породив інших Ману, сотворив при його співпрацю світ з усіма його істотами і навіть дрібними богами природи. Ману, навіть і Вищий, - це все-таки людина. Інші Ману брали участь і у творенні світу, і особливо в його управлінні і улаштуванні в періодах Манвантара. 

 У теософії передбачається поява такого надлюдини в найближчому майбутньому для сучасної людської раси. Рудольф Штейнср, розповідаючи про колишніх расах, нібито колишніх на землі, - лемурійцам, атлантах і т. д., пояснює, що до них посилалися "божественні керівники". "Посланці атлантичної епохи були особливими істотами, освяченими їх (тобто вищих істот) владою і оточеними блиском, який надавала ця влада". Потім же це змінилося. "Людські присвячені наступних часів за своїм зовнішнім виглядом - такі ж люди, як і всі. Але вони, звичайно, перебувають в союзі з вищими світами, і до них досягають одкровення і явища посланників богів ". Лише у виняткових випадках вони користуються силами понад і здійснюють справи, визнані непосвяченими за "чудеса". У міру розвитку людей і їх "окультних" здібностей присвячені відкривають їм свої таємниці в керівництві життям. І туг-то є керівники-надлюди. "Як дітей вів ще сам Ману свою групу людей ... Лише наприкінці п'ятої корінної раси, коли достатня кількість людей буде підготовлено до прийняття знання, зможе відкрито явитися їм найбільший присвячений. І цей людський присвячений візьме тоді в свої руки подальше верховне водійство, як зробив це Ману в кінці четвертої корінної раси. Таким чином, виховання п'ятої корінної раси полягає в підготовці більшої частини людства до того, щоб воно могло вільно піти за людським Ману, подібно до того як родоначальниця цієї п'ятої раси послідувала за божественним ". 

 Тут роль "божественного Ману" переходить в руки "людського Ману", є чисте человекобожіе. Для того щоб цілком оцінити силу цього прояву чсловекобожія, повинно згадати, що у окультистів Спаситель Ісус Христос вважається не більше як одним з "присвячених" - навіть нс нарівні з Ману, а нарівні з Рамою, Крішною і т. і. 

 Таким чином, говорячи про потенційних исходах язичницької ідеї, нам доводиться тричленну формулу професора Введенського розвинути в чотиричленну і передбачати такий ряд ступенів: 

 1) багатобожжя, 

 2) всебожіе, 

 3) безбожництво, 

 4) человекобожіе. 

 Цей останній фазис еволюції, що указується документами индуистскими і оккультічсскімі, точно так само більш ніж вказується, а прямо передбачається християнської есхатологією у вигляді має з'явитися Антихриста, так як цей противник Христа характеризується як видає себе за Бога. "Противиться та несеться над усе, зване Богом чи святощами, так що в Божому храмі він сяде як Бог, видаючи себе за Бога", - сказано у апостола Павла (2 Сол. 2, 4). Таким чином, фазис человекобожія свидетельствуется, можна сказати, загальнолюдським свідомістю, християнським і нехристиянським. 

 Але еволюційні потенції язичництва не вичерпуються і цим. У християнській есхатології вказується ще сатанобожіе. В Апокаліпсисі наголошується, що в останні часи диявол завоює собі поклоніння людей: "І вся земля дивувалась, слідкуючи за звіриною (як іменується Антихрист. - Л. Т.); і вклонилися змієві, що дав владу звірині" (Об'явл 13, 3). Цей же "дракон" є не хто інший, як диявол: Ангел, йдеться в Апокаліпсисі пізніше, "змія, вужа стародавнього, що диявол він і сатана" (20, 2). 

 В історії релігій ми маємо багато прикладів поклоніння дияволу. Християнство вважало і взагалі язичницькі политеистические культи служінням "бісам". На Сході і в даний час існує секта йезідов, яких магометани вважають шанувальниками диявола, але вчення цієї секти погано вивчено, так що важко про неї позитивно судити. У Середні століття деякі секти звинувачувалися в тому ж, як і окремі особи. Процеси відьом і чаклунів звичайно супроводжувалися звинуваченнями в поклонінні дияволові на шабаші, де диявол приходив у вигляді козла. Зрозуміло, процедура цих процесів зі страшними тортурами не дозволяє судити про те, наскільки щиро підсудні зізнавалися в цьому злочині. Але немає сумніву, що було чимало відьом і чаклунів, які й самі цілком були впевнені, що служать дияволу і що він ним є. Тут багато чого відноситься прямо до галузі психіатрії. Однак (хоча б на грунті статевої збоченості і хоча б мрійливо) в цих випадках було багато абсолютно щирого перекази себе дияволові, навіть з пристрастю і захопленням. З точки зору психологічної в біснування цих відьом діяло те ж саме, що й нині, як кажуть, існує у так званих сатаністів з їх "чорними месами", на яких виробляється всіляке наругу над Христом і святинями і відбуваються страшні прояви статевого розпусти. 

 Точно так само у різних "чорних магів" і чаклунів ми бачимо психологічну межу - готовність добровільно перейти до диявола на грунті найнижчих почуттів: заздрості, користі, злості, помсти і т. п. Якщо ці розпусні відьми й злісні чаклуни і не були в дійсних зносинах з дияволом, а тільки уявляли собі це, то психологічно ми маємо на їх прикладі той факт, що людина здатна не любити Бога і віддавати перевагу йому диявола.

 Ті історичні секти, які звинувачувалися в поклонінні сатані, вивчені іноді достатньо для того, щоб ми могли судити про їх дійсних віруваннях. Їх релігія виходила з уявлення, що є два бога. Один - вищий, який не дбає про світ і не вступає в його справи, а живе десь у вищих сферах, серед божественгалх світлих духів, абсолютно не торкаючись людських справ і відносин. Інший бог - нижчий, що називався Люцифером, а іноді Чернобогом, має характер якогось деміурга, який влаштовував світ і піклується про нього, дає світові всякі блага, виростання плодів земних і всяке задоволення потреб людей, багатство, здоров'я, удачу і т. д . Тому сектанти поклонялися цьому нижчого богу, абсолютно ігноруючи вищого. Такі були розгалуження люціферіан в альбигойской секті. 

 До тієї ж категорії відноситься, мабуть, єресь тамплієрів з їх поклонінням ідолу Баффомету. Може бути, ці вірування знаходяться в генетичному зв'язку з манихейством, але в найближчому походження вони пов'язані, на загальну думку вчених, з так званим павлікіанство і богомильством. 

 Всі ці секти, починаючи з болгарських богомилов, звинувачувалися в надзвичайно розпусному культі. 

 Професор Прутцю, глибокий знавець середньовіччя, називає люціферіан "жахливою сектою виродків, яка в XII столітті злилася у Фракії зі старими павлікяани і набула поширення в Німеччині, де вважалися багатьма тисячами. 

 Він вважає достовірними звинувачення їх у розпусних звичаях. В інших випадках, безсумнівно, звинувачення були або помилкою, або наклепом супротивників, хоча взагалі - по ідеї маніхейства - гріховним був тільки шлюб і народження дітей, розпуста ж, навіть протиприродний, не ставиться в провину в гріх. Звідси, звичайно, могло бути у деяких звичаєм і убиение немовлят. 

 Але яка б не була статева моральність більшості шанувальників нижчого бога, який був різновидом "диявола" (його називали і Сатаніілом, і Люцифером, і Чернобогом - різно в різних сектах), тут поклоніння дияволу випливало з дуже невисоких прагнень, якщо не з абсолютно збочених , то, у всякому разі, дуже невисоких. Це ті ж спонукання, які в народних переказах змушують продавати душу чорту, а в древньому язичництві спонукали звертатися саме до злим духам, а нс добрим: задоволення небудь пристрасті, помсти чи спонукання, чужі розуміння вищих благ духу і зводяться до тваринної ситості, добробуту матеріального і т. п. Однак можуть бути психологічні симпатії до сатани саме як ворогові Божу. 

 Нездоланне самоствердження ворога Божого, сміливо виступив проти Владики Всесвіту і навіть після жорстокого поразки не переможеного внутрішньо і продовжує вести боротьбу у що б то не стало, - безсумнівно, що образ такої страшної енергії здатний залучати людини і збуджувати в ньому симпатії до неприборканий бунтівникові. Якщо людина повірить у реальність цієї істоти, то можливо, що здатний приєднатися і до його боротьби. 

 Взагалі з боку людської психіки можуть бути вельми різноманітні спонукання до сатанобожію і саме тоді, коли вже з'явилася ідея человскобожія, якщо людина, возмечтал про свою божественність, переконається, що вона йому не під силу і що є хтось сильніший, здатний стати на чолі людства в справі придбання світового панування. Тут саме мислимо те, про що йдеться в Апокаліпсисі: люди вклонилися дияволові, який дав влада їх претенденту на роль Божества. 

 Але якщо людська психологія допускає появу сатанобожія, то як поєднати поняття про диявола з якою-небудь мрією його про божественну ролі? Дух найбільших здібностей, яким його зображує саме Одкровення, чи може займатися настільки безглуздими, якщо міркувати тверезо, мріями, як перемога над Творцем всього з нічого, Творцем його самого? 

 Як істота, "оскаженілий" в злобі та самоствердженні, Противник Божий, звичайно, може вживати свої сили на зло, на заподіяння передбачуваного їм засмучення Творцеві і Промислителю. Злоба проти людей, які, будучи незначні в порівнянні із сатаною по своїм силам, призначені до деякої великої світової місії, може, звичайно, спонукати його до заподіяння їм можливо більшого зла. Але яким чином він міг би намагатися завоювати "небо", намагатися скинути Владику всесвіту? 

 Цією безглуздості не можна було б пояснити собі, якби людська психологія не представляла нам деякого пояснення можливої психології злого духа. І до почутті, і в думки людини є для цього дані. Як істота створене, злий дух, звичайно, не бачив, що його хтось створив. Він знає тільки одне: що він виник. Але у нього, як ми це бачимо і у людей, може бути думка, що створення зовсім не було, що існувало завжди якесь буття, якась всесвіт духовних властивостей. Люди-язичники уявляють собі, що завжди був хаос, первісна "вода" і т. п., з якої якимось самостійним процесом самозародження розвинулися центри концентрації, що дали в результаті еволюцію світу з його великими і дрібними "богами" і з самою людиною . Люди уявляють собі це первісне "буття" в матеріальних формах. Сатанинська психологія може таку ж концепцію води мати про буття духовному, з конкретними духовними силами, тобто припускати вічне існування такого "духовного хаосу", духовної "первісної води", серед якої самостійно зародилися ангели як особиста концентрація цієї безособової духовної первісності. У такому випадку мислимо собі уявити, що Падший Ангел хоча і знає про існування Бога, але не вірить в Його передіснуванні "духовному" буттю. Падший Ангел міг бачити, що Господь Бог надзвичайно могутній, але дивиться на Нього таки як лише на перший з рівних. Усвідомлюючи і своє власне могутність, Денница Люцифер міг у всі часи припустити, що з'єднані сили небесні виявляться сильнішими Бога, міг сказати у своєму серці: "Зійду на висоти небесні, буду подібний до Всевишнього" ... Але для того щоб таке підприємство могло спокусити його, ми повинні припустити в його психології ще щось, а саме: що з усіх духовних властивостей йому найбільше подобалося "могутність". Вважаючи себе виниклим самобутньо, припускаючи таким же і Бога, він міг відчути бажання стати принаймні "подібним до Всевишнього" і підняв ту боротьбу, яка в Одкровенні відзначається як "недотримання своєї гідності" (тобто, так би мовити, "чину") і "залишення свого житла", тобто області призначеного йому дії. Це прагнення "зійти на небо, поставити свій престол вище зірок Божих" скінчилося страшним падінням, яке могло показати йому силу Божу. Але каяття в ньому не стало. Цьому заважала злоба за поразку, самоствердження, бажання панувати серед захоплених їм ангелів, сором зізнатися перед ними у своїй помилці. Не люблячи і не цінуючи "доброти", цінуючи тільки силу, він на своїй мові перекладав "каяття" тільки як слабкість і малодушність, ганебну здачу. З такими передумовами почуття занепалий сатана міг говорити собі: "Ні, краще загибель, ніж свідомість у своїй слабкості". Притому ж у нього могла залишатися надія, що поразка його не остаточне. Якщо Бог є тільки найсильніший з ангелів, то немає причин думати, щоб Його не можна було перемогти в свою чергу, більш вдало розташувавши боротьбу, стратегічно і тактично, краще зібрати нові сили і більш мистецьки їх направивши. 

 Так могла говорити "сатанинська" психологія, тим більше що Падший Ангел бачив, що він створив у світі щось цілком "самобутнє" - саме обожнювання сили. Господь Бог для розумного створення вказав вдосконалення особистості на основі любові, всіх единящей, протилежної внутрішній боротьбі, а тому робить питання про могутність надзвичайно неважливим. Психологія сатани, навпаки, створила культ могутності. Могутність йому здається єдиною цінністю, і, користуючись досі значною владою в світі, він не бажає втратити де ціною претящего йому каяття, "малодушності", нездатного дати йому нічого такого, що він вважав би цінним. 

 У житії Антонія Великого наводиться характеристичний розповідь. Одного разу, каже сказання, два диявола розговорилися між собою про гом, чи можливо для них примирення з Богом, якби вони розкаялися. Один з них, на ім'я Зерефор, зважився піти запитати про це Антонія. Він прийшов до нього у вигляді людини і з плачем про гріхи своїх просив помолитися і дізнатися, чи можливо для нього порятунок. "Я, - сказав він, - мені здається, за гріхами своїми не людина, а біс. Якщо Бог прощає бісів, то може і мене пробачити, а якщо бісів не прощають, то імне немає порятунку ". Антоній помолився і отримав від ангела відповідь, що Зерефор - не людина, а дійсно біс і ніяк не захоче покаятися, але якби він розкаявся, то отримав би прощення. Для цього нехай Зерефор три роки молиться, кажучи: "Боже, помилуй мене, древню злобу, Боже, спаси мене, потьмарення брехня (прелесть), Боже, помилуй мене, мерзоту запустіння". Якщо Зерефор виконає це покаяння, то буде прощений і відновлений у своєму ангельському чині. Але тоді Антоній передав йому ці умови, Зерефор голосно зареготав і сказав: "Монах, та якби я захотів назвати себе стародавньої злобою, та огидою запустіння, і затьмареної принадністю, то зробив би це з самого початку. Тепер я назву себе древнім злом? Не буде цього. Я і тепер дивен в славі своїй, і всі зі страхом слухняні мені. Так чи стану я називати сам себе мерзотою запустіння або затьмареної принадністю? Ні в якому випадку, монах, я ще володію грішниками, і мене люблять, я живу в серці їх, і вони все роблять з моєї волі. І я через покаяння зроблю чи себе рабом нікчемним? Ні, злий старий, ні, не буде того, щоб я, покинувши всі свої почесті, поставив сам себе в таке безчестя ". І, сказавши це, диявол з гучним криком зник. "Так малюється настрій звичайного, пересічного, дрібного" біса ". Наскільки ж самоствердження має бути вище у самого їх владики і повелителя? 

 Психологічний стан Падшего Духа, про який здогадувалася художня фантазія Мільтона і Байрона, робить зрозумілими і можливість сатанобожія. 

 Звичайно, може з'явитися питання: яким чином людина, що не бажає підкорятися Богові, може погодитися на підпорядкування сатані? На якій підставі? Але в розповіді про Зерефоре ми бачимо його заяву, що його не тільки бояться, а також люблять. І дійсно, при відомих станах людської психіки злий дух може бути зрозумілий і близький людині. У всякому акті протііобожія людина засвоює собі те ж саме настрій, і психологічне настрій противника Бога стає близьким людині щоразу, коли він відступає від Бога. Сатана є в цих випадках для людини не чужим, а родинним, близьким, вищим представником його власного стану, аналогічно тому, як Бог - Батько і Творець - здається людині не чужим, а своїм, родинним, вищим представником його власного духу при всіх високих, святих, благородних, люблячих станах душі. 

 І поява сатанобожія може бути саме як еволюційний перехід від стадії человекобожія. 

 Таким чином, еволюційні потенції язичництва в прагненні до "вищого", але чужому Бога Творця додають ще новий щабель до формули проф. Введенського, яка тоді приймає такі остаточні градації: 

 1) багатобожжя, 

 2) всебожіе, 

 3) безбожництво, 

 4) человекобожіе, 

 5) сатанобожіе. 

 Але це не є необхідна і загальна еволюція язичництва як стану, в якому людина приймає тварь за Творця, бачить тварь і не бачить Творця. Так як за природою своєю людина завжди зберігає можливість пригадування Бога, можливість хоча смугного його відчуття, то взагалі всі стадії протівобожія здатні персходігь в інші комбінації еволюційних можливостей, в напрямку не від Бога, а до Бога. 

« Попередня Наступна »
= Перейти до змісту підручника =
 Інформація, релевантна "Еволюційні потенції ідеї язичництва"
  1.  ГЛАВА II. Еволюційні ресурси
      ГЛАВА II. Еволюційні
  2. 2.1 Лекційний курс.
      Номер теми Найменування теми, питання, що вивчаються в лекційному курсі Кількість годин лекцій Кількість годин семінарів Форми контролю 1 2 3 4 5 1. Введення в дисципліну "Екологія людини". 2 лютого Кр 2. Еволюційна екологія роду людина. 2 лютого Кр 3. Еволюція виду людина розумна.
  3. § 1. Світобачення старовини і християнства
      Сутність язичництва виявлялася в єдності релігії і політики, духу і природи, бога і людини. Але людина під час язичництва була не людиною взагалі, а людиною певним національно: греком, римлянином, єгиптянином, іудеєм; отже, і його бог був національно визначеної, особливою сутністю, яка протистоїть сутності, або богу, інших народів, тобто сутністю, протилежної духу ,
  4. Зразкові питання для підготовки до іспиту.
      1. Екологія людини - наука про зв'язок людини і навколишнього середовища. 2. Філософія екологічної освіти. 3. Закони еволюції, еволюційної біології. Фактори еволюції. 4. Місце антропогенезу в еволюційному процесі. 5. Поєднання біологічного і соціального шляхів розвитку. Дуалістичність людини. 6. Основні археологічні знахідки в теорії еволюції людини.
  5. Література
      Алексєєв В.П. Походження народів Східної Європи. М, 1964. Вінніков А.З. Слов'яни лісостепового Дону в ранньому середньовіччі (VIII - початок XI століття). Воронеж. 1995. Гамкрелідзе Т.В., Іванов В.В. Індоєвропейська мова та індоєвропейці. Тбілісі, 1984., Т. 1-2. Давня Русь у світлі зарубіжних джерел: Навчальний посібник для студентів вузів / М.В. Бібіков, Г.В. Глазирін, Т.зв. Джаксон та ін; Під ред.
  6. § 3. Як Бог творить світ?
      Однією з найбільших світових загадок вважається проблема виникнення світу. І без того непросте завдання ускладнюється тим, що різні релігії подають не схожі між собою концепції. Однак, зберігаючи встановлений в попередньому параграфі порядок розташування релігій, можна виявити відкриваються тенденції в їх відношенні до творіння Богом світу. Так, наприклад, духовні релігії, до яких ми віднесли
  7. Глава дванадцята 1
      Оскільки вона є носій початку руху і зміни. -162. 2 Т. е. Ослі лішеппость не розглядати як якесь володіння, то здатність означатиме противолежащие один одному поняття володіння і лишенности. - 163. 3 Відбутися і не нроізойті. - 163. Глава тринадцята 1 У пероносном сенсі. - 165. Глава чотирнадцята 1 У даному контексті те й інше позначає не властивості
  8. Передумови ідеї спрямованої еволюції.
      Отже, споглядальний погляд на світ не міг задовольнити філософа, який мріяв бачити людину щасливою, навколишнє його середовище дружній, планету Земля процвітаючою. С. Г. Семенова визначала космізм в цілому як активно-еволюційний напрям, що припускає вихід людства на етап свідомого розвитку світу [197, с. 4]. Дійсно, в концепціях найбільших представників російського
  9. Передмова
      У своїй «Поетиці» Аристотель написав, що вивчення будь-якого предмета дає найвище із задоволень не тільки для філософів, а й для решти людей, як би мала не була їхня здатність до роздумів. Це означа'ет, що навіть ідіот, здатність якого до роздумів, на мою словником, становить найменшу измеримое число, любить вчитися так само, як і філософ. Чому б тоді не повчитися
  10. 1.3. Основоположники геополітичних уявлень
      Ф. Ратцель - предтеча Загальновизнано, що геополітичних-сучасної геополітичної кая думка у власному розумі-думки ванні цього явища починається з не-мецкого географа Фрідріха Ратца-ля (1844-1904). Він народився в Карлсруе. Після раннього етапу його діяльності, пов'язаної переважно з природними науками, він став займатися географією спочатку в якості професора географії в
  11. Подколзин М. М.. Навчально-методичний комплекс з дисципліни Екологія людини, 2010

© 2014-2020  ibib.ltd.ua