| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
Богоискания класичного світу |
||
|
Нам доводилося в загальних характеристиках язичництва згадувати окремі приклади, взяті з країн нашого класичного світу, з яких видно, що язичництво в ньому мало в основі той же характер, як усюди. Проте світогляд класичного світу має свої особливості, і його Богоискания дало більше, ніж в інших язичницьких країнах, для підготовки до прийняття християнського Одкровення. Те, що було підготовлено до прийняття Одкровення Спасителя Старозавітної ізраїльської Церквою, отримало подальше сприйняття і розвиток по перевазі в європейському класичному світі, і цього не могло б статися, якби на самому бого-шуканні його не було більш сприятливих для цього особливостей.
Перша особливість, яка впадає в очі при спостереженні світогляду еллінів, полягає в надзвичайній його універсальності. Вона могла б здатися навіть компілятивний, якби не містила в собі величезних творчих сил. Насправді ця універсальність становить результат надзвичайної щирості шукання істини, готовність визнати правду скрізь, де тільки почуется її присутність. За винятком, може бути, Росії, ні в одного народу не було такої безлічі запозичень думки у чужих народів, як в Елладі. Але всі ці запозичення елліни переробляли по-своєму, створюючи щось загальнолюдське. Ця особливість еллінського розуму і почуття проявилася однаково в язичницьку і в християнську епохи.
У роботі релігійно-філософської свідомості Еллади доводиться відзначати дві сторони, дві течії, втім, ніколи не доходили до повної відокремленості. Навпаки, і в окремих особистостях, і в загальній роботі думки ці дві сторони нерідко майже не разгранічіми. Це саме робота сприйняття містичного, що реалізувалася в орфических навчаннях та пов'язаних з ними містерії, і потім робота розуму, яка проявилася у філософії у власному розумінні. Основна риса еллінів - універсальність - виявлялася однаково в обох областях шукання істини. Ніколи еллін не розрізняє свого і чужого, коли справа стосувалася істини, і це для нього так природно, що він навіть, здається, не помічає цього своєї якості, не задається питанням, чи добре воно чи погано.
Греки не тільки запозичували вірування і божества інших народів, але навіть любили виставляти це на вигляд. Вони були повні переконання в єдності релігійної та філософської істини світу і здавна накопичили у себе величезні запаси вірувань і уявлень, спільних з іншими народами.
Ці древні запаси видно і в орфической філософії, яка хронологічно розвинулася раніше, ніж філософія "від розуму". Її абсолютно неправильно називали чужою грецького духу але її пессимистичности. "Перетворення світлого і здорового гомерівського епосу в сумну серйозність трагіків, - кажуть рр.. Шантепі де да Сосса і Е.Леманн, - і особливо виникнення явного песимізму найблагородніших ліриків були б немислимі без орфизма. Навіть у раціоналіста Евріпіда можна помітити думки, в сильному ступені виробляють враження орфических ".
Але легенда еллінської життєрадісності взагалі не може бьггь визнана істинною. Греки були набагато вище, набагато складніше цього. Це багате обдароване плем'я, розуміти як ніхто красу життя, було в той же час глибоко пройнятий гнітючим свідомістю тлінність цієї скороминущої краси. Не будучи в силах вирішити завдання про тлінність і тлінність всього земного, еллінський розум відкидав від себе, в припадку життєрадісності, думка про видимої нісенітниці, яку представляє загибель прекрасного перед нічим не виправдовує владу рока і смерті. Але коли еллін вдумувалася в сенс життя, вона йому завжди представлялася в дуже безнадійному вигляді. Навіть у самого Гомера неминуче царство Аїда ховало в мороці полубитія все велике, все прекрасне:
Краще б хотів я, живий, як найманець працюючи, в поті
Хліб добувати , ніж в Аїді над мертвими царювати мертвий.
Так говорить у Гомера вищий ідеал героя, улюбленець богів Ахіллес.
І що таке боги Гомера? Який справедливості чекати від них, коли вони самі заражені всіма людськими слабкостями? Та й над ними панує темна доля - Мойра, безособовий закон природи, якого вони не можуть подолати. Найдавніший Гесіод дивиться на життя також невеселим поглядом, і для нього вона складає лише перехід від золотого століття до залізного.
Свідомість нікчемності житті є глибоко еллінське погляд, що жило разом з тонким розумінням радостей се. Саме поєднання цих протилежностей характеризує еллінський дух. Тому-то еллінський дух невпинно шукав Бога.
Містицизм мав великий вплив в Елладі. Так звані містерії різного роду, які виражали прагнення до єднання з божеством, були розсіяні по всій країні, іноді пов'язані з вченням орфизма, іноді у вигляді сільських свят або спорадично занесених чужоземних культів. Особливо священними вважалися Елевсінські таїнства. Крім того, були Самофракийские містерії, Крітські і ряд чисто оргиастических, пов'язаних з культом Діоніса - Вакха (він же Якх), в яких Діоніс зберігав ще свій східний характер, але перероблений орфізмом.
Засновником орфического вчення називається, за переказами, міфічний Орфей.
Він вважається родом фракіянін, але є героєм грецької міфології і учасником походу аргонавтів. Часи його, зараховують до Ясона і Геркулесу, повинно приблизно вважати XI-XII століттями до Р. X., років на 200-300 раніше Гомера (IX-XI ст. До Р. X.). Вже таке співвідношення давнину обох епох показує, що орфизм лежить в грецькому дусі не менше глибоко, ніж "гомерізм".
Що стосується вчення орфизма, то воно було зібрано і редагував при Писистратидах, тим же Ономакріта, який збирав і гомерівську поезію. Втім, орфическое вчення було "езотеричне": воно відкривалося тільки "присвяченим", так що в подробицях залишилося для науки та історії невідомим.
Орфизм черпає своє поняття про світову життя з одкровення, джерелом якого є Орфей.
Перший початок світу є Хронос (час), від якого відбулися безмежний Хаос, тобто деяка туманна безодня, і Ефір, то є світла небесна стихія. Хронос утворив з обох срібне яйце, яке потім увірвався, і з нього вийшло особлива істота Фанес (він же Протогон, Ерос, Приап, Метис, Ерікапей та ін.) Фанес - це двостатевий змій з крилами, що містить у собі зародки всіх богів. З половинок лопнув яйця утворилися небо і земля. Фанес породив Ніч, а від неї народилися Уран і Гея. Від останніх - Крон і Рея. Крон, позбавивши влади Урана, опанував владою, після чого від тієї ж Геї породив Зевса, котооий в свою чергу скинув Крона і за порадою Ночі проковтнув первонародженого змія Фанес, помістивши в себе таким чином зародки всіх речей. Це дало йому можливість продовжувати народження речей і богів. Після закінчення деякого часу Зевс породив від богині Аїда, Псрсефони, найкраще своє створення - Загрея (Діоніса), якому і доручив управління світом. Але титани (стихійні сили), будучи ворогами Зевса, кинулися на Загрея-Діоніса, який, рятуючись від них, звернувся в бика, але був все-таки наздоженуть титанами, розтерзаний і пожерти. Тільки серце Діоніса було врятовано Афіни, і принесено Зевсу, який проковтнув його і тому міг знову народити Діоніса від Семели. Титанів ж Зевс спопелив своєї блискавкою. З попелу титанів і крові Загрея-Діоніса, що вбралася в попіл, і стався рід людський.
Таким чином, людина має двоїсту природу: божественну (від Діоніса) і титанічну, стихійну. Божественна душа його укладена в темницю тіла. Звідси і недосконалість життя. Людина за своєю природою змішаний з нечистотою. Завдання його полягають в тому, щоб звільнити свою душу від матеріального тіла так, щоб всі частинки розтерзаного божественного елемогга повернулися до свого джерела - Діонісу. Але це завдання нс досягається смертю. Після смерті душа тільки перевтілюється в інше тіло, так що при цьому відбувається постійний кругообіг "колеса народжень". Це деякий "рок", закон природи. Світ, таким чином, представлявся орфиками юдолио скорботи і зла, що і не дивно. Світ виник з фатального стихійного процесу, в якому розумний, божественний елемент була не первісним, а похідним. Така фатальна необхідність виробляє постійні перевтілення душ в тіла людські або тваринні, так що по смерті тіла душа хоча отримує тимчасове відплата в потойбічному світі, але потім знову викидається в круговорот народжень. З цього безвихідного кола людини можуть вивести тільки Діоніс і його мати Псрсефона. Їх милість і допомогу і потрібно заслужити для того, щоб досягти звільнення.
До цієї мети спрямовані орфічні таїнства. Тут був не тільки елемент містичного єднання з божеством, але ретельно і аскетичні очищення. Все це, як містилося в суворій таємниці, залишилося відомо дуже недостатньо. У орфиков ритуальних правил було дуже багато. Заборонялося їсти м'ясо, суворо заборонялося є боби. Мертвих членів союзу (орфического) не можна було ховати у вовняних сукнях. Геродот говорить, що сенс цього правила знають присвячені вегіпетском таїнства. У орфиков було також багато різних заклинань і ворожінь, вони здійснювали спокутні жертви за живих і померлих, у них практикувалися таємничі зцілення хворих, проявлявся дар пророцтва і т. д. Згодом, коли вчення орфизма втратило престиж в шарах освічених, різні чарівники і заклинателі видавали себе за володіють таїнствами орфизма і бродили по містах, снискивая прожиток цими ворожбитством.
Найбільшого значення орфизм досяг у часи Піфагора, в VI кеке до Р. X. Звичайно, Піфагор почерпал свою мудрість не в одних орфических переказах, а також з Єгипту і, можливо, інших країн Азії.
Проте він все ж був орфиками, та й у мудрості єгипетських жерців, а тим більше індуських, якщо він до них доходив, почерпал, по суті, те ж саме, що було в орфизме. Взагалі, орфизм зливався з піфагорейством.
Незважаючи, однак, на надзвичайний вплив орфизма на грецькі уми, незважаючи на те, що містерії продовжували користуватися в усі майже час існування Еллади великою повагою, проте з того ж VI століття до Р. X . починають проявлятися прагнення дійти до істини шляхом розуму. Розвивається епоха філософії. Очевидно, що орфизм опинявся не в стані вже задовольняти. Та й дійсно, справа "порятунку" він мотивував дуже малопереконливо. Одкровення Орфея, навіть посилені Пифагором, малювали картину буття в такому вигляді, яка обіцяла трохи успіхів людині.
Буття - в основі стихійне, немає від розуму зачате, а саме породило розум, ставить стихію вище розуму, і людина, відчуваючи себе по розуму елементом божественним, хоче забезпечити себе від влади матеріального, хаотичного елемента. Для цього він прагне з'єднатися з Діонісом. Але не кажучи вже про те, що сам Діоніс в оргиастических культах є божеством стихійних сил, тих, від влади яких людина і хоче позбутися, - він навіть і в розумінні, яке дав йому орфизм, вже був раз пожерти титанами. Де ж поруку, що вони і знов не поглинуть його? Діоніс спирається на владу Зевса, а й панування Зевса не міцне і, по поглядам еллінів, має кінець. Не знаходячи кращих розрад, ніж в орфизме, еллінський розум все ж не міг заспокоїтися і на ньому. І ось починаються спроби розуму самостійно вникнути у світове буття: чи не знайдеться там чого-небудь міцнішого? Сам Піфагор став па цей шлях, з'явившись не тільки містичним філософом, але і вченим.
Так має розуміти поворот умів від орфизма до філософії. Але з орфической філософії таки не можна не помітити переваги європейсько-арійського духу над азіатсько-арійським. В Індії людина, що проникла, як йому здавалося, в гірку істину безглуздості існування, підкорився фактом і став покірно шукати упокоєння в "небутті". Еллінський дух пішов по іншому напрямку. Він став шукати єднання не з тієї безглуздої силою, яка створила світ, а з силою розумною, яка хоч і була похідною, більш слабкою, але як розумна - порушувала повагу людини.
Та ж сила духу виявилася і в рішенні пошукати своїми власними засобами опори в житті, коли орфічні одкровення стали порушувати сумніви.
Однак перед філософським Богоискания Греції стали ті ж труднощі, як і перед іншими язичницькими філософіями, так як шукання починалося в області створеного буття.
"З найдавніших мудреців, - говорить Аристотель, - більшість визнавало матеріальні початку за єдині початку всіх речей. То. з чого складається все суще, з чого воно відбувається вперше, то вони визнають елементарної основою (стихією), і у що воно остаточним чином дозволяється - це вважають початком всього існуючого. Внаслідок цього вони вважають, що ніщо не відбувається і ніщо не знищується. Вважають, - говорить Аристотель, - що така була найдавніша думка про природу речей ".
Але при цьому у грецьких філософів "матерія" розуміється в гілозо-істіческом сенсі [hyle - матерія, речовина, zoe - життя]. Вона не відвернута від життєвої сили, це матерія жива. Лише в пізнішій філософії стали розрізняти дух і матерію.
Тому коли грецька філософія хотіла переробляти питання про "природу божественного начала", вона насправді роздумувала про природу фізичного початку, затуляючи собі шлях до Божества своїм основним пршщіпом, що ніщо не створюється, ніщо не знищується по суті, а тільки метаморфозірустся в еволюції прояшсній . Гострий грецький розум дуже рано помітив розвиток як закон єства і навіть передбачив наше поняття про "еволюцію" в своєму понятті "логічного процесу". Еволюційний процес дійсно цілком схожий з процесом логічним або діалектичним, так як логіка і сама є прояв загального закону еволюції. Але в основі цієї логіки, її перший посилкою у греків було непорушне становище, що початок всього є та чи інша матерія. Згодом еллін замінив поняття матерії поняттям сили. підходячи до поняття "енергії". Але все це залишалося в колі "єства", "властивостей єства" і тому ніяк не могло довести до Бога. Тут виходив зачароване коло. Філософія перевертала єство на всі сторони, досліджувала його у всіх проявах, маючи бажанням відшукати саме "Божество", і знаходила все що завгодно, тільки не Божество. Намагаючись знайти відносини нашого духу до Божественного початку і тим усвідомити собі долі духу, філософія знаходила лише різні взаємини єства, знаходила навіть закони та умови мислення, але прослизала повз Божества і зрештою, обертаючись у сфері матеріалізму та ідеалізму, ніяк не могла підійти до того реалізму, який, розрізнивши два начала - Божествешюе і природне, міг би отримати можливість розуміти і закон Божественний, і закон природний.
Первоначальніка грецької філософії Фалес, стояв на типовій єгипетської грунті, вважаючи, що джерелом усього сущого був вологий елемент, вода. Він говорив також, що все в світі "повно богів", повторюючи общеязическое уявлення, за яким незліченні приватні божества суть прояви того живого початку, яке з точки зору гілозоізма саме було властивістю матерії. Учень його Анаксимандр поглибив поняття свого попередника, але не залишаючи його основної точки зору. Він ставив на початку всіх почав "безмежне", з якого все виникає і до якого все повертається в процесі вічного руху. Але це не вода і взагалі не яка-небудь окрема стихія. Безмежна - це сама "фізис", саме єство, то, з чого в різних формах розвиваються стихії. У цього основного початку немає будь-якого джерела, тому що воно саме є початок всього. Воно "всім править" тому, що його властивості проявляються у всіх похідних явищах і всім їм дають заздалегідь вирішеним перебіг. Ця "фізис" безсмертна і неразрушима. Інші стихії, її прояви, не безсмертні, бо при відомих умовах але закінчення кола еволюції переходять в щось інше і врешті повертаються в ту "фізис", з якої виникли. Сама ж "фізис" якщо і переходить в стан стихій, то лише за формою, у підкладці ж їх залишається вічно сама собою. Але по суті своїй це основний початок однорідно з ними і не становить Божества, почала істинно творчого.
Нс підходить до поняття про такий творчому початку і Піфагор. Його прагнення зрозуміти суще також обертається в сфері відшукання найтонших основних законів нашого створеного світу. Він вказує на числа, які визначають ці закони і які лежать в основі всіх їх, бо по числовим відносинам складається і діє все. Висловлюючись в геометричних формах, числа дають закони протягу, "утворюють" тіла природи. Але що ж таке це "все", що є в тілесних формах? Та ж матерія, то ж єство. На Бога, можна б припустити, натякає швидше піфагорейської вчення про "порятунок". Душа, за Піфагором, це деякий "демонічне" істота, занепале в земний світ і в покарання укладену в темницю тіла. Душа не має необхідного ставлення до тіла, в якому живе, вона може, не перестаючи бути сама собою, переселятися в інші тіла. По смерті тіла душа отримує відплату в потойбічному світі, а після закінчення деякого часу знову втілюється в іншому тілі, поки нарешті не "звільняється" від переселень і не долучається безсмертя богів. В існуванні "демонічних" душ і "богів" немає, проте, поняття про Бога, бо боги грецького світу були тонким проявом того ж єства. Навіть у школі атомистов, найбільш матеріалістичної, визнавалося існування богів як особливих живих істот, що володіють у порівнянні з людьми більш тонкої тілесністю і великим розумом. Але що стосується ідеї "покарання" душ і як би навмисного укладення їх у темницю тіла, то тут відчувається деяка особиста розпоряджається божественна сила. Недостатня популярність піфагорова вчення заважає сказати з упевненістю, чи був у його уяві небудь елемент дійсно божественний, поза законами єства. Швидше він просто дійшов до розрізнення матерії і сили, як згодом було прийнято грецькою філософією і як вчив Емпедокл, що діяв у Кротоне, колишньому центрі піфагорейства. Але найімовірніше, що у Піфагора було те ж саме уявлення єгипетської філософії, яке ми бачимо у Гермеса Трісмсгіста. У розмові з Тотом Гермес Трисмегіст пояснює: "Чи буде це речовина, або тіло, або сутність, знай, що це - енергії Бога, енергії речові в речовині, енергії тілесні в тілах, енергії сутнісні в сутності. Вся ця сукупність є Бог, і в світі немає нічого, що б не було Богом ".
З поданням про душу як енергії могло, звичайно, в'язатися уявлення про неї як про щось здатному виділятися з матерії, переходити в "божественний" вид енергії, і в цьому сенсі могла бути мова про "порятунок". Вища форма енергії могла або допомагати душі в цьому русі, або відкидати її назад в нижчі форми існування, якщо душа недостатньо очистилася від речовини.
У всякому разі, ніякого ясного поняття про Бога Піфагор не висловив і не залишив у спадок грецької філософії. Залишаючи туманності і невідомості його філософії і переходячи до майже сучаснику його - знаменитому Гераклітові, визнавати найбільшим розумом грецької філософії, ми бачимо, що у нього принципово немає місця для Бога.
Геракліт справляє враження розуму геніального, але нічого не визнає, крім єства. Він говорить і про "богів", і навіть про оракул, говорить про "єдиний", до якого все зводиться; це "єдине" є разом з тим "мудре". Але це мудре, що становить розумну думку, всім керуючу, є не що інше, як внутрішній лад світу і речовини, що проникає їх закон. Цей устрій Геракліт іноді називає "логосом", і саме він вперше пустив у світ термін, який згодом отримав у грецькій філософії настільки широке застосування. Але в цьому терміні не було нічого в нашому розумінні божественного або духовного. За сучасною термінологією це був просто закон природи і нічого релігійного в собі не укладав. Геракліт створює тільки філософію фізики. Його думка полягає в тому, що всесвіт являє вічний кругообіг речовини. За допомогою чого ж відбувається цей круговорот? За допомогою внутрішнього закону, ладу (логосу), який розумний не тому, щоб у ньому виражалася чия-небудь особиста розумна думка або воля, а в тому сенсі, що все в цьому побудові не випадково, не хаотично, а струнко, одне з іншим відповідно .
Підстава всьому дасть, як висловлюється Геракліт, вогонь. Ми, за нашою термінологією, можемо висловити це словами "вища ступінь напруги енергії", або "стан розсіяною матерії", коли матерії зовсім немає, а є тільки одна енергія. Так, звичайно, Геракліт розумів свій "вогонь". Цей вогонь, згасаючи, за Гераклітом, звертався у воду, тобто, по-нашому, - при зменшенні напруги енергії матерія переходить у рідкий стан. Коли напруга енергії ще більш послаблюється, з "води", за Гераклітом, утворюється "земля", тобто матерія з рідкого стану переходить в твердий. Потім, каже Геракліт, земля, запаливши, знову переходить у воду, тобто при новому посиленні енергії твердий стан переходить знову в рідкий. Потім, за Гераклітом, є випаровування, і знову виходить вогонь, тобто рідке тіло переходить в газоподібний, яке, доходячи до ще вищого ступеня напруги енергії, вступає в вихідний пункт процесу - в стан розсіяною матерії. Той характер руху, той закон його, по якому відбувається цей круговорот, і є "логос"
Геракліта. Це не якась особистість, а самий закон руху. Геракліт пояснює, що цей лад (він же логос) - один і той же для всіх речей, що ніхто з людей або богів його не створював, але що він завжди був, є і буде: живий вогонь, займистий "певними заходами" (то є в певних пропорційних відносинах) і згасаючий "певними ж заходами". Думка Геракліта як фізика, безсумнівно, надзвичайно прониклива, і можливо навіть обчислити або уявити собі пропорційні сили напруги енергії, внаслідок яких є стани тверде, рідке і газоподібне - аж до "неуважності матерії".
Цей "лад" Геракліт переносить на всі явища. Людина складений з різних станів "вогню" (тобто молекулярного руху або напруги енергії), а саме: тіло складається з землі і води, а душа з "вогненного випаровування". Це, очевидно, означає, що душа складає передостанню стадію напруги енергії висхідного порядку. Світ створився тому, що енергія перейшла в стан матерії, тобто в переносному сенсі "породила матерію". Потім у кругообігу речовини все знову переходить до вищих станів енергії; на сходах цих ступенів найближчою до "вогню" є "душа". Ті напруги енергії, з яких складається душа, людина дістає як з власного тіла, так і з матерії навколишнього світу.
Згадаймо, що матерія у греків "гілозоістічна", вона має властивості живої речовини. Наша душа пов'язана із загальним світовим процесом, вона є одна з його стадій. У цьому процесі є і "боги", істоти вище людей, але й вони входять в загальний круговорот руху, і не вони визначають долю світу, а самий лад світу, закон, "логос" речей. Логос речей проявляється різними способами, на підставі чого цілком можливі ворожіння і пророкування. Це цілком "природно", цілком відповідно розуму речей.
Пущений Гераклітом в хід термін "розум речей", "логос" їх, став охоче вживатися. Потім стали говорити і про "логосах" як приватних законах, що не заважало бути і загальному "логосу", їх обобщающему. Але у всьому цьому немає ніякого елементу чого-небудь "божественного" в сенсі незалежності від "розуму єства".
Але еллінський розум намагався все-таки відшукати його, Бога, особливого від єства. У подальших зусиллях стали відокремлювати матерію від рушійної сили. Цю рушійну сілуАнаксагор розуміє навіть як що знаходиться не в самій матерії, а поза її і назвав її світовим духом або Нус (Розум). Але й Розум Анаксагора не має значення Бога. Це видно із загального принципу цього філософа: "Ніяких нових речей не може виникати, і ніякі дійсно існуючі речовини не можуть знищуватися, бо ніяка річ не відбувається і не знищується, а тільки змішується з іншими існуючими речами або відділяється від них".
Вже це одне показує, що "Розум" Анаксагора є певний елемент якщо не "речовини", то "єства", і сам філософ називає його "легчайшей і найчистішої з усіх речей".
У «Федрі» Платона Сократ каже, що, дізнавшись про визнання Анаксагором Ума початком всього, думав знайти у нього пояснення цілей світу з цілей цього Ума. На ділі ж виявилося, що Анаксагор "не робить з Ума ніякого вживання", але все пояснює з чисто матеріальних причин. Сократ спробував зробити вживання з Ума і на цьому шляху досяг деякого приблизного "відкриття" Бога. Відкриття це було дуже приблизно, але все-таки сталося тому, що Сократ пішов до Бога не з фізики, а з етики.
"Залишивши зовсім натурфилософское умогляд, яке він визнав безплідним, - каже кн. Трубецькой, - Сократ, за словами Аристотеля, обмежився етичними дослідженнями. Хід його думки був такий. Досліджуючи критично наше пізнання, ми переконуємося, що початок усього є розум. Принципом досконалого, тобто абсолютного, універсального знання, може бути тільки божественний розум. Тільки з цього розуму можна пізнати всесвіт, між тим древні філософи якщо й приходили до зовнішнього визнанню подібного початку, то все ж бачили в ньому лише механічну силу і явища пояснювали не з розумних підстав або цілей розуму, а механічно. Сократ визнав філософську фізику неможливою, бо завдання "увійти в розум всесвіту" перевищує людські сили. Що ж може знати людина? Справи "божественні" йому недоступні, але "справи людські", те, що залежить від нього самого, від його свідомої волі, - це може бути їм зрозуміле ".
Іншими словами, людині може бути зрозуміло лише те дію розуму, яке проникає його самого, та частина вселенського дії розуму, яка охоплює людину. Таким чином, Сократ переніс спостереження і вивчення на свій внутрішній світ. У цьому був джерело релігійної свідомості його, але Сократ таки залишався у владі грецького раціоналізму і, вбачаючи у всьому тільки розум, залишив у повному нехтуванні всю емоційну частину людини, ніж перегородив собі шлях до повного розуміли Бога і відносин до Нього чоловіка. Поглиблення в наш внутрішній світ вводить у філософський рахунок волю, елемент чистої свободи, своє-полагодять, самостійної внутрішньої сили. Не створивши елемента свободи, своепочінності, не прийнявши його, ми не можемо зрозуміти і Бога - як Істота, не просто приносить благо, але саме по произволению, за бажанням. А цей елемент своепочіцності ми вбачаємо по перевазі в сфері нашої емоції. Тим часом Сократ все зводив до одного розуму і знанню, а не хотінням. "Аристотель прямо звинувачує Сократа в тому, що він звернув чесноти в поняття і пізнання. Всі пізнання раціональні, отже, всі чесноти зводяться до розумних силам душі. Таким чином, Сократ заперечує або ігнорує всю внерозумним частина душі - афект, пристрасть, волю. Ксенофонт та інші сократовци і навіть сам Платон підтверджують свідчення Аристотеля: єдність всіх чеснот і їх раціональний характер складають улюблену тему міркувань Сократа. На його думку, "порок є неведення або оману, просте незнання істинного шляху".
У загальній складності Сократ хоча відкрив у собі Бога, але вказати Його іншим не міг, що видно вже з прямої протилежності філософій його учнів, однаково перед ним особисто благоговевшій.
Зробивши відкриття Бога у своєму внутрішньому самосвідомості, Сократ вже всюди шукав Його, вказував сліди Його в усій природі, в доцільності їх. Але саме живе і переконливе прояв Божества Сократ знаходив при розгляданні морального життя людини. У постійному самоіспитанія він знаходив на кожному кроці, у великому і малому, настільки очевидні сліди Божественного Промислу, що сумнів здавалося йому неможливим. Життя духу представлялася йому безперервним спілкуванням з Божеством. Таким чином, Сократ увірував у всезнаючого і всеблагого Бога. Цей Бог, або Загальний Розум, устрояет і об'єднує в стрункому порядку всесвіт. Він оновлює се в вічно юної краси і силі і дає кожній тварі те, що їй потрібно. Премудрий деміург, він все створив до блага, до тієї вищої загальної мети, яку має в собі. Другорядні божества існують, але вони для Сократа як би знаряддя всезнаючого деміурга. Богів багато, але божественне єдине в усьому: один всезнаючий Промисел, один деміург, один вселенський Розум, від початку створив людину. І "така сила і велич Божественного, що воно все бачить і чує, є всюди в один і той же час і про все зараз промишляє".
Сократ вірив навіть у ворожіння, бо Промисел через них може відкривати свою волю. Сократ і особисто чув внутрішній голос, який його утримував від різних вчинків; він давав на підставі цього голосу поради друзям. Це називалося "демоном Сократа" (в сенсі генія). Чи вірив Сократ в безсмертя душі? Платон свідчить, що в останній прощальній бесіді з учнями він говорив про безсмертя.
Проте у філософії Сократа спілкування з Божеством має земні цілі. У нього збереглося гераклітовское погляд (розвинуте згодом стоїками) про те, що цілі життя складаються в гармонії з природою. "Якщо в розумі людини є щось безумовне, загальне, універсальне і божественне, то між ним і природою, створеної надлюдським розумом, немає розбіжності. А якщо природа створена розумно, по загальних і благим цілям, то кожна справжня, нормальна діяльність, згідна цим цілям, повинна вести до задоволення, до гармонії людини з природою. Звідси ж народжується щастя, природне, нормальне задоволення ".
Якщо підбивати підсумки, то що ж виходить з цієї найбільш в Греції етичної філософії? Очевидно, цілі Божественного Розуму в "справах людських" (які ми можемо і повинні зрозуміти) складаються в гармонії з природою, і звідси - щастя тут, на землі. Цілей іншого світу немає, або, принаймні, ми в них проникнути не можемо і тому до них не готуємося. Та гармонія, яку релігія відшукує між людиною і Богом, за Сократом, відшукується між людиною і природою. Звичайно, Сократ був дуже релігійний, як і Геракліт. Але філософствування обох пов'язує їх релігію з природою, з "фізис". Різниця лише в тому, що Геракліт хотів зрозуміти "фізис" взагалі, а Сократ, визнаючи це неможливим, хотів зрозуміти природу власне людини. Такі результати філософствування не могли задовольнити релігійного почуття і його потреб.
Спостерігаючи свій внутрішній світ, людина не може раніше чи пізніше не побачити, що в ньому крім розуму діють найсильніші елементи - емоції, почуття, пристрасті, бажання - і що ці елементи можуть перебувати в суперечності з розумом, навіть не тільки тому, що вони нижче розуму, а іноді й тому, що вони вище розуму, зрячого, проникливіше. Це проявляється особливо птом, що людина не задовольняється тутешнім щастям, відчуває, що він хоче чогось такого, чого тут в природі немає. Людина відчуває, що він вище цього світу, він нс задовольняється ніякої гармонією з ним, а прагне до якогось іншого світу. Все це народжується головним чином в області емоційною.
Коли у людини є незадоволеність цим світом, то у нього є потреба порятунку, тобто виходу з нижчого світу в інший, де він сподівається знайти гармонію не з «природою", а з елементом вищим. Божественним.
Та ж по перевазі емоційна сторона наша виявляє величезне місце в світі якогось злого початку. До переконання в його існуванні прийшов уже учень Сократа Платон. У людини є прагнення піти від цього злого початку, яке володіє ним не тому. щоб людина його бажав, а як деяка зовнішня насильницька сила. І ось знову є думка про порятунок.
Саме на цьому грунті порятунку є дійсне релігійне почуття, тобто шукання зв'язку з Богом не як центральної силою "фізису", а як Абсолютним Джерелом тих сил, які саме і виробляють в людині незадоволеність цим світом і бажання порятунку від нього. Але де ж шукати в етичній філософії Сократа шляхів до спасіння? Вона не тільки не показує його, а навіть стверджує нс-можливість "увійти в розум всесвіту", тобто туди, звідки тільки й можна чекати порятунку. Сократ показує шлях до гармонії з природою, тоді як почуття людини тягне його увійти в гармонію з Богом.
Платон, учень Сократа, який навіть говорив, що "Платона немає, є тільки Сократ", сам показав приклад незадоволеності мудрістю вчителя. Він потім перейшов до Піфагору і до містики. Він став шукати саме "розум всесвіту". Він зауважив буття злого початку. Але як же поєднати зло з пануванню треба всім добром? Як стало зло? З розуму воно не могло проістечь, значить, виникло з чогось іншого.
Платон не вирішив питання, але питання це може бути вирішене тільки введенням в рахунок світового життя, крім розуму, ще вільної волі, що прямує, куди їй виявиться завгодно, хоча б від добра до зла.
Ніхто з греків не підвів людини так близько до Бога, як Сократ, який поставив самоспостереження взагалі і спостереження Промислу в душі своїй в основу мудрості. Але це спостереження себе самого і дії в нас деякої таємничої сили, що промишляє в нас, все-таки не вирішує для нас таємниці нашого світового буття, нашого перебування тут, нашої боротьби духовної, способів нашого спасіння, а тільки доводить до вищого ступеня напруженості бажання наше отримати розгадку і нашу віру в те, що її може дати Божество, нами в собі чувствуемое. Таким чином, є спрага Одкровення Божественного.
Це і є головний релігійний результат щирою і проникливою філософії. Філософія не може дати пізнання вищого. Сократ прав, вказуючи, що людині неможливо увійти розумом у "справи Божественні". Але за допомогою пізнавання "справ людських" ми приходимо до шукання Одкровення про "справи божественних", і це тим більше, що нам взагалі найважливіше не пізнання "повноти буття" в якому Платон бачив "благо", але прилучення до цієї повноти буття, то є спасіння зі світу, повноти буття і собі нс заключающего і нам не здатного дати.
Але якщо Сократ і Платон співслужили величезну службу в підготування грунту до прийняття людьми Одкровення Христа, то самі але собі ніяких елементів цього Одкровення не могли дати. Платон в цьому відношенні, може бути, відступив навіть на крок назад від Сократа. Він намагався знайти місце Бога в світі і дати місце життя з Богом, але ні того, ні іншого не досяг.
Його погляди являють поєднання грецької філософії, єгипетської, піфагорейської, навіть і індуїстської і викликають в сукупності всі заперечення, які можна зробити цим (философиям кожної порізно. Ми зупинимося на короткому огляді його вчення (втім, багато разів менявшегося) главнейше для виявлення того, що в релігійному відношенні воно не давало нічого позитивного.
Надзвичайно роздуваючи значення внутрішнього самоспостереження, Платон стверджував, що справжнє знання ми черпати не з зовнішніх вражень, а тільки з самоспостереження, та й у ньому не набуваємо чогось нового, а тільки пригадуємо те, що душа знала ще до свого земного існування. Такий погляд пов'язаний з запереченням видимого світу. Платон учив, що над нашим видимим світом існує інший, надчуттєвий світ ідей, який і складає реальне буття. Ідеї - це сутності, які існують самі по собі і мають вічну реальність, тоді як видиме буття є тільки відображення ідейного і, вічно виникаючи і знищуючись, ніколи нс існує в істинному сенсі. Як же виникає це фіктивне буття? У світі, говорить Платон, існують, за якимось законом речей, ідеї, матерія і явища. Матерія - це якесь порожнє місце, в якому відображаються ідеї, щось на кшталт небуття. Коли ж ідея відбивається в матерії, то виникають явища. Цей світ явищ і є наш видимий світ.
Вища з ідей є Бог. Він постановив створити світ, собі подібний. Для цього він створив спочатку "душу світу", із суміші буття і небуття, і цю суміш поширив у різних пропорціях по всесвіту. Світ, який отримав душу, став особливим істотою - це "чуттєве божество" (як "другий бог" у єгиптян). При улаштуванні світу утворено чотири стихії. Перша - "вогненна", з якої утворені боги, демони і зірки, шановані Платоном за "геніїв". Всі вони створені самим Богом, Деміургом, решта ж стихії створені вже без нього - богами. Над людиною спільно працювали і Деміург, що дав йому безсмертну душу, і боги. Душі спочатку поміщалися у вищих сферах, де зірки, але потім зійшов в матерію і втілилися. Це могло статися тому, що душа складена з трьох частин: одна - духовна, безсмертна, дві інші - смертні, але різних якостей: одна благородна, що тягне до високого, інша найгірша, чужа розумності, тягнеться до матерії. За ніспаденіе душ завданням людини є зворотне звільнення від тілесного. Це досягається за допомогою средоточения на внутрішньому умогляді, в результаті чого душа може повернутися до божественного. Платон розповідає, що душа після земного життя йде на 1000 років в стан покарання або блаженства, після чого знову втілюється. Після трьох доброчесних життів душа повертається в небесні сфери і перебуває в них 10 000 років. А після того таки рок знову відправляє її на землю.
Ця філософія буття не залишилася без впливу на гностиків та окремих християн (але не на християнську віру). Вона по суті вельми довільна і не витримує критики розуму. У ній чимало і суперечностей. Так, наприклад, Платон зробив дуже тонке спостереження про самостійне початку зла.
Зло, на його думку, виявляє себе як початок загальне, і так як воно не може пояснюватися дією благого Божества, то має визнати існування, поряд з благою душею, також злої душі, яка протидіє благу. Але звідки ж виникла ця зла душа? На це не може відповісти світогляд Платона, і явище це суперечить всьому походженням його світу.
Зайве говорити про довільність всіх положень філософії буття Платона. У релігійному ж відношенні вона нс дає місця життя з Богом, так як його Деміург абсолютно не передбачливий і не сильний в дії. Він хотів створити світ за своєю подобою, створив же щось украй дивне. Він не бажав зла, а воно виникло відразу. Присутність злого початку підриває авторитет Деміурга. Влада якогось "року" тяжіє над світом. Основні елементи природи існують крім Деміурга, і він становить лише частину їх. Моральної відповідальності душі не можуть мати, так як у Платона зовсім немає місця для волі. Її дія не може тому пояснювати виникнення зла. Буття у Платона зводиться до ідей, а ідеї розвиваються логічно, і з них не може не народитися те, що в них полягає. Якби нс було закладено зла, воно б не могло з'явитися.
Не можна вивести поява зла і з впливу матерії, тому що матерія у нього визначається як щось бескачественное і пасивне. Вона відображає лише те, що є. Таким чином, сенс світової життя здається дуже дивним. За що покарання? Чому блаженство? І на довершення "рок" знову виганяє з блаженства і кидає невинну душу в юдоль скорботи.
Немає можливості собі уявити якого спілкування з Божеством, коли воно вимальовується в такому положенні і з такими якостями. Платон захоплював уми окремими місцями, повними піднесеного духу, захоплював закликом до життя "ідеальної". Його вчення про ідеї, що залишило нам терміни "ідеал" і "ідеальний", давало дуже добрий грунт для виховання людини в дусі вищих властивостей його, змушувало вдуматися, в чому "ідеал" нашої особистості, і намагатися зрівнятися з ним. Так, у відношенні людини це вчення Платона мало навіть деяку частку реальності, так як людина створена за образом і подобою Божою і дійсно має свій "ідеал" у Вищій Божественної Особи. Але релігійного значення в позитивному сенсі він не міг мати. Лише побічно, негативно Платон мав вплив в тому сенсі, що показував безсилля людських сил, навіть платонівських, дійти самостійно до відшукання Бога. Така свідомість розташовує людей, що шукають Бога, вдивлятися в те, чи немає де Одкровення самого Божества.
Сократ наблизився до відшукання Божества на всю ступінь близькості, допустимої найвищим людським самостійним проникненням. Далі нього ніхто й не пішов. Решта течії філософії, як в його час, так і після нього. зустрічаючись з постійними труднощами, приходили лише до заперечення самої можливості зрозуміти найглибшу істину, а отже - зрозуміти і сенс життя. Епоха софістів, до яких вульгарно зараховували до Сократа, найяскравіше виразилася в безвихідному скептицизмі.
Філософія Еллади, відшукували абсолютну істину, а отже і Бога, на грунті поглиблення в сенс єства, показувала все більш наочно, що світ існує не так, як ми його спостерігаємо; але усвідомити собі, де ж його справжнє буття, філософія не встигала. Ясно ставало тільки те, що і висловив Протагор: "Людина є міра всіх речей". Ми дізнаємося не те, що є, а те, що нам здається. Всі наші сприйняття і судження суб'єктивні. Отже, наше пізнання відносно. Наші сприйняття і судження - відносні, і міра всього, всіх сприйнятті і суджень, є людина. Звідси повний скептицизм до якої-небудь достовірності нашого пізнання, і Горгій підводить такі підсумки прагнень до пізнання: 1) ніщо не існує, 2) якщо б було існуюче, воно було б для нас непізнавано; 3) якщо ж було б пізнаванності, то чи не було б виразність у словах, не було б передання.
Тут ми переходимо з скептицизму в агностицизм.
Релігійне значення цього скептицизму полягало в тому, що людина, не здатна їм жити, що привертають зустріти охоче Одкровення, коли для нього настав час. І хоча давнє язичницьке світогляд приготувало для протидії християнству всі свої ресурси в новому піфагорейства і особливо в новоплатонізме, але ці зусилля язичництва, об'єднані і керовані грецьким генієм, не в змозі були відвернути класичний світ від чарівності того факту, що перед ним стало Одкровення самого Бога . Перед Богом схилився класичний світ, довгою роботою прийшов до переконання, що сили людей не можуть самі по собі пізнати сенсу життя.
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "Богоискания класичного світу" |
||
|
||