Головна |
« Попередня | Наступна » | |
НОВА КРИТИЧНА ТЕОРІЯ СОЦІАЛЬНОЇ НЕРІВНОСТІ |
||
А тепер я хотів би зупинитися на тематичній і дослідницької взаємозв'язку, яка аж до теперішнього часу залишалася центральної і майже не зачіпалася космополітичної зміною погляду, а саме на соціології соціальних нерівностей, щоб на цьому прикладі перевірити і наочно продемонструвати можливість ності Нової критичної теорії і емпірики. Опублікований в березні 2002 року звіт Світового банку про фінансове становище країн, що розвиваються читається як звинувачення «Terre des Hommes» 11 на адресу багатих країн. Падіння світових цін на сировину, протекціонізм у торгівлі та застій в кон'юнктурі в індустріальних країнах, але в першу чергу скорочення світового туризму після 11 вересня 2001 драматично загострили тяжке становище людей на жебраків регіонах. Світ через нерівності перетворився на небезпечне місце - у тому числі для багатих в західних метрополіях. Тільки на обслуговування боргів з півдня на північ щорічно перетікає 200 млрд дол Одночасно приплив приватних капіталів на південь скоротився п'ятий раз поспіль і становить суму, на 100 млрд меншу в порівнянні з 1997 роком. Глобальна нерівність зростає: з 1960 по 2000 рік частка найбагатших 20% населення планети зросла з 70 до 90% глобального доходу, тоді як частка 20% найбіднішого населення зменшилася з 2,3 до 1%. 1,2 млрд людей, тобто майже п'ята частина населення планети, змушені витрачати менше долара на день, але допомога державам, що розвиваються з 1990 року скоротилася ще на 20%. Як пояснити протиріччя між зростаючим зубожінням населення і зростаючим ігноруванням цієї проблеми? У Німеччині багато депутатів бундестагу належать до покоління, яке 20-30 років тому клявся у інтернаціональної солідарності, брало активну участь в ініціативах з надання допомоги країнам третього світу або вимагало на церковних соборах співчуття до бід і потребам єдиного світу. Тепер же саме політика цього покоління в Німеччині пасе задніх допомоги у розвитку. Можна це пояснити особистої непослідовністю політиків або ж неувага до глобального нерівності обумовлено структурними чинниками? Чи існує принцип, здатний усунути це протиріччя? Глобальна нерівність зростає і одночасно, з соціологічної точки зору, узаконюється. На питання: що узаконює соціальна нерівність? - Можливі щонайменше дві відповіді: принцип успіху і принцип національної держави. Перший відповідь відома, розроблений і повергался критиці, так як він випливає з самовизначення національної перспективи і відноситься до внутрішньодержавному нерівності. Друге питання розкривається в рамках космополітичної перспективи і відноситься до легітимації глобальних нерівностей. Звідси випливає, що значні білі плями - і джерела помилок - стають Таблиця 2. Соціологія соціальних нерівностей між національною і космополітичної перспективою Соціальний стан великі (глобальні) нерівності малі (національно-державні) нерівності Легітимація національний погляд не має значення, не існує принцип успіху космополітичний погляд принцип національної держави: виключення виключених національно-державні принципи неістотності конструкції глобальних нерівностей очевидними лише при систематичному чергуванні національної та космополітичної перспективи, бо тільки в рамках Нової критичної теорії соціальних нерівностей може бути розкрита фундаментальна асиметрія перебуває в полоні національного погляду сприйняття нерівностей як у соціальній, так і в соціологічній перспективі. Звідси ясно: легітимаційний успіх національної держави полягає в тому, що воно звертає увагу тільки на внутрішні проблеми і виключає з поля зору глобальна нерівність (відносно) привілейованих верств ^. З чисто просторової точки зору, доцільно розрізняти великі нерівності (які в свою чергу діляться на транснаціональні, наднаціональні, інтернаціональні і глобальні) і малі нерівності. До малого відносяться внутрішні національно-державні нерівності, які порушених ними людям і групам людей здаються великими, але з космополітичної точки зору, є малими, тому що вони при самоописі, самовизначенні та самоконтролі нагадують конусоподібний промінь прожектора. Принцип успіху вказує на внутрішньодержавні нерівності та легітимізує їх. Його парадигмою виступає екзаменаційна робота: всі входять в аудиторію рівними, а виходять нерівними (по-різному позиціонували в ієрархії відміток). Завдяки принципу успіху можна, наприклад, розподіляти доход нерівномірно і в той же час легітимно. Той же, хто говорить про національно-державному принципі як про легітимації нерівностей, хоче сказати, що національно-державне фокусування на національних неравенствах призводить до зникнення глобальних нерівностей. Це легітимація допомогою затемнення: великі нерівності виносяться за межі національного погляду. Звідси випливає, що вони можуть переростати в институализировала іррелевантние і ірреальність і одночасно легітимізувати. Це не відмова від тематизації глобальних нерівностей, а тематизация малих національних нерівностей, яка легітимізує великі нерівності. Таким чином, поділ на великі і малі нерівності відноситься до просторів сприйняття і до чисельності населення. Зрозуміло, цей закон національно-державного винятку глобальних нерівностей загострює ситуацію. Сам по собі національний партикуляризм держави не виключає цілком універсальні принципи і сприйняття. І все ж національно-державний погляд веде від тяжкого становища в світі. Він функціонує за принципом подвійного винятки: виключає вже виключених. Вражаюче, з якою постійністю великі нерівності, від яких страждає людство, легітимуються завдяки мовчазній змовою між державними авторитетами і орієнтованої на державність соціологією, що відмовляються ці нерівності помічати (табл. 2). У той час як принцип успіху уможливлює позитивну легітимацію малих нерівностей, національно-державний принцип призводить до негативної легітимації великих нерівностей. Позитивна легітимація означає, що принцип успіху виставляє у вигідному світлі рефлексивну і обопільну (взаємну) легітимацію, тобто що соціальні нерівності можуть, в принципі, знайти розуміння тих, хто позбавлений привілеїв. Навпаки, легітимацію національно-державного принципу слід вважати негативною, так як вона не рефлексивна і не обопільна, отже, не веде до угоди з знедоленими і позбавленими привілеїв. Національна держава є принцип, в темряві шукає виправдання глобальним неравенствам. Національно-державний принцип спочиває не на рефлексії як принципі досягнення успіху, а на відмову від рефлексії. Негативна легітимація, що досягається за допомогою институализированного замовчування, ігнорування, в кінцевому рахунку нелегітимна, тому що виключає угоду з тими, в чиєму згоді вона найчастіше потребує, - з бідними, приниженими і знедоленими. Національна держава, таким чином, не легітимізує глобальні нерівності. Швидше, ці нелегітімірованние глобальні нерівності виключаються з поля зору і, таким чином, стабілізуються. З історичної точки зору, це означає, що національна держава є інституалізована забуття колоніалізму та імперіалізму, яким вона зобов'язана своїм піднесенням. Але що надає цій негативної легітимації, що досягається за допомогою замовчування, стабільність перед лицем зростаючої прозорості кордонів? Що її дестабілізує? Додатково можна виділити чотири принципи национальногосударственной іррелевантние і ірреальної конструкції. Перший принцип - національно-державна фрагментація і осудність глобальних нерівностей. Поки не існує глобальної компетентності та спостерігає інстанції за глобальними нерівностями, ці нерівності розпадаються, вдаючи із себе мозаїчний килим національних нерівностей. Оскільки існує близько 200 держав, є стільки ж точок спостереження за малими соціальними нерівностями. Але сума цих зафіксованих в кожній державі внутрішніх нерівностей не дорівнює великим глобальним неравенствам, так як логіка національного погляду не відповідає логіці погляду космополітичного. Національно-державний самоконтроль і пов'язані з ним ендогенні припущення про причини явища суперечать насамперед космополітичному способу мислення, при якому в поле зору потрапляють транснаціональні взаємозалежності, владні співвідношення, інстанції, які приймають рішення і визначають причини явищ, тобто все те, що придатне і для пояснення внутрішніх національно-державних нерівностей. У доповіді South Commission (1990; цит. По: Falk 1995, 50) наводиться така аргументація: «Якби людство являло собою єдину національну державу, то нинішній розкол на північ і південь перетворив би це держава в політично вибухова, напівфеодальні освіту, стабільності якого загрожували б внутрішні конфлікти ». Це вірно і в той же час ложно, так як залишається без уваги те, що національно-державний світопорядок структурно ігнорує глобальні нерівності і тим самим легітимує їх. Національно-державний принцип-це аналітичний ключ до розуміння того, чому взаємозв'язок між глобалізацією і бідністю мало досліджується національної соціологією. До тих пір поки в політичних діях і соціологічних аналізах задаватиме тон національний погляд, бідність і багатство будуть локалізуватися в національному контексті. Тим самим виключається можливість аналітичної конкретизації наслідків глобалізації в різних історичних контекстах у формі зростаючих нерівностей, що скорочуються доходів, експлуатації природних ресурсів і підриву демократичних засад. Що ж до соціологічного дослідження нерівностей, то з принципом національно-державної фрагментації пов'язаний велике джерело помилок - небезпека прийняття помилкових національно-державних рішень. Другий принцип: сприйняття соціальних нерівностей припускає наявність норм рівності. У національно-державної перспективі стабільність, що виключає великі нерівності, базується на національних нормах нерівності - культурних чи етнічних, правових або політичних. Об'єктивність глобальних соціальних нерівностей не піддається сумніву з політичної точки зору, поки ці нерівності знаходяться в тіні інституалізувати норм рівності [Stichweh 2000]. Звідси випливає: у тій мірі, в якій національні норми рівності замінюються нормами космополітичними, виникає необхідність і потреба в державній легітимації існуючих великих нерівностей. На чому базується в національній парадигмі це рівність всередині західних соціальних держав? На формальній рівності громадянського статусу: відмінності в доходах чоловіків та жінок, місце проживання і т.п. не служать підставою для зниження громадянського статусу. Усі члени суспільства мають рівні права та обов'язки. Цьому заснованому на праві громадянства рівності відповідає національно-державний образ культурної однорідності (однакові мова, історія, культурні традиції). Це веде до третього принципу - міжнаціональної несравнимости соціальних нерівностей. Національний погляд і функціональні досягнення національної держави, спрямовані на легітимацію глобальних нерівностей, не в останню чергу базуються на тому, що політизовані порівняння можуть мати сенс тільки в усередині національному масштабі і ніколи - в меж національному. Делегітімірующіе порівняння в свою чергу припускають націо нальні норми рівності. У цьому сенсі, наприклад, відмінності в доходах нігерійців і німців, південноамериканців і фінів, росіян і китайців, турків і корейців навіть при однаковій кваліфікації та сфері діяльності можуть бути досить істотними, але діяти делегітімірующім чином вони будуть тільки тоді, коли ці порівняння будуть протікати всередині єдиного горизонту сприйняття институализированного рівності. Це може відбуватися у разі прийняття громадянства тієї чи іншої держави або роботи в глобально оперує концерні. Звідси випливає цікаве питання: якою мірою інтернаціональні відмінності в доходах всередині Європейського союзу в майбутньому можуть бути легітимізувати допомогою принципу несравнимости? Або в якій мірі разом із зростаючим європейським самосвідомістю (і институционализацией європейського погляду на власні проблеми) до теперішнього часу затемнення в інтернаціональному масштабі нерівності стануть сприйматися як внутрішньонаціональні і, отже, піддаватися легітимації? У тій мірі, в якій (неважливо, з яких причин) будуть падати бар'єри міжнаціональної несравнимости, Європейському союзу-навіть при константних співвідношеннях нерівності - загрожуватимуть великі хвилювання. Але роль національної держави в системі глобальних нерівностей ні в якому разі не вичерпується так званої функцією легітимації. Четвертий принцип - затемнення легітимізує бездіяльність; або воно легітимізує таку діяльність, яка загострює великі нерівності, так як ці зовнішні для національного погляду ефекти втілюються в вирішеним нереальність, тобто в іррелевантние виборців. Відособленість, в якій соціальні нерівності тематізіруются як нерівності внутрішні, відкриває можливості для політики глобального переділу, при якій ризики виходять назовні і перевантажуються на слабкі країни третього світу, в той час як бариші в рамках національної держави максимально зростають. У той час коли західні державні мужі мріяли про десятилітті несподіваного світу і багатства, зростаюче число країн тонуло в боргах, безробіття, знижувало послуги з охорони здоров'я і соціальному забезпеченню, переживало розпад життєво необхідних інфраструктур. Те, що для західних концернів може бути корисним, а саме наполегливе руйнування управління, приватизація і політика змін у країнах, що розвиваються, для цих країн часто має руйнівні наслідки. Наведемо один приклад: Світовий банк, як подовжена рука «сімки» провідних держав, заохотив в Індо незіі та інших країнах укладання договорів з приватними постачальниками енергії. Ці договори зобов'язували дані країни отримувати велику кількість електроенергії за дуже високими цінами. Інтернаціональні концерни отримували доходи, в той час як на і без того бідні країни звалюють ризик відповідальності. «Саме заради цієї форми приватної економічної активності були посилені Міністерство фінансів США і Світовий банк. Вже це погано. Але коли були повалені корумповані уряду (Сухарто в Індонезії в 1998 р.), адміністрація США стала чинити тиск на нові уряди і вимагати виконання договорів, замість того щоб звільнити їх від платежів або принаймні вступити в переговори про нові умови. Насправді є довгий список "нечесних" договорів, виконання яких західні уряди домагалися за допомогою тиску »[Stieglitz 2002, 38f]. Національно-державний світопорядок фрагментірует глобальні нерівності; національні норми рівності виключають глобальна нерівність; порівняння інтернаціональних нерівностей закріплює неможливість порівняння в національних рамках; зумовлена іррелевантние великих нерівностей - все це дозволяє сильним і багатим державам перекладати ризик за свої рішення на бідні країни. Ця практика не в останню чергу стабілізується тим, що національна перспектива дій підтверджується і зміцнюється методологічним націоналізмом соціальних наук. Що базується на цьому дослідження нерівності подвоює національну закритість, планує себе і свій об'єкт в дусі національно-державної «вродженої науки». Те, що, з наукової точки зору, звичайно вважається проблематичним, зводиться тут в методологічний принцип самодослідження. У кращому випадку цей аутизм національного погляду розширюється до порівняльного аутизму інтернаціональної компаратістікі. Але і цей порівняльний методологічний націоналізм зберігає схильність більших помилок методологічного націоналізму. Однак ця соціальна і соціально-наукова фабрикація нереальності зростаючих глобальних нерівностей в національних социологиях стає все проблематичніше. Помилки національного погляду робляться все очевидніше в тій мірі, в якій кордони стають більш проникними, а не визнають кордонів взаємозалежності явно зростають. Це можна пояснити очевидними протиріччями, в полоні яких опинилася обмежувальна міграційна політика. З одного боку, саме багаті північні країни були приголомшені різким зменшенням населення, а також по наслідками цього - старінням, руйнуванням пенсійної системи та системи охорони здоров'я, політичним консерватизмом. З іншого боку, саме ці країни змушені перетворюватися на фортеці, щоб захиститися від можливих і реальних міграційних потоків з бідних південних країн. У той же час в світі ростуть військові, економічні та політичні взаємозалежності, в свою чергу породжують нові потоки мігрантів та біженців. Будь-який захід в цьому сенсі набуває характеру диявольського мани, тягне очікувані «побічні ефекти», легко перетворюють свої цілі в їх протилежність. Так, терористичні акти 11 вересня 2001 укріпили і загострили (особливо в США) політичну волю, спрямовану на контроль міграційних потоків. Скасування демократичних свобод йде врозріз з необхідністю збільшити імміграцію, щоб вирішити проблему скорочення народжуваності та старіння населення. Крім того, національний погляд ставиться під сумнів процесами внутрішньої глобалізації національно-державного простору. Свою роль в цьому відіграють такі процеси: права людини відокремлюються від статусу державної приналежності, викликані нерівністю кар'єри відокремлюються від національних контекстів. Про це свідчать кар'єри, що стали можливими завдяки інтернаціональному освіти, а також зростаюче число міжнаціональних шлюбів, сімей, що збільшуються транснаціональні трудові і життєві взаємозв'язку [Beck-Gernsheim 2000]. У кінцевому рахунку національний погляд руйнується в тій мірі, в якій ростуть мобільність комунікації, інформації, грошових потоків, ризиків, продуктів, послуг, а також транснаціоналізіруются завдяки засобам масової комунікації, реклами і т. п. в своїх внутрішніх просторах сфери, що залишилися іммобільності (см. емпіричні дані про це у Beisheim ua, 1999; Held ua, 1999). Наднаціональні інституції, такі як Світовий банк, ЮНЕСКО або різні НВО, систематично видають дані, які показують всьому світу великі нерівності і тим самим ставлять під сумнів механізми національної ірреалізаціі ^. Помилки національного погляду стають зрозумілими, коли посилюється значення нових прикладів і способів розрізнення між включенням і виключенням. Все більша кількість механізмів включення і виключення вже не підкоряються класифікації нерівності по класах і верствам, межі яких закінчуються разом з кордонами держав. Нові центральні приклади включення і виключення утворюються вздовж ліній: а) наднаціональних торгових блоків (Європейський союз, NAFTA16 і т. д.); б) культур, що складаються на принципах діаспор, аскриптивних ознак (наприклад, «Чорна Атлантика» див.: Paul Gilroy) або в) в умовах життя в global cities (глобальних містах) (див. про це аналізи Сассо, Кастальса, Олбрайте, Іда, Дюршмідта). Тим самим виявляються неспроможними і ті аргументи, за допомогою яких захищають національний погляд. Колишня знаменита захист національної перспективи і критика перспективи космополітичної, вжиті Гарретом Хар-діним в його книзі «Living on a Lifebot» («Життя на рятувальному ка- ке глобального дослідження виробництва і управління в наднаціональних організаціях. Це насамперед наукова етика, яка спирається на більш високу якість національно-державних даних. Одночасно побоюються, що при зверненні до космополітичному погляду в центрі знову опиняться метафізики і / або ненауковість. Крім того, методологічний націоналізм освячується попереднім філософським і політико-теоретичним переконанням, що цінності Заходу - демократія, правова держава, соціальна справедливість - можливі тільки в національно-державних формах і контекстах. Звідси робиться висновок, що космополітична відкритість зраджує і наражає на небезпеку демократичний духовне обличчя. В обох випадках помилка покоїться на наступних упущення. По-перше, претензії класиків і їх національно-державні передумови позбавляються історичного підходу і абсолютизуються. Хто вихваляє класиків, той приховує втома власної думки і погоджується з давно засвоєної роллю епігона. По-друге, знову відбувається велика помилка (слідуючи старим принципом: «не може бути того, чого не повинно бути»), коли в жертву усталеним переконанням приноситься інтерес до мінливої реальності. Навіть методологічно бездоганні дані можуть виявитися недостовірними і привести до нездатності бачити реальний космополітичний світ, вторгаються в наше життя (див. вище). '6 North American Free Trade Agreement - Північноамериканська угода про вільну торгівлю. тере ») (1974), порівнюють національні держави з по-різному оснащеними рятувальними кораблями, в яких вижили в корабельній аварії шукають притулок. Згідно аргументації Хардіна кожна держава може надати борються в море за своє життя місце на рятувальному кораблі. Але звідси не випливає ніяких зобов'язань хоча б вже тому, що прийом на борт потерпілих аварію корабля призводить до порушення правил безпеки самих рятувальних кораблів, тобто в кінцевому рахунку небезпеку наражаються все. Цей чинний донині аргумент про човен, повної до країв, хибна тому, що національно-державних рятувальних суден, про які тлумачать прихильники національного погляду, стає все менше. Не приймаються до уваги реально існуючі пост-і транснаціональні позиції, форми і каузальності нерівності. Тому космополітизму забезпечує перспективу і перевага не моральна критика помилкової діагностики національного погляду, а її оголення. Нарешті, помилки методологічного націоналізму стають очевидними в міру того, як стає сумнівним саме розрізнення між великими і малими нерівностями, або, інакше кажучи, між космополітичної і національної перспективою. Таким чином, ми маємо справу з усе більшою інтернаціоналізацією моделей національної перспективи. Разом з проникністю національних кордонів зростає конкуренція як усередині національних утворень, так і між ними. Відповідно до цього у виробничих секторах, захищених владою і насаджували влада, відбувається поділ на тих, хто виграє від глобалізації, і на тих, хто опиняється в програші. Крім того, затемнює зміст слово «глобалізація» часто використовується в боротьбі національної еліти проти еліти інтернаціональною, які б'ються за позиції і ресурси всередині національних просторів. У міжнародних відносинах теж зменшується прозорість розділяють країни кордонів. Після терористичних атак виняток виключених дається важче, злидні населення у світі зростає з урахуванням інтернаціональної проблеми багатих країн Заходу - правда, про практичні наслідки цього судити поки рано. Небезпека тероризму, несуча загрозу національним кордонів, усуває заодно і прозорість цих кордонів, за якими із загрозливою швидкістю ростуть глобальні нерівності. Немає сумніву в тому, що ці процеси пов'язані з підвищеними вимогами до окремих держав. Їм бракує не тільки відповідних можливостей для втручання. Вони не распо лагают необхідної здатністю до спостереження, не кажучи вже про можливості каузального контролю [Stichweh 2000]. Це дозволяє - в плані самокритики - обгрунтувати головний парадокс нової космополітичної орієнтації: у тій мірі, в якій стають прозорішими кордону між великими і малими нерівностями і перестають збігатися з національними кордонами, зростає значення «стіни» в головах, тобто институционализированная нездатність сприймати великі нерівності. Чому? Тому що тільки таким чином може бути перекрита зростаюча асиметрія між претензіями на втручання в політику держав і можливостями такого втручання. Ре-націоналізація в століття зростаючого глобального нерівності та його сприйняття світовою громадськістю стала для багатьох держав функціональною. Можна зробити й інший висновок: коли держава, дотримуючись принципу Брехта: «бо в темряві нічого не бачиш», легітимує глобальні нерівності, ця легітимація руйнується з початком космополитизации держави. Космополітичне держава, яка (яким би обраним воно не було) інтегрує в себе інші культури, викликає навіть у сприятливому випадку константних нерівностей лавину ле-гімітаціонних проблем. Чому? Причина проста: держава розмиває і усуває кордону несравнимости соціальних нерівностей. Тим самим разом з космополітизації ростуть спокуса і шанси ре-етнізаціі і ре-націоналізації суспільства і політики. Саме тому, що розмиваються межі, котра заважає сприйняттю «стіна» в головах ще більше зміцнюється. Чи можна тепер говорити про те, що являє собою принцип національної держави - досягнення або пастку? Яким би не був відповідь, ясно одне: чи не піддане ретельному аналізу єдність державного та суспільно-наукового затемнення глобальних нерівностей самим суперечливим чином позначається як на політичних, так і на наукових акторами. Національний погляд можна відносити чи не відносити до функціональних досягнень національної держави. У будь-якому випадку він перекручує суть суспільних наук. Вони усвідомлюються і критикуються як національна соціологія, національна політекономія і поступово опиняються в полоні все більш очевидного протиріччя між відповідною реальному стану справ науковою задачею і взятої на озброєння етикою. Бо вони (часто непомітно і мимоволі) пов'язують себе з спотворенням реального стану речей. Замовчування соціологічних понять про глобальні неравенствах набула скандального характеру. Тому в добу глобалізації Нова критична теорія з космополітичної метою стає ключовим завданням. Вона повинна розкрити і зруйнувати вбудовану в категоріальну систему і дослідницьку практику стіну методологічного націоналізму, щоб, наприклад, показати легітимаційну роль національної держави в системі великих нерівностей. Загальноприйняті внутрішньонаціональні карти соціальних нерівностей зроблені елегантно і вельми детально і, загалом, достатні для того, щоб регулювати державними коштами виникає потенціал заворушень в привілейованої частини світового населення. Але дракони великих, невідомих, зовсім недостатньо досліджених нерівностей перетворилися вже не просто в декоративні мотиви, що прикрашають околиці. Зрозуміло, не можна замовчувати або ігнорувати віру в національну державу, національні міфи, які панують в публічних коментарях і академічній науці. Найпізніше з часу терористичних атак 11 вересня 2001 р. багатьом стало ясно, що погляд крізь стіну сприйняття, яка відокремлює малі нерівності від великих, дорівнює погляду в дуло вінтовкі17. Зрештою Нова критична теорія - це одночасно і самокритична теорія. Вона стверджує, що тільки космополітичний погляд робить видимими реальності і прірви, загрозливі людству на початку xxi століття. Критична теорія досліджує протиріччя, дилеми і непомітні, мимовільні побічні наслідки космополітізірую-щегося модерну і черпає силу своїх критичних дефініцій з напруженості між політичним Самоопис і його соціологічним розглядом. Теза говорить: космополітичний погляд відкриває простору і стратегії діяльності, які воліє не помічати національний погляд. Таке тлумачення стає ще переконливіше, оскільки відкривається космополітичним поглядом простір діяльності суперечить тій безальтернативності, яку виявляють у національній перспективі як актори, так і вчені. У цьому плані можна назвати чотири основні помилки, вказувати на які - завдання Нової критичної теорії. Це, по-перше, обготівковув 17 Вивчення «тонких відмінностей» (Бурдьє) і з'явилася в 70-80-х роках минув століття мікроскопічна соціологія нерівностей філігранної стилізації та диференціації стилю життя проводять свої дослідження необдумано, у світлі методологічного націоналізму. Неважко передбачити, що вони піддадуться різкій критиці, з точки зору космополітично оновленої соціології нерівностей, за їх емпіричний підхід і опору на норми національної державності. Ружену та позначення форм і стратегій затемнення космополітичних реальностей, по-друге, критика нездатності вийти за межі національної ідеї, тобто необхідність вказувати на те, що націоналізація і етнізація перспектив діяльності не може виправдати методологічного націоналізму в соціології, по-третє, подолання неісторичних увічнення соціологічної понятійної системи та дослідницького досвіду за допомогою альтернативних понять і дослідницьких стратегій; нарешті, по-четверте, внесення свого вкладу в пробудження інтересу до зміни уявлень про політику, тобто у встановлення відмінностей між національним поглядом політичних діячів і космополітичним поглядом політекономії соціології та у використання цих відмінностей на практиці ^. 18 У всякому разі, не треба думати, що на прапорах Нової критичної теорії з космополітичної метою написаний заклик до революції в соціології. Ця революція вже давно йде. Важко сказати, коли все почалося. Юрген Хабермас у своїй книзі «Пост-національна констеляція» (1999) досліджував важливі питання і заклав основи нового підходу. Ще раніше Ніколас Луман, наприклад, вказав на те, що для комунікаційних процесів національні кордони не перешкода; він неабияк познущався над прихильниками протилежного погляду і, іронізуючи і аргументуючи, вибудував свою тезу про світовому співтоваристві як основоположному єдності і єдино можливий Консистентне понятті. Кілька років тому Джон Майер і його чудово організована американська соціологічна команда, так би мовити, перевели Еміля Дюркгейма в площину глобалізму. Неважко реконструювати етапи переходу від національної перспективи до глобальної - навіть якщо при цьому (використовуючи всілякі хитрощі під впливом майже глобального асортименту даних) не будуть враховані вимоги «Global America». Після прозірливого відходу Ентоні Гідденс від лінійної соціології (1990, 1997), після трьох новаторських творів Мануеля Кастельса про мережевий суспільстві (2001), після постійних зусиль Зигмунда Баумана по заміні уявлень застиглого модерну уявленнями модерну мінливого (1999), після успішних атак і проектів постколоніалізму , після позбавилися від своєї здавалося автаркической локальності антропології, етнології та географії, які в різних взаємозв'язках замінюють передумови методологічного націоналізму новими - змішаними формами глобально-локального та локально-глобального, після більш всього недооціненого класичного твору про космополітичної редефініціі соціології - книги Мартіна Олбрайте «Global Age »(1996), після пропозиції Арджуна Аппадураі говорити про« flows »і« spaces », тобто про фінансові, міграційних, інформаційних У суперечках про глобалізацію йдеться не про значення національної держави та її суверенітет (як невірно стверджують, наприклад, Шарпф і Оффе), а про набуття нового космополітичного погляду на єдиний простір боротьби за владу, який висуває в поле зору нових акторів і їх мережеві виробництва , шанси на владу, стратегії та організаційні форми не визнає кордонів політики. Космополітична критика вибудуваної і зцементованою на національно-державних принципах політики під кутом зору Нової критичної теорії і емпірики центрирована як в емпіричному, так і в політичному плані. У цього аргументу подвійний зміст: всесвітньо-політична боротьба за владу носить відкритий характер і вимагає космополітичної зміни орієнтації соціологічної теорії і емпірики, щоб зробити видимими і придатними для використання в політиці амбівалентність відкритості основних положень, а також цілі і альтернативи світової політики. Відповідно до з цим моя книга ставить питання: яким чином можна по-новому визначити в xxi столітті владу і панування, політику і державу? Хто (або що) є новим демократичним принципом, макіавеллістіческім обновителем космополітичного століття? них і культурних символічних потоках, і після «Critique of Information», яку представив Скотт Леш (2000), - у багатьох колах соціологів стало загальним місцем вимога переробити і заново переписати книгу родоначальника соціології Макса Вебера «Економіка і суспільство», пристосувавши до вимог cosmopolitan imagination. |
||
« Попередня | Наступна » | |
|
||
Інформація, релевантна "НОВА КРИТИЧНА ТЕОРІЯ соціальної нерівності" |
||
|