| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
МИСЛИВСЬКЕ-ЗБІРНЕ ТОВАРИСТВО |
||
|
Чим ближче до порога власне людської історії, тим більше даних про важливої ролі полювання в житті первісного суспільства. На думку М.М.Будико, економічною основою життя людського суспільства у верхньому палеоліті (40 - 15 тис. років тому) було полювання на великих тварин. Ставши мисливцем, людина вступила на шлях розриву з природою. Тепер його відносини з нею стали чреваті небезпекою локальних і регіональних криз, що приводили до загибелі окремих культур, поки, нарешті, не створили в даний час глобальна екологічна криза. На другому етапі соціалізована та продукує знаряддя праці людина могла вже активно впливати на природу, протиставляючи себе їй і перебудовуючи її. Однак у своєму мисленні людина продовжувала цілісно сприймати світ, а себе - як частина природи. Первісні народи ближче до природи за рахунок містичних зв'язків з нею, які очевидні для цих народів. За Л.Леви-Брюлю, для нецивілізованих народів головне причетність з природою. Поділ тіла і душі неможливо для них. Це відчуття єдності з природою у первісних народів пояснювалося таємничої містичною силою. Відчуття містичної всесвязанності, по Леві-Брюлю, найхарактерніша риса первісного мислення (закон причетності). Цю всесвязанность Леві-Брюль пояснював синтетичним характером пралогического мислення первісних народів. Синтез превалював над аналізом, як у наш час аналіз над синтезом. Перевага колективних синтетичних за своєю суттю уявлень Леві-Брюль виводив з однорідності в будові суспільства. 70 Леві-Брюль пише про співпричетності між землею і суспільною групою, яка жила на даній території, коли кожна соціальна група відчуває себе містично пов'язаної з тією частиною території, яку вона займає або по якій вона пересувається. За кожним кланом закріплювалося свій напрям в просторі і своє місце. Звідси символ землі у вигляді квадрата або чотирикутника з чотирма вістрями на кожній вершині кута. Леві-Брюль зазначав, що природа, навколишнє певну групу, плем'я або групу племен, фігурує в їхніх уявленнях не як об'єкт, не як система об'єктів або явищ, керованих певними законами, згідно з правилами логічного мислення, а як рухлива сукупність містичних взаємодій. Тому первісна людина піклувався про підтримку і збереженні того, що для нас є порядком природи. У цивілізованих країнах існують моління і тільки, підкреслював Леві-Брюль. «Відбувається це тому, що в даному випадку люди відчувають себе далі від дощу, ніж від душ, духів або богів, на яких можна впливати і з якими можна спілкуватися через молитви, пости, сни, жертвопринесення, танці і священні церемонії всякого роду: у всякому разі, в наших суспільствах люди не відчувають, що можна таким же шляхом вступати в спілкування безпосередньо з дощем », як це роблять дикі племена, скажімо, в Австралії. На містичної співпричетності, неподільності людини з певними явищами природи і його можливості впливати на них грунтувалася магія. Ймовірно, магічні обряди були продовженням здібності первісної людини до наслідування (яким так славляться мавпи) і за допомогою цього до 71 навіюванню як способу добиватися потрібних йому результатів від інших тварин (недарма існує термін «имитативная магія»). Пов'язував людини з природою і тотемізм (тотем означає віру в походження даної групи людей від якогось певного тварини або рослини). Для людини тотемного періоду живе не може бути просто жертвою. Між тотемической групою та її тотемом існувало повна взаємодія. Серед первісних вірувань, поряд з тотемізмом, можна виділити фетишизм - віру в надприродну силу природних або штучних предметів; анімізм - віру в наявність душі у тварин; обожнювання предків і т.п. Людина реально поступово відходив від єдності з природою, але тягнувся до неї у своїй свідомості. Найдавніші пам'ятки культури свідчать про ставлення людини до природи, яке можна назвати міфологічним. Становлення міфологічних уявлень накладається на мовленнєвий єдність людини і природи. А.Н.Афанасьєв навіть виводив міфологію з особливостей освіти мови і словотворчості. Творчість мови (модифікованого у процесі зміни знарядь і способів виробництва), яке з часом вичерпується і віддається забуттю, триває, по Афанасьєву, в новому виді творчості, міфологічному. Мова була формою єдності людини з природою в тій мірі, в якій мав місце процес словотворчості. 72 З припиненням цього процесу мову вже міг розділяти людину і природу і потрібні були інші форми єдності. Такими стали міфи і первісне мистецтво. Кожен вид єдності має своє якісне своєрідність, яке формується на основі деяких загальних компонентів і специфічних особливостей. У міфі велике значення мають особливості психології народу і його своєрідних уявлень про життя і смерть, які не завжди помітні в готівковому мовою. Для міфологічного єдності, крім співчутливого споглядання природи, про який говорилося вище, значення має все більш повно сознаваемая любов до неї, яка, втім, займає важливе місце і на стадії мовного єдності, що підкреслюється, в Зокрема, в найдавнішому пам'ятнику індійської культури «Рігведі». При цьому любов розуміється не як тільки особливе людське властивість. Відповідно з притаманною міфологічної стадії мислення паралелі між природою - макрокосмом і людиною - мікрокосмом, зіставлення йдуть не тільки по лінії уподібнення зовнішнього вигляду людини явищам природи (сонце, місяць, грім вітер, а в людині - очі, глас, дихання і «мить ока - яко блискавка »), а й по лінії його душевного стану і поведінки. Любов набуває тому космічне значення і уподібнюється теплоті від вогню (порівняй вираз «полум'я пристрасті»), весняному шлюбним злягання неба і землі. У своєму міфологічному мисленні людина сприймала природу як живу істоту, одушевляв і одухотворял її. Відлуння цього знаходимо в мові («сонце сходить і заходить», «ревіла буря» і т.п.). Останнє, мабуть, підтверджує ідею 73 АЛАфанасьева про те, що на самому початку творчого створення мови силам природи надавався особистий характер і таким чином мовному єдності людини з природою також було притаманне одухотворення і одухотворення природи. Афанасьєв пояснює загальне обожнювання навіюванням метафоричної мови і виводить, стало бути, міфологічне єдність з єдності мовного. Специфікою міфологічного єдності, мабуть, є не обожнювання і не його більш творчий характер, ніж у єдності мовного, а скоріше цілісність, спроба уявити людину і природу і їх взаємодію в космічному масштабі. Символом обожненого космосу з підкресленою ідеєю зв'язку земного і небесного була концепція древа життя. Природа мислилася досконалої і гармонійною. Людина у своїй творчості також прагнув досягти стану досконалості і в той же час як би зобов'язувався підтримувати і прославляти досконалість в природі, відчував себе відповідальним за це, оскільки не сприймав природу як функціонуючу незалежним від дій людини порядком. На підтримку і збереження порядку в природі були спрямовані ритуально-драматичні дії, елементи яких організовувалися відповідно до принципів пропорційності і гармонії. Гармонія тут являють собою загальний ознака, однаково властивий і творчості і природі. Для міфологічного єдності людини і природи часто характерні персоніфікація всієї природи у вигляді єдиного божества з доповнює його ієрархією богів і уявлення про вічне відтворенні (повернення) цієї єдності. Скажемо кілька слів про одне божество, важливому в плані нашої теми. 74 богинею рослинного родючості, Б.А.Рибаков зіставляє її з грецькою богинею Лато і римської Латоной. Те, що саме Лада є богинею шлюбу і сімейного життя, цілком зрозуміло по самій етимології слова, оскільки для сімейного життя настільки важлива гармонія тих, хто сім'ю складає. Але наділення її ще й функцією рослинного родючості може свідчити про зачатки з'єднання гармонії сімейного, соціальної з тим, що може бути названо гармонією екологічної. Тяга до повернення до первісної гармонії людини з природою чується і в спогадах про «золоту добу» і в біблійному оповіданні про перебування Адама і Єви в раю. Різноманітний і численний міфологічний матеріал показує дивовижну відповідність у поглядах на природу народів, що жили в різних умовах і частинах світу і, по всій видимості, не мали справи між собою. Американські індіанці, які, за твердженням Б.Каллікотта, ставилися до природи з великим благоговінням, ніж цивілізовані європейці, що завоювали Америку, так само як і єгиптяни вірили, що Великий Дух присутній в усьому і об'єднує людину з усім в природі. Для індіанців людина, тварини, рослини і навіть оживотворяється (хоча і визнані в меншій мірі свідомими) камені - члени однієї універсальної сім'ї, діти Матері-землі і неба-Отця. Такі ж поняття зустрічаємо в індійській «Рігведі». Символічним вираженням міфологічного єдності людини і природи може служити зображення сфінкса, в якому з'єднані частини тварини і людини. У багатьох первісних народів (Індонезії, Центральної Америки та ін.) міфологічна і соціальне життя складаються за принципом боротьби і 75 гармонії двох начал. «Оскільки якщо справедливо, що всяке дозвіл кризи, викликаної усвідомленням протилежностей, припускає деяке зародження мудрості, сама численність і виключне різноманітність такого роду рішень спонукає до критичних міркувань і готує прихід філософії». А на рівні реальної взаємодії стародавньої людини з природою його чекав наступний екологічна криза. Використовуючи метод математичного моделювання, М.М.Будико дійшов висновку, що «закінчення культури палеоліту в Європі, можливо, було певною мірою результатом нерозв'язного протиріччя між створеної людиною верхнього палеоліту технікою масового полювання на великих тварин ... і обмеженістю природних ресурсів для цього полювання, які через деякий період часу виявилися вичерпаними »5. Ряд дослідників вважає якоюсь мірою антропогенно обумовленим зникнення мамонтів та інших великих ссавців. Головна причина даного екологічної кризи, по Будико, в більш високій швидкості еволюції людини в порівнянні з швидкістю еволюції переслідуваних їм тварин. Криза мисливця був, на відміну від кризи австралопітека, що не кризою слабкості, а скоріше кризою сили, як і сучасний екологічна криза, хоча древній мисливець не видається нам ретроспективно таким вже сильним, як не покажемо, напевно , сильними і ми нашим нащадках через 30-40 тис. років. Дослідження Будико цінні в тому плані, що показують небезпеку агресивно-споживацького ставлення до природи. Звичайно, останнє певною мірою потрібно для існування людини в «сфері необхідності», але воно має 76 долатися культурним прогресом, який в описуваний період висловився в переході від присваивающего до продуктивної господарству, до землеробства і скотарства. Можливості для цього в самій людині існували; треба було, щоб це стало реальністю. Якщо екологічна криза палеоліту дійсно мав місце, то він безсумнівно надав в тій чи іншій мірі вплив і на еволюцію людини, принаймні сприяв розвитку нових форм його відносини з природою.
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна " МИСЛИВСЬКЕ-збірне ТОВАРИСТВО " |
||
|
||