Головна |
« Попередня | Наступна » | |
скотарських-землеробських суспільствах |
||
Одомашнювання тварин, перехід від полювання до сільського господарства (вирощування рослин і тварин) і осілого способу життя (будівництво пальових жител) отримало назву неолітичної революції (неоліт - новокаменнийстоліття: 9-6 тис. років тому). Господарство з мисливсько-збірного перетворилося на яке виробляє. З появою перших сільськогосподарських культур можна говорити і про перші цивілізаціях, що виникли на Сході та змінили епоху варварства. Розвиток землеробства і скотарства привело до глибокого перетворенню ландшафту. Перетворення природи в Межиріччі кілька тисячоліть тому велося у великих масштабах, що було викликано, зокрема, не такою сприятливою ситуацією з зрошенням земель, як, скажімо, в Єгипті, де основну роль грали природні розливи Нілу. Іригаційних-меліоративні роботи вже тоді давали можливість різко підвищити врожайність полів, але вони ж, коли проводилися неправильно, вели до регіональних екологічних криз і загибелі цивілізацій. Саме помилки в іригаційному 77 будівництві були, як вважають деякі сучасні історики, причинами занепаду і загибелі вавилонського держави. Правила, що регулюють взаємини людини і природи у народів Близького і Середнього Сходу, зокрема, відображені в міфології. Шумерська і аккадский бог Ану на нараді богів каже: «Померти подбати тому, хто у гір викрав кедри», маючи на увазі Гільгамеша і його друга Енкіду. Ліванські кедри виявилися все ж винищеними причому згідно епосу тільки для того, щоб прославилося в століттях ім'я Гільгамеша. «Людям, які в Месопотамії, Греції, Малій Азії та в інших місцях викорчовували ліси, щоб отримати таким шляхом орну землю, і не снилось, що вони цим поклали початок теперішньому запустіння цих країн, позбавивши їх , разом з лісами, центрів скупчення і збереження вологи »6. Масове знищення лісів мало місце в гірських районах Апеннін, Дінарських Альп, в горах Македонії. Перси задовго до прийняття ісламу мали багато правил дотримання чистоти, зокрема чистоти водойм. «Рук вони самі не миють у річці і нікому іншому не дозволяють цього робити. До річок взагалі перси ставляться з глибоким благоговінням »7. Мітра був спочатку древнєїранським богом договору, а пізніше - Сонця (митра значить згода). У «Авесті» стверджується, що людина була створена для милування природою. Слідувало за зароастрізма маніхейство також мало багато природоохоронних звичаїв і приписів. Маніхейці вірили, що плід відчуває біль, коли його зривають з дерева, ріжуть і т.д. Звідси йшла «печать руки» - заборона вбивати людей і тварин, знищувати рослини. Правила чистоти відіграють велику роль і в ісламі («чистота - половина віри», по пророку Мухаммеду). Все це, втім, не 78 врятувало і природу Персії від руйнування - збезлісення та ерозії грунтів. Взагалі накопичується все більше даних про те, що найдавніші цивілізації гинули не тільки від навали завойовників, а й від власних екологічних труднощів, з якими не могли впоратися. Панування міфологічної культури стримувало перетворювальну діяльність людини, але, звичайно, не могло вберегти від екологічних криз. У зв'язку з цим цікава ідея про творчих і руйнівних кризах, точніше про творчий відповіді на кризу і про відсутність такого. Як приклад творчого кризи можна розглядати неолітичну революцію. Творчий відповідь на кризу сприяв прогресу, нетворчий приводив до катастрофи. Неолітична революція зробила можливим перехід від «варварства» до цивілізації, але навіть і на цій стадії залишається у формі міфологічного єдності уявлення про кровну спорідненість людини з живими істотами, від яких він себе виробляє. Рання міфологія випливає з культу природи і розвиває його, обожнюючи землю, воду, родючість і т.п., але потім починає відбивати реально зростаюче відчуження людини від природи. 79 поняття «ахімси» - неспричинення зла всьому живому помислом, словом, справою - виникло саме в староіндійської культурі, яка вже в наш час призвела до ненасильницького вченню і практиці Махатми Ганді. Міфологічний єдність людини і природи відбилося також у релігійних уявленнях буддизму і даосизму. Можна зіставити поділ міфології на екофільной і екофобную з особливостями інтелекту різних народів. Близькосхідний і давньогрецький розум більш раціональний, ніж далекосхідний, і саме раціональність могла сприяти віддаленню людини від природи. На основі раціональної давньогрецької і давньоримської цивілізації розвинулася потім екофобная культура Заходу. У Древній Греції в епоху розквіту рабовласницької формації відбувається становлення філософського бачення світу, по-новому вирішального проблему місця людини в природі. Саме в Стародавній Греції сформувалося уявлення про космос як гармонійно влаштованої Всесвіту. Звичайно, воно має свої корені в загальнолюдської культурі, але це не применшує заслугу давньогрецьких мислителів. Стародавній Греції ми зобов'язані і одним з перших визначень гармонії як згоди разногласного (Філолай). Стародавні греки розуміли природу насамперед як основу чого-небудь, у тому числі як вихідний матеріал діяльності. Що ж до природи, у згоді з якою, за античними уявленнями, повинна жити людина, то під нею розумівся розум, а не навколишнє природне середовище. Однак, оскільки античний Логос розглядався як співзвучний зовнішній природі і як би основа її, розумна природа людини (вона ж частина 80 Логосу) виявлялася відповідної та навколишнього людини природі . Слідуючи античної традиції, Геракліт дотримувався концепції круговороту, і вона зараз пожвавлюється екологами, для яких кругообіг речовин, природні цикли і рівноважний стан - найважливіші поняття. З ними солідарні і ті, хто вважає, що уникнути екологічного колапсу можна шляхом відмови від індустріального зростання та пріоритету економічних цілей. Не випадково автори «Меж зростання» взяли як епіграф до своєї книги слова Геракліта «все повертається на круги своя». В античній філософії етика (поведінка людини, його вчинки) обгрунтовувалася онтологічно. На тлі загальної покірності людини («комашки одноденною», як називає його Есхіл) природі, долі, Логосу необхідно етичний раціоналізм («живи в відповідності з розумом» - Сократ) виправдовувати раціоналізмом онтологічним («живучи у відповідності зі своїм розумом, будеш жити згідно природі », тобто Логосу, загальному розуму - стоїки). Якщо ж визнати, що людина є вище створення природи, її випадкової або закономірною еволюції, покликаної внести розум в нерозумну природу, етичний раціоналізм виявляється самодостатній, що й продемонструвала згодом західна філософія. Ставлення до природи як основі людської діяльності в сенсі матеріалу праці, путівника та вищої судії характерно для різних періодів античної історії та протиборчих шкіл, наприклад стоїків і епікурейців. Сенека, незважаючи на розбіжності з Епікура, сходився з ним в одному: треба жити в злагоді з природою. Сенека відповідно до античного приматом чистого, неутилітарного пізнання заперечував думку Посідоній, що винахід 81 ремесел - справа філософії, вважаючи це другорядним заняттям. Однак сама спроба заперечення з боку Сенеки проти перебільшення ролі перетворювальної діяльності людини дає підстави для іншої оцінки античного ставлення до природи, яка залучає відомий вислів Протагора «людина є міра всіх речей». Дж.Хьюс стверджується, що те, що для греків було філософським поглядом (а саме, що все в природі має виправдовувати своє існування за допомогою зв'язку з цілями людини), для римлян стало практичної реальністю. Римляни продемонстрували свою здатність домінувати і використовувати більшість речей у своїх інтересах. Вони розглядали природне середовище, як якщо б вона була однією із захоплених провінцій. Якщо вони потребували виправдання своїх дій, то могли звернутися до грецької філософії, яка дійшла до них в скептичної формі, що відійшла від освячення природи і зробила її об'єктом маніпуляції з боку думки і дії. На думку Хьюса, грецький вплив і римська практичність допомогли виробити такий підхід до природи, який багато в чому нагадує західний. З усіх інших стародавніх народів римляни володіли найрозвиненішою технікою і в цьому відношенні найбільш близькі Заходу. Платонівської-пифагорейское уявлення про душу безсмертною і, по суті, чужою і ворожою фізичному світу, вторить Хьюса Б.Каллікотт, справило глибокий вплив на європейське ставлення до природи. Цьому сприяло і аристотелевское вчення про природні ієрархіях, відповідно до якого нижчі форми існують для вищих. Воно знаходилося в певному зв'язку з християнськими поглядами і тому було сприйнято в середні століття. Та й взагалі 82 антропоцентризм грецького світогляду перейшов в християнство, з'єднавшись в ньому з геоцентризмом. Слід визнати, що в античній культурі мали місце різні тенденції, і з поступовим забуттям міфології і спроб її раціоналізації, вжитих Платоном, що називав праоснову звучного світового порядку "гармонією сфер», еволюцією філософії в бік скептицизму, антична думка все далі відходила від природи і її розуміння. Цьому сприяв і посилений процес урбанізації, що стало об'єктом критики і навіть розглядалося як негативний символ в ранньому християнстві. У цих умовах наполегливі заклики стоїків залишалися «гласом волаючого в пустелі». Падали традиційні форми єдності людини і природи. У надрах сільськогосподарського товариства зароджувалися передумови майбутньої промислової цивілізації - реміснича діяльність, виплавка металів тощо Послідовно і закономірно один тип суспільства переходив у інший. Розвиток цивілізації, по А.Тойнбі, йде через наслідування (старшим - у традиційних суспільствах, талановитим - в розвиваються товариства). Це відповідає гіпотезі, що здатність до імітації поведінки інших видів мала велике значення на ранніх стадіях людської еволюції для «вписування» людини в природу і встановлення гармонійних відносин з нею. Здатність до імітації, що дісталася генетично від мавп, послужила біологічною основою соціального розвитку людини. Англійський учений Р.Дікінс ввів поняття «мім» - одиниця культурної передачі, одиниця наслідування. Прикладами мімів є мотиви, ідеї, 83 вдалі фрази, моди одягу, способи створення речей або частин будівлі. За Тойнбі, для нормального розвитку необхідні кризи, які вимагають напруги сил для адекватної відповіді на виклик ситуації і тим самим стимулюють прогрес суспільства. Людина досягає цивілізованого стану, по Тойнбі, не внаслідок біологічних обдарувань (спадковості) або легких умов географічного оточення, а у відповіді на виклик в ситуації особливої труднощі, надихаючої його на безпрецедентне зусилля. Прогрес визначається, таким чином, вдалим відповіддю на виклик.
|
||
« Попередня | Наступна » | |
|
||
Інформація, релевантна " скотарських-землеробських суспільствах " |
||
|