Головна |
Наступна » | ||
ПЕРЕДМОВА |
||
Спочатку потрібно пояснити в декількох рядках зміст заголовка і структуру даного дослідження. Працюючи над ним ми не мали попередників, які змогли б прокласти нам шлях. 1. Насамперед, ми говоримо про "ісламської філософії", а не про "арабської філософії" (термін, що превалює в дослідженнях, починаючи з Середніх Століть). Пророк Ісламу був, звичайно ж, арабом з Аравії; літературний арабська є мовою коранічного Одкровення, літургійним мовою молитви, мовою філософської термінології, що використовувалася як арабами, так і не арабами. Водночас сенс визначень еволюціонував протягом століть. У наш час термін "арабська" як в повсякденному, так і в офіційному вживанні відноситься до етнічного, національного і політичного концепту, з яким не збігаються ні релігійний концепт "Ісламу", ні кордони його ойкумени. Арабські і Арабізованих народи в даний час складають меншість в ісламській уммі. Вселенський сенс слова "Іслам" не може бути обмежений національними або етнічними профан рамками. Це очевидно кожному, хто жив у неарабської мусульманській країні. Нам, звичайно, можуть заперечити, що визначення "арабська філософія" відноситься до філософських робіт, написаним на арабській мові. Адже літературний арабська мова і в наші дні літургійно пов'язує як неарабські елементи ісламської умми, так і різні національності великий арабської нації, кожна з яких говорить на певному діалекті цієї мови. На жаль, це лінгвістичне пояснення неадекватно і недостатньо. Якщо його прийняти, то стає незрозумілим, куди віднести таких іранських мислителів, як исмаилитском філософ Насир-і Хосров (XI в.) Або Афзалуддін Кашанов (XII ст.), Учень Насіраддіна Тусі, всі твори яких написані перською мовою, не кажучи вже про тих філософів, починаючи з Авіценни і Сухраварді і закінчуючи Світ Дамад (XVII в.) і Хаді Сабзаварі (XIX ст.), що творили то перською, то на літературній арабській. Перська і в наші дні не припинив грати роль мови культури (наприклад, у ісмаїлітів Паміру він виконує роль літургійної мови). Проводячи порівняння з європейською цивілізацією можна навести такий приклад: незважаючи на те, що Декарт, Спіноза, Кант, Гегель часто писали латиною, їх не можна розглядати в якості "латинських" або романських філософів. Для того щоб розкрити розумовий світ, про який ми говоритимемо нижче, необхідно ввести більш широке визначення, яке дозволить зберегти духовну всемирность концепту "Іслам" і одночасно утримати на належній висоті значення слова "арабська", невіддільного від пророчого горизонту коранічного Одкровення. Залишаючи осторонь "ортодоксальні" погляди, що ставлять під сумнів "мусульманство" того чи іншого філософа, ми будемо говорити про "ісламської філософії", як про філософію, логос і модальності якої сутнісно пов'язані з цією світовою релігією, враховуючи, однак, що Іслам не вичерпується рамками канонічного права (фікх). 2. Ісламська філософія не може бути обмежена схемою, традиційно повторюваної в наших підручниках з історії філософії, які обмежуються кількома великими іменами, що стали відомими в Європі завдяки латинським перекладам середньовічних схоластів. Безумовно, переклади арабських книг на латинь, що виконувалися в Толедо і на Сицилії, були культурним фактом величезного значення, проте вони абсолютно недостатні для того, щоб орієнтуватися в філософської думки Ісламу, осягнути її сенс і розвиток. 3. Хід розвитку і значення філософського міркування в Ісламі не можуть бути зрозумілі, виходячи з нашого терміну "філософія", із значення, яким ми наділяємо це слово. Терміни фальсафа і файласуфов, які є арабської транскрипцією грецьких слів і відносяться до перипатетики і неоплатоникам перших століть Ісламу не є точними відбитками наших концептів "філософи" і "філософія". Різниця між філософією і теологією на Заході сходить до середньовічної схоластики. Воно припускає "секуляризацію", ідея якої не могла зародитися в Ісламі, тому що мусульманська умма не знала феномена Церкви з усіма відповідними наслідками. Як буде відзначено нижче, термін Хікмат є еквівалентом грецького слова софія; термін Хікмат ілахійа є буквальним еквівалентом грецького теософія. Метафізика визначається як щось, що трактує Ілахійат, Divinalia (Божественні Атрибути). Термін ільм илахи (божественна наука) не може бути переведений як "теодицея". Зміст, вкладений мусульманськими істориками (починаючи від Шахрастані в XII в. І закінчуючи Кутбіддін Ашкеварі в XVII в.) В писання "грецьких Мудреців" дозволяє говорити про те, що їх мудрість бачилася мусульманам що виходить із "Ніші світочів пророцтва". Ось чому той, хто механічно переносить на ісламський світ відносини між філософією і релігією, традиційно існували на Заході, робить помилку. Звичайно, і в світі Ісламу філософія знала важкі часи, проте складнощі були іншими, ніж у Християнстві. Філософське дослідження (тахкік) почувалося в Ісламі "як у себе вдома" тому, що тут воно відображало фундаментальний сенс пророцтва і пророчого Одкровення, з його імпліцитних герменевтична проблемами. Філософія в світі Ісламу приймає форму "пророчою філософії". Ось чому в цьому дослідженні ми віддаємо перше місце пророчою філософії шиїзму, подразделяющеся на два головних відгалуження: двенадцатірічний імамізм і исмаилизм. Справжнє дослідження цих двох філософських традицій не має аналогів. Ми черпали свою інформацію не у "ересіографов", а зверталися до першоджерел. Відповідно, неможливо пояснити сутність Хікмат в Ісламі, не торкаючись містики, тобто суфізму в його різних аспектах (як в аспекті духовного досвіду, так і спекулятивної теософії, вкоріненої в шиїтському езотеризмі). Як буде сказано нижче, зусилля Сухраварді, а слідом за тим і всієї школи Ішракійун, були спрямовані на те, щоб об'єднати філософське дослідження та особисту духовну реалізацію. Історія філософії та історія духовності в Ісламі нероздільні. 4. У даному дослідженні ми були обмежені суворими рамками. Неможливо було дати дослідження деяких проблем у певних філософів в розгорнутому вигляді. Водночас, говорячи про найменш відомих доктринах і беручи до уваги те, що наша книга адресована всім філософам, а не тільки сходознавцям, ми не могли задовольнятися алюзіями або обмежуватися простими згадками з енциклопедичного словника. Хотілося б вірити, що ми дали необхідний мінімум інформації. Природно, звична схема періодизації історії філософії, що збігається зі схемою періодизації історії та подразделяющаяся на три періоди: Стародавній світ, Середні віки, Новий час, непріложіма до періодизації історії ісламської філософії. Ми, в свою чергу, пропонуємо свою періодизацію, виділяючи три великі періоди: А) Перший період від витоків до смерті Аверроеса (1198). По ряду причин цей період найбільш відомий у Європі. Разом з Аверроесом в західному Ісламі закінчилося щось дуже важливе. У ту ж епоху, разом з Сухраварді і Ібн Арабі на Сході почалося щось, що триває й донині. Вже при розгляді цього періоду ми висвітили ряд аспектів, які стали відомими тільки в результаті двадцяти останніх років досліджень. Рамки даного дослідження і мінімум тих знань, які ми повинні були дати, змусили нас присвятити йому першу частину дослідження. Б) Другий період розтягнувся на три століття, попередні сефевидского ренесансу в Ірані. Його основною темою було явище, позначене нами як "суфійської метафізика": розвиток школи Ібн Арабі і школи Наджма Кубра, об'єднання суфізму з двенадцатірічним шиїзмом, з одного боку, і з реформованим исмаилизма після руйнування монголами Аламута (1256), з іншого. В) Третій період. Ми вже констатували, що в західному Ісламі після смерті Аверроеса філософські дослідження пішли в тінь. У той же час в XVI в. в епоху сефевидского ренесансу в Ірані стався плідний розквіт думки, що триває через каджарского період аж до наших днів. У нас ще буде можливість поговорити про те, чому цей феномен стався саме в Ірані, в шиїтському середовищі. Іранське ісламське мислення дає нам перспективу майбутнього мусульманської філософії. У першій частині даного дослідження ми не уникли згадки багатьох мислителів другого і третього періодів. Адже неможливо визначити сутність шиїтської думки, в тому вигляді, в якому вона міститься у вченні Імамів перших трьох століть хіджри, не привертаючи філософів, які коментували це вчення. Детальний опис праць цих мислителів міститься у другій частині книги. Два дорогих одного, один - іранець-шиїт, другий - араб-суніт з Сирії, допомогли нам довести до кінця написання першої частини і забезпечили нас дорогоцінним матеріалом, використаним у восьми розділах цієї праці. Це пан Сейид Хуссейн Наср, професор філологічного факультету Тегеранського університету, і пан Осман Яхья, науковий співробітник сирійського Центру наукових досліджень. Нам властиві спільні погляди на сутність духовного Ісламу; нижченаведені сторінки покликані їх відобразити. Тегеран, 1962 А. Корбен Директор Департаменту Школи наукових досліджень при Сорбонні Директор Франко-іранського інституту (м. Тегеран)
|
||
Наступна » | ||
|
||
Інформація, релевантна" ПЕРЕДМОВА " |
||
|