| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
В ПОПЕРЕДНІ ПИТАННЯ |
||
|
Перш ніж перейти до предмета нашого дослідження, ми вважаємо за необхідне зупинитися на ряді попередніх питань, вірніше, піддати їх такому дослідженню, результати якого покажуть, чи можливо взагалі пізнання релігії розумом. Дослідження цих питань і відповідь на них видаються нам необхідним тому, що вони в якості предмета загального філософського інтересу нашої епохи найбільшою мірою займають уми; до того ж вони стосуються тих принципів, які лежать в основі сучасних поглядів на зміст релігії і на його пізнання. Якщо ж ми відмовимося від подібного дослідження, то нам доведеться принаймні показати, що відмова цей не випадковий, що ми маємо на це право, оскільки істотне зміст подібного дослідження входить в саму нашу науку, і всі ці питання можуть бути вирішені лише нею. Тому тут ми обмежимося розглядом тих перешкод, які згадані вище освіченість і погляди нашого часу протиставляють спекулятивному пізнання релігії. 1. Спочатку предметом нашого дослідження буде не релігія взагалі, а позитивна релігія, яка, як прийнято стверджувати, дана богом, спочиває на авторитеті, що перевищує людський, і тому знаходиться поза сферою людського розуму, височить над нею. Першим із згаданих перешкод служить думка, згідно з яким нам слід було б спочатку обгрунтувати право і здатність розуму займатися істиною і вченням тієї релігії, яка, на загальну думку, перебуває поза сферою людського розуму. Тим часом пізнання в поняттях вступає і повинно вступати у відношення з позитивною релігією. Правда, стверджувалося і затверджується ще тепер, що позитивна релігія є для себе, що її вчення ми приймаємо як дане, поважаємо і шануємо його, але що розум і мислення в поняттях знаходяться по інший бік, що вони - позитивна релігія і розум - не повинні вступати у відносини один з одним, розум - у відношення з названим вченням. Колись філософи намагалися таким способом відстояти свободу філософського ісследованія45. Вони стверджували, що філософія є особлива сфера, яка не повинна завдавати шкоди позитивної релігії, в результаті чого висновки філософського пізнання стали підпорядковувати вченню позитивної релігії. Ми не хочемо, однак, ставати в нашому дослідженні на таку точку зору. У поданні, згідно з яким віра і вільне філософське дослідження можуть спокійно співіснувати, не зачіпаючи один одного, укладено щось помилкове. Немає жодних підстав вважати, що віра в містить жаніе позитивної релігії встоїть, якщо розум переконається в його неспроможності. Тому церква була цілком послідовна і права, коли відмовилася визнати, що розум може бути протиставлений вірі і проте підпорядкований ей46. Людський дух в його глибинах не є щось настільки розірване, щоб у ньому могло існувати щось двоїсте, саме собі суперечить. Якщо між розумінням і релігією виникає конфлікт, то він неминуче веде до розпачу, витісняються примиреність, хіба тільки пізнання вдається усунути цей конфлікт. Подібне відчай є односторонньо проведене умиротворення. Одна сторона відкидається, інша утримується; проте це не є справжній світ. У результаті подібного умиротворення відбувається наступне: в одному випадку дух, роздвоєний в собі, відкидає вимоги розуміння і прагне повернутися до безпосереднього, релігійному почуттю, це може відбутися тільки в тому випадку, якщо дух здійснить над собою насильство, бо самостійність свідомості НЙЯ вимагає свого задоволення, не дозволяє силою відторгнути себе, і здоровий дух не може відмовитися від самостійного мислення. У цьому випадку релігійне почуття перетворюється на ловлення, лицемірство і зберігає елемент незадоволеності. Другий однобічністю є байдужість до релігії, яку або приймають як щось дане, чого не слід торкатися, або як щось, з чим слід боротися. До подібного рішення приходять поверхневі натури. Такий, отже, перший попередній питання - питання про право розуму робити предметом своїх занять релігійне вчення. 2. У попередній доктрині стверджувалося, що розум не може пізнати істину божественної природи; в здатності же пізнати інші істини йому не відмовляється, для розуму залишається незбагненною лише вища істина. Однак існує й інша точка зору, повністю заперечує здатність розуму взагалі пізнавати істіну47. Прихильники цієї точки зору стверджують, що, роблячи своїм об'єктом дух в собі і для себе, життя, нескінченна, пізнання приходить лише до помилок; що розум повинен повністю відмовитися від яких би то не було спроб осягнути нескінченне і стверджувати про нього що-небудь позитивне . Відповідно до цієї точки зору, нескінченність знімається мисленням, зводиться їм до кінцевого. І це ставлення до розуму, це заперечення розуму має нібито скластися в результаті самого розумного пізнання. Відповідно з цим твердженням нам належить спочатку досліджувати сам розум, встановити, чи володіє він здатністю пізнати бога і чи можлива, отже, взагалі філософія релігії. 3. З цим пов'язано твердження, що знання про бога не слід відносити до розуму, осягає в поняттях, що свідомість бога виникає тільки з почуття і що ставлення людини до бога укладена тільки в сфері почуття і не може бути перенесено в мислення. Якщо виключити бога з області розумного розуміння, необхідної, субстанциальной суб'єктивності, то справді не залишається нічого іншого, як надати йому область випадкової суб'єктивності, область почуття, і дивно лише те, що богу взагалі ще приписується яка б то не було об'єктивність. У цьому відношенні матеріалістичні, або, як вони ще інакше можуть бути названі, емпіричні, історичні, натуралістичні, погляди принаймні більш послідовні: розглядаючи дух і мислення як щось матеріальне і зводячи їх до чуттєвого сприйняття, вони й бога оголошували продуктом почуття і відмовляли йому в об'ектівності48. Результатом цього був атеїзм. Бог став, таким чином, історичним продуктом слабкості, страху, радості, егоїстичної надії чи жадібності і владолюбства. Те, що корениться тільки в моєму відчутті, існує тільки для мене, є лише моя, і не своє власне, не самостійне в собі і для себе. У цьому зв'язку необхідно насамперед показати, що бог існує не тільки в почутті, не їсти тільки мій бог. Тому колишня метафізика завжди починала з докази того, що є бог, а не тільки почуття бога. На перший погляд може здатися, що інші науки знаходяться в порівнянні з філософією в переважному положенні: їх зміст вже визнано, і їм немає чого доводити, що це зміст існує. Наявність чисел в арифметиці, простору в геометрії, людських тіл і хвороб в медицині не піддається сумніву, і цим наукам не пред'являється вимога довести, що простір, тіла або хвороби існують. Філософія ж начебто виявляється в невигідному становищі, бо, перш ніж вона приступає до дослідження свого предмета, їй необхідно забезпечити своєму предмету буття. Хоча їй і дозволяється прийняти за дане, що світ є, але будь-яка її спроба предпослать своєму дослідженню дійсність не-тілесного взагалі, дійсність вільного від матерії мислення і духу, а тим більше бога, негайно зустрічає протидію. Тим часом предмет філософії не належить і не повинен належати до того, що може бути просто предпослано. В іншому випадку філософія, і тим більше філософія релігії, мала б спочатку довести буття свого предмета і прагнути до того, щоб довести, що вона є до того, як вона існує, - довести своє існування до свого існування. Такі попередні питання, які повинні бути, очевидно, спочатку вирішені і від вирішення яких залежить можливість існування філософії релігії. Однак, якщо вважати згадані вище заперечення справедливими, доведеться прийти до висновку, що фі-лософ релігії взагалі неможлива, бо, для того щоб обгрунтувати цю можливість, треба спочатку усунути названі перешкоди. Так видається на перший погляд. Проте ми залишаємо все це поза сферою нашої уваги; на основних причинах цього ми тут коротенько зупинимося, щоб тим самим усунути згадане перешкоду. Перше пред'являється філософії вимога зводиться до того, що, перш ніж приступити до пізнання, необхідно досліджувати розум, здатність пізнання. Іншими словами, пізнання уявляють собі так, ніби істина осягається за допомогою якогось інструменту. При бли-жайщем розгляді, однак, вимога пізнати спочатку використовуваний інструмент виявляється неспроможним. Критика здатності пізнання є точка зору кантівської філософії і взагалі всієї нашої епохи, зокрема її теологіі50. Здавалося, що цей принцип знаменував собою величезний успіх. Однак, як у подібних обставинах часто трапляється, це виявилося помилкою, Зазвичай, коли людям приходить в голову думка, яку вони вважають незвичайно розумною, вони саме в ній демонструють всю глибину свого омани, задоволення ж вони знаходять у тому, що знаходять чудове застосування своєї дурості і свого невігластва. Взагалі здатність знаходити витончені способи для того, щоб зі спокійною совістю вдаватися бездіяльності і уникати суті справи, воістину невичерпна. Ми повинні досліджувати розум, але як? Дослідити його треба розумно, треба пізнати його, але ж це в свою чергу можливо лише за допомогою розумного мислення, а не яким-небудь іншим шляхом; тим самим, отже, пред'являється вимога, яка знімає саме себе. Якщо ми не можемо займатися філософією без того, щоб розумно пізнати розум, то ми абсолютно безпорадні, бо пізнання є не що інше, як розумне осягнення, а воно нам не дозволено, так як нам наказують спочатку пізнати розум. Це нагадує вимога відомого гасконца, не бажав кинутися у воду, перш ніж він навчиться плавати. Не можна досліджувати діяльність розуму, не застосовуючи його, У філософії релігії бог, розум і є, власне кажучи, предмет пізнання, бо бог розумний по своїй суті, він є розумність, яка в якості духу є в собі і для себе. Займаючись філософським дослідженням розуму, ми досліджуємо пізнання; проте ми не намагаємося зробити це попередньо, поза нашого предмета, але пізнання розуму і є той предмет, яким Ми займаємося. Дух є лише в тому, щоб бути для духу, тим самим покладено кінцевий дух; і ставлення кінцевого духу, кінцевого розуму до божественного створює себе всередині самої філософії релігії і повинно бути розглянуто в ній, причому саме в тому самому місці, де воно себе створює . У цьому і полягає відмінність науки від домислів про науку. Останні випадкові, а проте, будучи думками, які відносяться до суті справи, вони повинні увійти в наукове розгляд питання, і тоді вони перестануть уподібнюватися мильною бульбашкою. Дух, хто себе за предметом, по суті надає собі форму явища, того, що вищими шляхами приходить до кінцевого духу. Цим пояснюється те, що дух присутній в позитивної релігії. Дух стає для себе у формі подання, в формі іншого, і для іншого, для якого він є, створюється позитивне в релігії. Усередині релігії знаходиться і визначеність розуму, відповідно до якої розум здійснює пізнання, діяльність осягнення в поняттях і мислення. Ця точка зору пізнання так само, як і точка зору почуття, відноситься до сфери релігії. Почуття є щось суб'єктивне, що належить мені як цьому одиничному; посилаючись на почуття, я посилаюся на себе. І дана точка зору, згідно з якою бог дарує собі цю крайню індивідуалізацію цього (des Diesen), що почуває, також відноситься до розвитку поняття релігії, бо в такому почутті є духовне ставлення, духовність. Визначення, що бог є, також істотно належить до сфери релігії. Релігія - взагалі остання і найвища сфера людської свідомості, будь то думка, воля, уявлення, знання чи пізнання; вона є абсолютний результат, та область, в яку людина вступає, як в область абсолютної істини. Однак для цього загального визначення необхідно, щоб свідомість, вступаючи в цю сферу, попередньо вже піднялася над кінцевим як таким, над кінцевим існуванням, умовами, цілями, інтересами, а також над кінцевими думками, кінцевими відносинами всіх видів; перш ніж вступити в сферу релігії, потрібно покінчити з усім цим. Незважаючи на те що і для буденної свідомості релігія є сфера, що височіє над кінцевим, часто трапляється, що, виступаючи проти філософії взагалі і в першу чергу проти філософії, предметом якої є бог, релігія, забувають про цьому основному визначенні релігії і привертають в запалі полеміки кінцеві думки, ставлення обмеженості, категорії та форми кінцевого. Спираючись на подібні форми кінцевого, люди здійснюють нападки на філософію, особливо на вищу філософію, філософію релігії. Ми торкнемося цього лише коротенько. Однією з кінцевих форм є, наприклад, форма безпосереднього знання, факту свідомості. Подібні категорії суть протилежності кінцевого і нескінченного, суб'єкта та об'єкта. Однак ці протилежності: кінцеве або нескінченне, суб'єкт або об'єкт суть абстрактні форми, недоречні в настільки абсолютному по своїй повноті і конкретності змісті, яким є релігія. У дусі, в душі, сповнених релігії, містяться зовсім інші визначення, ніж кінцівку і т. п., і на ЦИХ інших визначеннях засновано все те, що важливо для релігії. Правда, і кінцеві визначення повинні в ній бути присутнім, оскільки вони суть моменти того суттєвого відношення, яке лежить в основі релігії, однак головна вимога полягає в тому, щоб попередньо їх природа була вивчена і пізнана: подібне чисто логічне пізнання повинно залишитися позаду, коли ми приступаємо до наукового пізнання релігії, - з цими категоріями має бути покінчено задовго до цього, Зазвичай, однак, вони служать аргументом для обгрунтування нападок на поняття, ідею, розумне пізнання. Причому користуються цими категоріями, абсолютно не замислюючись, без якого б то не було їх критичного осмислення, ніби ніколи й не існувало кантовской критики чистого розуму, яка принаймні поставила ці категорії під сумнів і своїми засобами дійшла висновку, що з їх допомогою можна пізнати тільки явища. У релігії ж ми маємо справу не з явищами, а з абсолютним змістом. Однак прихильникам згаданої розумової точки зору видається, що кантівська філософія існує лише для того, щоб ще вільніше оперувати цими категоріями. І вже зовсім недоречно, пішло висувати як аргументи проти філософії такі категорії, що не- посередність, факти свідомості, і пояснювати, що нескінченне відрізняється від кінцевого, об'єкт від суб'єкта, ніби це не відомо будь-якій людині, не кажучи вже про філософа, ніби подібну тривіальну істину взагалі треба доводити. І проте багато хто не зупиняються перед тим, щоб переможно підносити такого роду глибокодумні ідеї, вважаючи, що вони зробили надзвичайне відкриття. Тут ми обмежимося лише вказівкою на те, що визначення подібно кінцевому і нескінченному, суб'єкту і об'єкту, правда, різні - на цьому засновані всі згадані сверхглубокомисленние мудрі пересуди, - але разом з тим і нероздільні. Як приклад зі світу природи можна привести північний і південний магнітні полюси. Стверджують, що згадані визначення різні, як небо і земля. Вірно, вони дійсно різні, проте, як виявляється вже з самого цього образу, разом з тим і нероздільні: немає землі без неба і неба без землі. Важко вести дискусію з людьми, які виступають проти філософії релігії, будучи впевненими у своїй перевазі; так, вони з усією рішучістю заявляють, що безпосередність - це дещо інше, ніж опосередкування, проявляючи при цьому повне невігластво, повне нерозуміння тих форм і категорій, за допомогою яких вони нападають на філософію і судять про неї. Свої погляди вони висловлюють з безпосередністю невігласів, не давши собі праці навіть поміркувати над предметами, про які вони говорять, спробувати знайти ці визначення в зовнішній природі або у своєму внутрішньому досвіді, в глибині своєї свідомості, у своєму дусі. Дійсність не являє себе ним, вона їм чужа і невідома. Тому їх спрямовані проти філософії пересуди не більше ніж балачки школярів, чіпляються за порожні, позбавлені змісту категорії, тоді як, займаючись філософією, ми знаходимося не в школі, а в світі дійсності, не сприймаємо багатство його визначень як обтяжлива нас ярмо, а вільно рухаємося серед них. До того ж всі ті, хто так завзято бореться з філософією і зводить наклеп на неї, не здатні у своєму кінцевому мисленні осягнути філософське положення і, навіть повторюючи слова філософського положення, спотворюють його зміст, бо вони не осягають його нескінченності і вводять в нього свої кінцеві відносини. Філософія ж неуто- мимо і з найбільшим старанням вивчає свого супротивника. Длд неї це, правда, необхідний наслідок її поняття, і, пізнаючи обидві сторони, себе і своє протилежне (vernm index sui et falsi), вона задовольняє лише внутрішнє прагнення свого поняття; правда, вона могла б очікувати відповідних зусиль з боку свого супротивника, якому слід було б забути про свою ворожнечу і постаратися спокійно пізнати сутність філософії. Однак ці очікування виявилися марними, і великодушне прагнення стати на точку зору супротивника, присоромити його ні до чого не привело; супротивник не заспокоюється і продовжує стояти на своєму. Білі ж ворожа філософії концепція на наших очах розсиплеться на порох і розчиниться в тумані, то тим самим ми побачимо підтвердження нашої позиції і мислення в поняттях, а не просто відстоїмо паші право проти інших. Переконати наших супротивників, надати на них будь-який вплив неможливо, бо вони твердо тримаються своїх обмежених категорій. Мислячий дух повинен знаходитися за межами всіх названих форм рефлексії, він повинен знати їх природу, справжнє ставлення, яке в них присутня, нескінченне ставлення, тобто те, в якому знята їх кінцівку. Тоді виявиться, що безпосереднє знання є настільки ж одностороннє, як і опосередковане. Істина є їх єдність, безпосереднє знання, яке є разом з тим і опосередковане, опосередковане, яке є водночас просте знання в собі, безпосереднє відношення з самим собою. Оскільки однобічність знімається подібним з'єднанням, це відношення є відношення нескінченності. Тут - з'єднання, в якому розрізнення названих визначених у такій же мірі знята, в якій ці визначеності, будучи збереженими у своїй ідеальній формі, знаходять високе призначення служити пульсом життєвості, імпульсом, рухом, занепокоєнням духовної та природного життя. Оскільки ми починаємо наше подальший виклад релігії з вищої і останньою сфери, можна було б припустити, що суєтність вищеназваних відносин давно подолана. Однак з огляду на те, що ми не починаємо з перших ступенів науки, а розглядаємо власне релігію, то в самій цій сфері необхідно звернути увагу на те, які саме розумове відно- шення відіграють тут відому роль. Відіславши тим самим читача до подальшого викладу, ми переходимо до загального огляду, до поділу нашої науки.
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "В ПОПЕРЕДНІ ПИТАННЯ " |
||
|
||