| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
IV. Протиборство із Заходом як неодмінна властивість російського фундаменталізму |
||
|
"боріння із Заходом" є виразом більш широкого російського фундаменталізму, складову частину і серцевину якого становить фундаменталізм православний. Почалося це боріння дуже давно. На зорі свого існування Русь вважалася периферією таки Європи, але в 988 р. вона прийняла християнство від Візантії. Ця дата знаходиться між 867 р., коли патріарх Фотій відлучив папу Миколи I від церкви, і 1054, коли посланці папи Льва IX поклали на вівтар Святої Софії буллу, відлучає від церкви патріарха Керулларія. Цим остаточно оформився великий розкол християнського світу, і Русь, майбутня Росія, опинилася на християнському Сході. Константинопольська "латінобоязнь" не могла не позначитися на новонавернених християн. Як писав суперечливий російський мислитель В.В. Розанов: "Розкладаючись, вмираючи, Візантія нашептала Росії всі свої передсмертні люті і стогони і заповідала міцно їх зберігати Росії. Росія, біля ліжка вмираючого, зачарувати цими передсмертними його зітханнями, прийняла їх ніжно до дитячого своєму серцю і дала клятви вмираючому - смертельною ненависті і до племен західним, щасливішим за історичною своїй долі, і до самого кореня їх особливого існування - принципом життя, акції , діяльності "167. Достовірність цієї клятві в Росії зберігають багато хто, не одні православні фундаменталісти, але вони - в першу чергу. Однак не тільки прийняття християнства від Візантії віддалило і відокремив Росію від Заходу. Є ще одна дата в історії нашої країни, не менш переломна, ніж 988 р. (тільки з протилежним знаком), хоча її не знайдеш в хронологічних таблицях підручників з російської історії. У 1257 підкорили Русь монголи привезли з підкореного ними ж Китаю "експертів", які провели першу у нас перепис, встановили нові відносини між владою і підвладними, визначили розміри "виходу" (данини) та порядок його стягнення. Перевезення "фахівці" ввели самі що ні на є східні інституції, встановлення, процедури, все ще перебувають з нами. Насамперед було введено нове фіскальне поділ підвладних земель, основною одиницею обкладення (як і в Китаї) став двір (а не "душа", не особистість), введено поняття "чорні землі" (точна калька з китайського), була встановлена практика кругової поруки (звідси - благополучно дожила до наших днів система загального доносів), челобітьем (з падінням ниць), правеж з "ведучий головою" та інші суто азіатські звичаю (до шат включно - халат і його похідні). Вони визначили наступні форми нашого кріпацтва і взагалі всі форми нашого життєустрою - і донині багато в чому визначають. У той важкий період нашої історії саме російське православ'я врятувало Русь, майбутню Росію, від поглинання її нехрістіанством, у чому його величезна заслуга, яку ніхто не може заперечити. Цьому, правда, сприяло відмічуване багатьма істориками дивну байдужість завойовників до питань віри підкорених народів. Схід (в особі ординців) не робив замах на православ'я, тоді як із Заходу йому загрожувало "папежнічество". До Сергія Радонезького православна церква не ставила питання про опір загарбникам і навіть виконувала їхні доручення. Докорінно змінилася вся система відносин, іменована human relations, а також відносини влади з підвладними. Здійснився перехід в іншу, суто азіатську парадигму політичного буття. Вбивали нову парадигму нещадно - і вбили-таки. Ось свідчення сучасника: "... князь виходив за місто назустріч всякому послу ханського і щорічно приїжджав збирачеві подушного (баскаків) і піший вів його коня за вуздечку до палацу. Посол сідав на княжому престолі, а князь схиливши коліна вислуховував посольство "168. На картах того часу - хоч китайських, хоч європейських - Русь позначалася як "Тартария" і, по суті, була нею. Царювання Івана Грозного з його жорстокістю може бути адекватно описано тільки в термінах ординської політичної культури: в них зрозумілими стають і поділ на "земщину" і "опричнину", і "царювання" Симеона Бекбулатовіча, посадженого грізним царем на трон. Росія стала частиною азіатського політичного світу. Ханський бунчук був перенесений з Сарая до Москви, титул царя, що застосовувався до владики Золотої Орди, перейшов до московського великого князя. Були введені поняття "самодержець" і "самодержавство" - зараз їх наділяють містичним змістом, а також політичним (відмова ділитися владою з власними підданими). Насправді вони означали лише, що відтепер московський князь "правил сам", тобто не визнавав влади ординського хана.
Зіставляючи західну культуру з східної, неправомірно порівнювати їх за шкалою "гірше - краще", слід констатувати їх відмінності. Вони ж істотні і різноманітні. Захід стоїть на ідеї прав і пріоритету особистості і меншості, що в східному свідомості сприймається як твердження примату частини над цілим. На Сході (і в Росії) це представляється безглуздим і абсурдним: тут завжди вважалося, що ціле важливіше частини, що інтереси особи, меншості повинні підкорятися і навіть приносити в жертву інтересам цілого, більшості (яке у нас не випадково іменується "переважною"): колективу, народу, нації, державі, партії тощо Це тільки зараз на Заході вважається, що держава повинна служити людині, на Сході (і знову ж таки в Росії) споконвіку вважалося і вважається, що людина повинна служити державі (раніше чимало західних мислителів і державних діячів думали так само, а проте в Європі, по-перше, наповнення цієї концепції було все ж іншим, а по-друге, існував і інший погляд, який врешті-решт переміг). Це тільки на Заході влада вважається зобов'язаною своїм існуванням підвладним і підзвітна їм, на Сході, навпаки, підвладні підзвітні влади і вважаються зобов'язаними їй своїм існуванням, самим життям (згадаємо неодмінні вираження подяки партії і уряду в радянські, вони ж вельми східні, наші часи) . Ознаки зживання такого сприйняття влади, а з ним і виходу з азіатської політичної культури, намітилися тільки в останні роки. До того вона панувала практично неподільно. Ранні слов'янофіли говорили, що у нас між владою і підвладними існує гармонія, не те що в Європі, де вищий клас сформувався із завойовників, що наклали тяжку длань на підкорених. Однак якраз у нас завойовники цивілізаційно були куди далі від підкорених і нанесена ними травма була куди глибше, чи не зжита вона й донині. На Сході є цивілізації і культури, не позбавлені гуманних начал (хоча вони, як правило, не поширюються на чужинців), відомі своєю працьовитістю, прагненням до справедливості і т.п. Але на Сході ж існували хижацькі кочові спільноти, для яких вищою формою самореалізації було зробити набіг і неодмінно розтоптати й принизити повалених - всіх разом і кожної людини окремо. Саме такі завойовники прийшли на Русь в XIII столітті і встановили свою владу. Індивідуальне начало, для розвитку якого на Русі все ж, мабуть, були відомі передумови на основі християнських принципів, було придушене і розчавлене, поняття гідності особистості, її прав і т.д. в таких умовах просто не могли виникнути, так само як і уявлення про цінність самої людського життя. Суть відносин влади і підвладних в Росії висловив Іван Грозний: "А жаловаті есмя своїх холопей вільні, а казнити вільні ж ...". З часів ординського іга влада стала сприйматися як щось вороже, чуже, яку і обдурити не гріх (прислів'я у виправдання брехні: "Не людей обманюємо - влада!"). Баскаків зобов'язаний був забезпечити "вихід" і не допустити бунту - і все. Ні про яке contract social, взагалі ні про яке "договірному початку", що став на Заході головним у відносинах людей між собою і з владою, тут і мови бути не могло. Баскак ніс відповідальність перед тими, хто його поставив на посаду, а не перед тими, ким керував. У всякому російською начальнику залишилося щось від баскака, в ряду "баскак - воєвода - губернатор - секретар обкому" явно простежується спадкоємність: начальник відповідав тільки перед "центром", згоди підвладних на його правління не питали. І тільки зараз становище починає змінюватися. Примітно, що деякі російські мислителі вважали, що азіатська політична культура утвердилася у нас вже в Московському царстві. "Свобода загинула лише після звільнення від татар, - писав Г.П.Федотов. - Чи не ззовні, а зсередини татарська стихія опановувала душею Русі, проникала в плоть і кров. Це духовне монгольське завоювання йшло паралельно з політичним падінням Орди "170. Інший мислитель вторить йому: "Московський період був найгіршим періодом в російській історії, самим задушливим, найбільш азіатсько-татарським за своїм типом ..." 171. Це сказав Н.А. Бердяєв, який і сам-то, швидше за все, - Бердиєв. Тут Росію можна порівняти з Іспанією: остання в ході Реконкісти відновила свою європейську ідентичність, Росія ж сприйняла і засвоїла - принаймні в політичній культурі - східні деспотичні початку, які залишилися з нами і нині видаються за наші корінні особливості. Як сказав поет: "І ось, наковтавшись татарщини всмак, / Ви Руссю її назвете!" Інший поет, який оголосив нас скіфами і азіатами з "розкосими й жадібними очима" 172, дивно точно висловив трагедію російської історії: "Наш шлях стрілою татарської древньої волі / пронизав нам груди". Він же попереджав Європу: в разі чого "Ми обернемося до вас / Своєю азіатській пикою", що, на думку деяких аналітиків, і відбувається в наш час. Ординський період ще більш віддалив Росію від Європи, остання стала сприйматися як остаточно ворожа і не зовсім зрозуміла, а завойовані нею до того часу не настільки вже багато політичні свободи - як свідчення глибокої ущербності. Загроза з Заходу навіть у часи ярма сприймалася як більш небезпечна, ніж зі Сходу, що відбилося в діяльності Олександра Невського. (Двісті років по тому, у Візантії, "в день падіння Константинополя, на увазі наступаючих турецьких військ останнім вільним заявою греків був клич: краще рабство мусульманам, ніж угода з латинянами!") 173 У період Московського царства була сформульована доктрина Третього Риму і повною мірою здійснилася концепція симфонії, союз православної церкви з державою, причому в обіймах останнього, за висловом православного історика, церкви доводилося "похрускує". Не без участі держави відбулося і найбільша подія в російській церковній історії - розкол кінця XVII століття, який завдав важку втрату російському православ'ю, що не зжиті донині.
Російське православ'я мало брало участь в модерн-проекті, верхушечное здійснення якого в Росії пов'язане з діяльністю Петра Першого, за класичним визначенням Леніна, який боровся з варварством варварськими методами. Петро реорганізував церковні справи, скасувавши патріаршество і поставивши на чолі їх Синод, що став чимось на зразок міністерства у справах релігії. Проте петербурзький період російської історії (або синодальний період історії церковної) мав і свої позитивні сторони: було упорядковано справу духовного освіти і підготовки священнослужителів, в кілька разів зросла кількість православних (не тільки за рахунок завоювань, а й завдяки місіонерській діяльності), збільшилася число єпархій та їх діяльність була впорядкована. Занадто багато чого в Росії в санкт-петербурзький період її історії йшло поза і крім православ'я, а часто і всупереч йому. Православні фундаменталісти і сьогодні сприймають діяльність Петра Першого як ворожу "російським початків", хоча в народній свідомості це єдиний цар, який залишив пам'ять як дійсно "великий". З його ім'ям пов'язано і "повернення" Росії до Європи, небувалий розквіт нашої культури. Власне кажучи, саме в цей період було створено чи не все, чим Росія цікава світові і самій собі. Два її найбільших представника - Ломоносов в науках і Пушкін у витонченій словесності - не раз прямо вказували, що своєю появою вони зобов'язані генію Петра, перед яким схилялися. Здавалося, що з азіатською старовиною покінчено назавжди, В.С. Соловйов писав: "московська Русь похована і не встане" 174. Однак наша історія в ХХ столітті не підтвердила цей висновок. Та й сам В.С. Соловйов не раз говорив, що "східне спадщина" в Росії надзвичайно живуче і багато в чому визначає духовну атмосферу в країні: "Байдужість до істини і презирство до людської гідності, до істотних прав людської особистості - ця східна хвороба давно вже заразила суспільний організм російського суспільства і досі становить корінь всіх наших недуг "175. Фундаменталістські установки на недоторканність традиції, спочатку властиві російському православ'ю, приводили до відриву церкви від життя держави, до втрати впливу і авторитету в народі. Але це при погляді ззовні: православні можуть сказати, що йшла важлива для життя церкви внутрішня робота, невидима і незрозуміла для зовнішніх. Однак більшість дослідників все ж сходяться на тому, що до початку ХХ століття авторитет церкви стояв невисоко. Лев Толстой зауважив одного разу, що як тільки російська мужик серйозно починає цікавитися Богом, перше, що він робить, - йде з православ'я; все одно куди - в штунду, в хлисти, але йде. Релігієзнавці кінця минулого - початку нинішнього століття в один голос відзначали, що простий народ офіційної церкви не вірить. Ось що писав В.І.Кельсіев: "Поширена і затверджено в простому народі повсюдно сильне упередження, що ... віра Православна, або, по народному назвою, "віра по церкви", є віра мирська, в якій неможливо врятуватися серед праць і суне життєвих "176. Простий народ зазвичай визнавав за справжніх християн тільки старовірів - і ще сектантів. З думкою релігієзнавців фактично погоджувалися і видні діячі православ'я. Амвросій Оптинський, що послужив прототипом старця Зосима в "Братах Карамазових" Достоєвського, писав про старовірів: "Якщо дозволити їм жити і діяти так, як вони хочуть, без всяких обмежень з боку Церкви та Уряду, то число їх в один рік подвоїться, а в кілька років примножиться так, що з простого Православного народу мало залишиться непошкоджених розколом "177. (Нинішні російські старовіри дуже люблять цитувати ці слова старця.) Таке ставлення до "державної вірі" найсумнішим чином позначилося на російській історії в ХХ столітті. Як писав Н.А.Бердяев, "Революції в Росії передував занепад в офіційній церкві, ослаблення християнського життя в народі. Так завжди буває. Формальні православні часто являли собою потворний вигляд. На початку ХХ століття релігійний ренесанс відбувався у нас в дуже вузькому колі і був явищем не стільки народного життя, скільки культурної еліти "178. До честі православної церкви треба сказати, що вона цілком усвідомлювала всю небезпеку становища, про що свідчать Передсоборна нараду 1906 Однак і в ході підготовки собору, і в ході його роботи абсолютно чітко проявилося чітке розуміння необхідності змін в церкві, за них висловилася значна частина єпископату, кліру, мирян. Висловився за них і собор. Зараз ставлення до нього двоїсте, "модерністи" вимагають визнати його рішення, фундаменталісти велику їх частину вважають неприйнятними. У РПЦ немає згоди щодо рішень Собору 1917-1918 рр.. Щось з них вона взяла (зокрема, відновила інститут патріаршества), з решти питань домовитися ніяк не можуть. Історія Росії в ХХ столітті поставила під сумнів багато здавалися непорушними постулати про роль російського православ'я у житті Росії. Якщо на початку першого тисячоліття православ'я вберегло Русь від поглинання її нехрістіанством, то в його кінці воно виявилося не в змозі вберегти Росію від комунізму, який привільно розташувався у нас на 70 з гаком років. Тут згадуються слова, сказані Христом учням: "Ви сіль землі» (Мт. 5,13), але Він же і застеріг: сіль може втратити силу. Що, на думку деяких аналітиків, і сталося з церквою в Росії. Все-таки зі своєю вірою народ і сам так не надходить, і іншим не дозволяє. Знайшлися православні, чи не відреклися від церкви, що не тремтячі перед гонінь і переслідувань, навіть прийняли мученицьку смерть за свою віру. Честь їм і хвала, але все ж набагато менше людей пішли за хоругвами та іконами, ніж за Леніним і Троцьким, яким, як вважають деякі мислителі, був притаманний все той же релігійний фундаменталізм, своєрідно заломлене на атеїстичний лад. (Н.А.Клюев: "Є в Леніні Керженскіе дух, / Ігуменський окрик в декретах".) Характерно, що попередники нинішніх фундаменталістів, члени всіляких чорносотенних і монархічних організацій, ніяк не проявили себе в той час. "А Союз російського народу?" - Запитував Солженіцин і відповідав: "Так все дуто, нічого не існувало" 179. Влаштувати антисемітську витівку, погром - на це сил і енергії вистачало, постояти за віру, захистити її - вийшло набагато гірше. Як писав Г. Флоровський, один з діячів екуменічного руху: "У революції відкрилася жорстка і моторошна правда про російську душу, відкрилася вся ця безодня невіри і давнього відпадання, і псування" 180. "Псування" торкнулася самі глибинні шари народної свідомості, справа була не просто в байдужості до віри, йшлося про її активному неприйнятті, іноді просто про скотському оскверненні релігійних святинь. Причому почалося це ще до приходу більшовиків до влади: відразу після лютого звідусіль стали приходити вести про осквернення і розграбуванні церков, про вбивства священнослужітелей181. А після революції виникло небувале за своїм блюзнірства рух войовничих безбожників. Дійсність виявилася в настільки кричуще розладі з панували до 1917 р. уявленнями і побудовами, що терміново треба було дати пояснення того, що сталося. Одне з них було запропоновано в 1921 р. євроазійцями, в число яких входив Г. Флоровський. У революції (особливо в перенесенні столиці знову до Москви) вони побачили запізнілу народну реакцію на стрілецькі страти Петра, відторгнення всього напрацьованого в санкт-петербурзький період російської історії і повернення в азіатську парадигму буття.
Росію, стверджували вони, лише помилково прийняли за європейську державу, і більшовики, самі того не підозрюючи, виправили її. Вони зовсім не нав'язали свою волю народові - навпаки, народ нав'язав їм свою волю, і замість європейської ідеї універсальності (вираженої в інтернаціоналізм) вони отримали виняткову азіатчину, що виразилася в изоляционизме, а Третій Інтернаціонал став новим виразом месіанської доктрини Третього Риму. Навіть у азіатських рисах Леніна вони бачили підтвердження своєї правоти. Головне ж - при більшовиках Росія відновила свою азіатську сутність, бо вона спадкоємиця ні Київської Русі, а улусу Джучі - і по території, і по мети існування (військове розширення), і за природою влади. Цього не треба соромитися, це треба відкрито визнати і вести себе відповідно. Ярмо було благом, бо дало Росії велику ідею - всесвітнє царство, і "військовий" погляд на світ, єдино правильний. Більшовики закрили вікно в Європу, і в цьому їх безсумнівна заслуга. Це була тотальна протиставлення Росії Заходу, річ аж ніяк не нова - в ній позначався все той же російський фундаменталізм, часом відходить на задній план, але ніколи не зникаючий. Російська еміграція швидко розгледіла в євразійства добре знайоме европоненавістнічество і влучно охрестила його "Чингіз-хамством", а П.М. Мілюков ввів термін "Азіопа" - на противагу "Євразії". Як би там не було, але відмінності Росії від Європи євразійці не вигадані, вони були і є, і з цим необхідно рахуватися. У ті часи євразійські баталії мало чіпали власне Росію. У ній йшли відкриті гоніння на православну церкву, причому більшовики поєднували їх з витонченою таємною боротьбою. Використовуючи абсолютно явно позначилася в православ'ї тягу до змін, вони домоглися того, що на чолі руху за зміни виявилися їхні ставленики, що отримали назву "обновленці". Православна церква розпізнала небезпеку і в найтяжчих умовах впоралася з нею. Але пам'ять про важку рані, нанесеної обновленством, залишилася, а тому і сьогодні всякі спроби православної церкви відгукнутися на запити часу сприймаються як рецидив обновленчества (неообновленчество) і відриваються більшістю православних. Як вважають спостерігачі (у тому числі з самих православних), підступний удар, нанесений більшовиками вісімдесят років тому, надовго вперед (назавжди?) Позбавив РПЦ якої можливості відповідати на запити сучасної людини, що і загрожує їй перетворенням в "етнографічний феномен". Хоча більшовики не шкодували сил, щоб знищити православ'я, віру взагалі, їм це не вдалося. Безсумнівно, однак, що ХХ століття обернувся для російського православ'я трагедією. І це в країні, яка вважала себе останнім і єдиним оплотом справжнього християнства. "Тисячолітній шанс", вважають деякі православні, був використаний далеко не кращим чином, а тому ставлять питання про відповідальність і покаяння. Однак вони нечисленні, і їхні голоси звучать все тихіше і глухіше. Торжествує тріумфалізм: "Ура! Вистояли! ", Нинішні фундаменталісти, схоже, вже вважають трагедію російського православ'я небившей. Проте вона була і вимагає пояснення. При загальноросійської орієнтації на минуле, при явній переоцінці його значущості (і те, і інше склалося не без впливу православ'я) стало звичним пояснення типу: "яка історія, такий і народ". Це вірно, але сентенція "який народ, така і історія" нітрохи не гірше. А "дух народу", Volksgeist, значною мірою формує релігія - або, щонайменше, формувала в минулому. А. І. Солженіцин один з небагатьох, хто вважає ХХ століття епохою нашого національного поразки, винуватцем того, що сталося називає і офіційне православ'я: "церква, до моменту революції вельми одряхліла і розкладена, бути може з перших винуватиць російського падіння" 182. Прихильники "відкритого православ'я" кажуть, що досвід історії треба враховувати при вирішенні завдань, які постали перед новою Росією після краху комунізму. Однак прихильники "закритого православ'я", схоже, "нічого не забули і нічому не навчилися" - і не збираються вчитися, хоча час вимагає інших підходів. |
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "IV. Протиборство із Заходом як неодмінна властивість російського фундаменталізму " |
||
|
||