| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
V. Фундаменталізм після падіння комунізму |
||
|
Комуністичний режим впав не в результаті тиску знизу, а через власну неефективність, і можна сказати, що моральна перемога над ним так і не було одержана183. Незважаючи на всі викриття комунізму останніх років починаючи з публікації "Архіпелагу ГУЛАГу", значною частиною населення він не сприймається як щось ганебне, підмет изживанию. Певну роль у такому сприйнятті комунізму грає російський фундаменталізм, особливо в "світської" його частини, що зводиться виключно до протистояння із Заходом. Але й багато віруючих православні не готові зректися тієї епохи: адже те був час боротьби із Заходом у всіх областях - від ідеологічної до військової, що відповідало якоїсь глибинної потреби багатьох росіян. Відповідає і зараз. У той же час слід визнати, що зростання фундаменталізму пояснюється також невмілим і непродуманим проведенням реформ після 1988 Що Росія потребувала них - це визнають чи не всі, але щодо способів та результатів їх проведення згоди куди менше. Зараз у колах, іменованих демократичними, вважається непристойним піддавати нинішні перетворення критиці - по-іншому, нібито, проводити їх було неможливо. Це сумнівне твердження. А. І. Солженіцин, якому при всіх особливостях його світогляду як нікому іншому дано гостро відчувати всі російські болю і біди, ще в 70-х роках попереджав, що вихід "з-під брил" буде надзвичайно складним і важким. Його порадами знехтували і провели реформи так, що багато хто зараз мріють про повернення в комуністичні часи. Вивільнення Росії уподібнюють виходу з Єгипту: мовляв, тоді теж мріяли про "м'ясних котлах" Єгипту і просилися назад. Дійсно, як сказав один мудрий рабин: "Вивести євреїв з Єгипту важко, але набагато важче вивести Єгипет з євреїв". Але є суттєва різниця між Результатом тоді і нинішніми перетвореннями. З Єгипту євреїв виводив Мойсей, якому не дано було побачити землю обітовану і він її не знав - зате добре знав, кого веде. Нинішні перетворювачі чудово знають свою "землю обітовану" - демократія, права людини, ринок та інші приємні речі, - але зовсім не знають, кого ведуть. Їм властива "романтична безвідповідальність". Все здавалося простим і зрозумілим - хто ж при здоровому розумі відмовиться від ринку і демократії? Вихідні установки були, як майже завжди в Росії, Руссоїстські: людині спочатку властиво гречність, псують його лише середу, обставини, інституції (у тому числі церква, вважалося до революції) тощо, які треба змінити, - і тоді все піде гладко. На озброєння було неявно взято вихідне положення американського менталітету: всякий сам в змозі зрозуміти свій раціональний інтерес і раціональними ж, насамперед юридичними, методами відстоювати його. Однак цей принцип діє не скрізь. І з раціональністю вийшло неважливо, і "свою вигоду" багато хто зрозумів зовсім не так, як припускали перетворювачі, і витягували її далеко не законними способами. Погляди, протилежні Руссоїстські, - скажімо, протестантська переконаність у безнадійній зіпсованості людської природи після гріхопадіння (особливо чітко виражена у Кальвіна) - ніколи не мали ходіння в освічених колах Росії. Менталітет сучасної Європи склався під впливом Ренесансу, Реформації та Просвітництва, з них Росії, точніше, цим самим освіченим колам, дісталося лише останнє, і то у своїй радикальної, атеїстичної формі. Модерн-проект, який вони і здійснювали в Росії (природно, не знаючи цього терміна і не користуючись ним), зводився для них до насадження Розуму, і зважаючи самоочевидних переваг останнього не залишалося місця для таких речей, як віра, "умоначертаніе народу" (термін князя М.М. Щербатова, який писав про пошкодження вдач у Росії), вантаж минулого, місцеві особливості і своєрідність (хіба що у вигляді couleur locale в літературі) і т.п. Нинішнім перетворювачів був властивий той же настрій розуму і відоме прекраснодушність - вони ж старалися для блага людей. Однак добрих намірів і щиросердості мало: людину і його діяльність судять, згідно з Писанням, "по плодах". Вони ж виявилися гіркими, особливо у сфері економіки. Не врахували простих речей - того, наприклад, що для успішного "запуску" ринкового механізму потрібен якийсь мінімум сумлінності, чесності, а з цим у Росії завжди було погано. Наведемо думку В.В.Розанова: "духовенство зуміло привчити весь російський народ до однієї людини до найсуворішому дотриманню постів; але воно ні малейше не привчені, а отже, і не намагалося привчити російських темних людей до старанності і акуратності в роботі, до виконання сімейних і громадських обов'язків, до сумлінності в грошових розрахунках, до правдивості зі старшими і сильними, до тверезості ... У Росії є багато святих людей: і набагато рідше попадається просто чесний працьовита людина, свідомий в свій борг і совісний в обов'язках "184. Щоб ринок успішно функціонував, потрібно хоча б платити гроші, якщо взяв товар, або постачати товар, якщо взяв гроші. У Росії це непорушне правило порушується часто-густо, і не тільки "приватниками", але й "червоними директорами", обнаружившими, що можна не платити ні постачальникам, ні робочим, а платити майже виключно собі - і за це нічого не буде. Розпочався загальний криза неплатежів, відвертий обман, шахрайство, не кажучи вже про елементарну необов'язковості, якої вистачало завжди. Звичайно, випадки нечесності можна знайти на будь-якому ринку, але є якась критична маса, поріг, при перевищенні яких ринок не може функціонувати, і цей поріг у нас був перевищений мало не миттєво. На зорі перетворень була готовність жити по-новому: люди вірили в "індивідуальну трудову діяльність" (нині забуте скорочення ИТД), в кооперативний рух і т.д. Розумне використання цієї готовності могло б направити енергію народу в творче русло, але замість цього разом "дозволили все", і результати не забарилися позначитися: скасування заборони на торгівлю миттєво перетворила Москву на гігантську непотребную штовханину. Настільки ж явно не враховувалися соціальні наслідки перетворень. Вони проводилися без милосердя і співчуття до тих, кому важче за всіх, і хоча "милосердя" і "співчуття" категорії не економічні, їх не можна не враховувати, особливо в Росії, де православ'я високо ставить "серце, що милує". Принцип "кожен сам за себе" може бути і хороший в якійсь іншій країні, але в Росії він відкрив шлях нагору не кращим представникам народу, найпоширенішою фігурою став не "капітан виробництва", а в кращому випадку людина з психологією перекупника, частіше - просто шахрай і кримінальник. І тому економічні реформи не могли не зустріти опору. Кажуть, що всі труднощі і витрати тимчасові і навіть неминучі, що так завжди буває в перехідний період. Однак це щонайменше необережно: той чи інший період можна вважати перехідним лише за його міновеніі, до того часу він цілком може виявитися періодом безцільних блукань. Не кращим чином справа йшла з політичними перетвореннями. Особливо грунтовна промашка вийшла з демократією. Перетворювачі явно вважали її лише сукупністю якихось політичних прийомів, процедур, технологій, універсальних за своєю природою і тому застосовних до будь-якому суспільству. Що ідеї демократії привабливі і можуть дати позитивні результати під різними широтами, в тому числі і на Сході (але тільки в умовах відносного благополуччя), - це безперечно. Проте демократія зовсім не є "набір відмичок", здатних відкрити всі замки, хоч західні, хоч східні. У першу чергу вона є певне стан умів, яке виникає не відразу і при якому виборність, поділ влади, верховенство юридичних почав і пр. шануються не тільки прийнятними, але абсолютно необхідними елементами політичного життя, розглядаються як її природні регулятори. Хоча нинішня демократія багато чого взяла від античності, вона є насамперед політична іпостась християнства. Причому навіть не всього християнства, а тільки тієї його частини, яка в XVI столітті здійснила нове прочитання Біблії і по-новому поставила проблему особистості. Робота з вирішення цієї проблеми призвела до утвердження автономії особистості, її суверенітету, відповідальності в першу чергу перед Богом, а вже потім перед земними владою, і то лише в тій мірі, в якій вони не суперечать Йому. Інші християни, зокрема православні, ніякої демократії з Біблії не вичитують. Бердяєв зауважив одного разу, що Росія "швидше народить антихриста, ніж гуманістичну демократію" 185. Сказано це було в серцях, відразу після висилки, після п'яти років життя в пеклі, однак підстави для такого висловлювання були. Треба визнати, що ніхто не має права нав'язувати православним ні своє прочитання Біблії, ні форми політичного устрою, які вони вважають неприйнятними. Однак, на думку багатьох православних і насамперед фундаменталістів, спроба нав'язування явно мала місце. При цьому не бралася до уваги не тільки віра, а й політична культура Росії. Ігнорування власної специфіки призвело до сумних наслідків. Найсумніше: саме слово "демократія", до якої з пієтетом ставляться в усьому світі, навіть у явно недемократичному (згадаймо, що у нас в комуністичні часи говорилося про "соціалістичної демократії" як вищої її формі, мусульмани і зараз говорять приблизно так само про "мусульманської демократії"), перетворилося в Росії в лайливе. І елементарна сумлінність вимагає визнати це як оцінку всієї діяльності по насадженню демократії: зараз перспектив у неї явно менше, ніж було 10 років тому. Перетворювачі, судячи з їх діяльності, виходили з уявлення про те, що всяке недемократичне суспільство є пригнічений демократичне, - варто прибрати тиск держави, і тут же "сама собою" запанує демократія - це ж так природно , більше просто нема чому. Однак запанувало щось зовсім інше. Деякі перетворювачі схильні звинувачувати у подію народ - не зрозумів, не прийняв, відкинув. Але тут забувається рада М.Е.Салтикова-Щедріна не лізти до народу з поцілунками - тоді не буде і ляпасів (його часто згадувала російська еміграція першої хвилі). Скрізь, звідки пішло держава, у нас воссел бандит і шахрай, а аж ніяк не "вільна особистість". Вона створюється тривало, а не разовим "актом звільнення". На Заході набуття особистістю свободи супроводжувалося зростанням її відповідальності, якої в Росії і в помині не було - її не вимагало ні держава, ні панувала церква. Але людське суспільство - упорядковане суспільство, а впорядкованість передбачає певні обмеження і заборони. Вони можуть накладатися відповідальної особистістю на себе - "не бреши», «не кради", "не убий" та інші з того ж ряду, причому і у виробленні цих заборон, і в їх інтерналізації, засвоєнні, величезну роль відіграє релігія. Однак чимало людей вважає, що в Росії такий інтерналізації не сталося: ні вірити в Бога, ні жити по-божому так і не навчилися. Занадто у багатьох немає внутрішньої заборони на брехню, обман, крадіжку, навіть на вбивство. И.А.Бунин в "окаянні дні" виявив, що в Росії вбивають з "зоологічним спокоєм"; зараз словосполучення "контрольний постріл у голову" стало самим розхожим. У такому моральному кліматі дозволяти практично вільне володіння зброєю є верх безвідповідальності. Якщо немає заборон всередині, то їх накладає ззовні державна влада, інакше суспільство просто не може існувати. Ще в "Віхах" було сказано: "Ми потребуємо дисципліни зовнішньої саме тому, що у нас немає внутрішньої дисципліни" 186. І коли зовнішні заборони зняли, на авансцені виявилися зовсім не ті персонажі, на яких мали надію перетворювачі, які забули (ніколи не знали?) Досвід лютий 1917 р.: звільняти в Росії обов'язково означає звільняти бандита, втихомирити якого можна тільки самими лютими заходами, для чого потрібно диктатура. Фактично панівні позиції в країні зайняв кримінал. Влада в Росії, як і в багатьох східних країнах, - це ті, кого бояться і кому платять. Зараз багато хто в Росії бояться злочинців і платять їм. Століттями регулятором життя в Росії було "слово начальника", а тепер раптом запропоновано було всі питання "вирішувати самим". Однак зі здатністю до самоврядування справи в Росії завжди йшли неважливо (нинішня ілюстрація тому - Владивосток), воно у нас, за словом А. І. Солженіцина, легко стає "формою самоуправства" 187. Начальник часто хоч і був самодуром, а то й зовсім звіром, все ж якось життя регулював, а в разі чого на нього можна було скаржитися більш високому начальнику. Інститут скарги (часто неотличимой від доносу) - характерна риса східної політичної культури, стан "скаржитися нікому" в Росії сприймається як дуже важкий і несправедливе. І раптом велено було "вирішувати всі питання в суді, як годиться в цивілізованих країнах". Але, по-перше, суди не справляються з хлинули на них потоком справ, по-друге, в них сидять не наймудріші представники народу (частіше - просто втомлені жінки), а по-третє, люди у нас від судів або сахаються, або , навпаки, пускаються в таке сутяжництво, до якого далеко навіть Америці. Думали затвердити в країні "законність і порядок" і вважали, що це не так уже й важко. Проте ще в минулому столітті було сказано, що "законність і порядок" - славні речі, але тут Росії треба вибирати. Можна ввести законність - але тоді не буде порядку. А можна навести порядок - але тільки за рахунок законності. Разом вони для Росії поки непідйомні. Приклади непродуманості можна множити. І все ж не можна заперечувати, що відбулися деякі істотні зміни. Найважливіші з них - свобода слова, безсумнівно існуюча в нинішній Росії, і виборність влади. Щодо першої висловлюються деякі сумніви, говорять не тільки про неприпустимою розбещеності, а й про залежність "від грошового мішка". І розгнузданість, і залежність безсумнівно існують. Але що стосується другої, то, по-перше, залежність від "грошового мішка" все ж інша за природою, ніж залежність від відповідного відділу ЦК КПРС, а по-друге, "мішків" цих кілька, що породжує суперництво і знову-таки не дає можливості ввести колишнє тотальне однаковість. Кажуть, що досягнень у цій сфері можна позбутися відразу, але все ж відкат на колишні позиції малоймовірний: тут, як і в багатьох інших сферах, швидше за все, будуть судомні "два кроки вперед, крок назад". Більш грунтовні зміни в сприйнятті влади. Тут, як видається, відбувся суттєвий цивілізаційний зрушення: якщо в колишньої парадигмі (азіатської по суті) законною вважалася влада, поставлена більш високою владою, то тепер лише обрана влада вважається легітимною. Причому це нове її сприйняття притаманне не тільки "пересічним громадянам", а й претендентам на владу: представники колишньої номенклатури, і навіть кримінального світу, що кинулися в влада, виходять з того, що влада не отримаєш, не пройшовши процедуру виборів. Просто "захопити" її стало неможливим, хоча спроби захоплення не виключені остаточно. Але така влада вже не буде міцною, оскільки не зможе розраховувати на покору підвладних. Однак це завоювання несе в собі не тільки плюси. Оскільки так і не склалася вільна і в той же час відповідальна особистість, це позначається на електоральній поведінці. Ні неприйняття явної брехні, шахрайських "виборчих технологій", чорного "пі-ару" (public relations) та інших "принад", супроводжуючих наші вибори. Опір їм практично відсутня. Гірше інше. Якщо в країнах розвиненої демократії кримінальне минуле кандидатів або відхилення в психіці стають непереборним бар'єром до обрання і вони так і залишаються маргіналами, то в нинішній Росії у виборців немає чуття і внутрішнього неприйняття ні кримінального минулого (воно може сприйматися як перевага), ні явної психопатії потенційних обранців (неадекватні вчинки чи заяви можуть навіть викликати захоплення: "Під дає!"). У влади, навіть у вищих її ешелонах, виявляються особи, яким там немає місця. За деякими оцінками, в президентських виборах 1996 р. у шести з 11 претендентів на вищий пост в країні відзначалися явні психічні відхилення, нехай нешкідливі для оточуючих у звичайних умовах, але навряд чи толерантні на вершині влади. Вже зараз в небезпечній близькості до ядерної кнопці миготять особи (наприклад, члени парламенту), що виділяються своєю неврівноваженістю. У цих умовах дозволено засумніватися, чи слід насаджувати демократію будь-яку ціну, не рахуючись з втратами і потенційною небезпекою. Дозволено засумніватися і в тому, що все це явища перехідного періоду, що з часом прийде зрілість і ці сумні явища відійдуть у минуле. Це ні з чого не слід, навпаки, "виборний негатив" явно наростає. Все це не означає, звичайно, що Росії демократія не потрібна чи що вона до неї нездатна. Це означає тільки, що шлях до неї куди складніше, ніж бачилося прекраснодушним перетворювачів. І на цьому шляху стоїть, зокрема, і російська фундаменталізм. Реакція фундаменталістів на перетворення та їх наслідки була передбачуваною. Вони угледіли тут добре сплановану і організовану акцію, спрямовану на знищення православ'я і Росії, а себе, природно, визнали єдиними захисниками віри і вітчизни. Характерно, що таке сприйняття того, що відбувається притаманне не тільки фундаменталістів. Мільйони росіян відчувають приниження від розпаду "наддержави", від того, що позиції Росії у світі набагато слабкіше, ніж були позиції СРСР. Вони не можуть прийняти думку про те, що Радянський Союз розвалився через власну неефективність, і схильні бачити у всьому підступи Заходу, насамперед США, якими - на думку фундаменталістів - давно вже править єврейсько-сіоністська верхівка, що поставила метою знищити Росію. Звідси зростання антисемітських настроїв, звідси дикі антисемітські витівки. Якщо в комуністичні часи вірили в дію "об'єктивних законів історії", практично позбавляючи людину скільки-небудь значимої ролі в ній, то тепер на перше місце вийшов "конспіративний погляд на історію", розділяється все більшим числом росіян. Відповідно до такого підходу, історія є лише розгортання диявольського сценарію, написаного недобрими людьми сотні і навіть тисячі років тому. У фундаменталістських виданнях з'явилися розділи "Світова закуліса", "Конспірологія" тощо, що викривають світова змова проти Росії і православ'я. І ніщо не вказує на те, що в найближчі роки прийде прозріння. З цим тісно пов'язане зростання націоналістичних настроїв - в Росії в цілому і в православ'ї зокрема, що знову-таки висуває на перше місце саме фундаменталістів. У західному релігієзнавстві не без підстав наголошується, що в постіндустріальному світі знижується значимість віри і збільшується роль самого індивіда, яка, втім, нерідко зводиться до консьюмеризму. Знижується і значимість відмінностей між релігіями, а природна реакція на ці процеси - етнізація церкві188. У Росії, проте, подібний процес важко пов'язати з переможним настанням постіндустріального світу. Швидше зростання націоналізму у нас викликаний прорахунками в перетвореннях. Хоча такі акції, як демонстрація блюзнірського з точки зору більшості віруючих фільму, теж сприяє підйому націоналістичних настроїв в церкві та суспільстві. Вони ж були завжди. Власне, бути росіянином у свідомості багатьох росіян і стало означати - бути православним, а бути православним - бути росіянином. Віра ототожнити з етносом задовго до епохи постіндустріального суспільства, мало в XV столітті, після падіння Царгорода, що трапилося, вважали на Русі, як раз з тієї причини, що Царгород став не твердий у вірі і схилявся до спілкування і навіть єднання з Заходом. Вважалося, що законним і єдиним спадкоємцем Візантії стала Москва, на яку покладена і місія відновити її, а головне - затвердити справжнє християнство, тобто православ'я, в усьому світі. І зараз погляд на росіян як на єдиних християн широко поширений не лише серед фундаменталістів. Національний фактор відображений навіть в офіційній назві церкви: вона іменується саме російської, хоча до революції іменувалася російської, і до того ж греко-православної. (Висловлювалася думка, що на такому її іменуванні наполіг Сталін.) 189 Пауль Тілліх небезпідставно стверджував, що "Релігійний націоналізм - це клеймо лжепророків" 190. Російських фундаменталістів звинувачення в націоналізмі аніскільки не бентежить. Ще в минулому столітті В.С.Соловьев писав: "Визнаючи себе єдиним християнським народом, а всіх інших вважаючи" поганими Нехристь ", наші предки, самі того не підозрюючи, відреклися від самої сутності християнства" 191. І він же застерігав: "Національна самосвідомість є велика справа, але, коли самосвідомість народу переходить в самовдоволення, а самовдоволення доходить до самообожанія, тоді природний кінець для нього є самознищення" 192. Ототожнення Росії з православ'ям неправомірно: не вся вона в православ'ї, і не все православ'я - у Росії, не весь великоруський етнос православ'я, не всі православні Росії - великороси. Але саме на цьому наполягають вітчизняні фундаменталісти, і в словосполученні "російське православ'я" смислове наголос вони роблять на першому слові. Як гранично чітко висловився один публіцист: "Якщо Бог піде проти Росії, то я буду проти Бога" 193. І як у суто релігійній сфері фундаменталісти не можуть розповісти про себе та свою вірою, не зневажили інших і їх віру, так і, кажучи про Росію і росіян, вони не можуть не вилаяти інші країни і народи. Складається враження, що за любов до Росії вони видають ненависть до інородців і іноземцям, не бентежачись тим, що християнство - це релігія любові. "Тільки ми - справжні християни, всі інші - вероотступники і вороги Росії", - так можна підсумувати переконаність російських фундаменталістів. "Для православної людини, - пише один з них, - очевидно, що ХХ століття стало кульмінацією зіткнення російської" утримує "цивілізації і західної апостасійном. Росія намагалася дотримуватися Божу задумом про світ, Америка ж побудувала прообраз царства Антихриста, яке вже близько ... "194. У протистоянні з західною цивілізацією фундаменталісти шукають союзників на Сході. Тут ми повинні торкнутися цивілізаційних побудов російських фундаменталістів. Їм надзвичайно припала до душі концепція євразійства, несподівано відродилася на початку 90-х років після розпаду СРСР і відразу знайшла безліч прихильників. Причому не лише серед фундаменталістів: складається враження, що з падінням комуністичного режиму Росія дійсно втратила те, що Фазіль Іскандер назвав "сюжетом існування" 195, і тепер намагається знайти його в неоєвразійська і геополітичних побудовах.
Мало не всі концепції зовнішньої політики та національної безпеки формулюються в геополітичних і євразійських термінах. І в цих "євразійських іграх" активну роль відіграють російські фундаменталісти, які цілком поділяють положення про те, що континентальна Євразія приречена на вічну боротьбу з "атлантизмом", з морськими державами. Виходячи з корінної ідеї протистояння Заходу, деякі з них закликають до створення православно-ісламського союзу проти католицького та протестантського Заходу. Тут ігноруються деякі базові положення цивілізаційних теорій. Спрощено кажучи, цивілізація являє собою простір спільних цінностей, символів, смислів, причому ця спільність формується або релігією (християнської, ісламської, що породили Pax Christiana і Pax Islamica) або етичним вченням (конфуціанство, що породило Pax Sinica). Цивілізації - не держави (хоча деякі держави можуть фактично представляти собою цілу цивілізацію), на чолі їх немає єдиного керівництва, здатного від імені своєї цивілізації укласти союз з іншою цивілізацією. Цивілізації дають загальну когнітивну сітку, якісь відрекомендовуються загальними базові принципи існування. Вони можуть щось запозичити з інших цивілізацій, але тільки на своїх умовах (не «на своїх" означає поглинання однієї цивілізації іншою). Вони мимоволі прагнуть до розширення, якому раніше вважали перешкоди природні перешкоди (моря, пустелі, гори), а тепер - опірність іншої цивілізації. Однак є приклади успішного співіснування різних цивілізацій у межах однієї держави, і фундаменталісти вважають, що воно має місце саме в Росії. Правда, тут тривають суперечки: одні кажуть, що Росія - це ні Захід, ні Схід, а щось третє, інші, - що вона і Захід, і Схід. Не вдаючись у перипетії євразійських суперечок і дискусій, відзначимо, що ідея "православно-ісламського союзу" далеко не у всіх в Росії викликає захват. Ось що пише А. І. Солженіцин: "У російській утвореному шарі існують - і навіть посилилися внедавне - послідовники євразійства: ... Це було - занепадницького бажання, прояв духовної слабкості. Таке воно і сьогодні: занепад мужності, занепад віри в сили російського народу; в інших - прикрита форма бажаного їм відновлення СРСР. Але це - відмова від російського культурного своєрідності, від тисячоліття за нашою спиною, - він спричинить до втоплення редеющего російського народу в бурхливо зростаючому мусульманському більшості "196. Подібним чином сприймають цю ідею і "з ісламською сторони". "Сильна Росія, - пише Гейдар Джемаль, - неодмінно повинна об'єднатися з дедалі сильнішим ісламом ... Єдина сила, яка може сьогодні протистояти американському імперіалізму, концепції нового світового порядку, це іслам. Це має особливе значення для Росії в тій мірі, в якій вона має намір йти власним шляхом. Поза ісламу цього шляху не існує ... Єдиний засіб для Росії уникнути геополітичного зникнення, це стати ісламською державою "197. Але є на "тій стороні" і ображені на російське православ'я. Вони пам'ятають завоювання Казані, Астрахані та Сибіру і вимагають відновлення цих ханств. Зауважимо, що з точки зору ісламських фундаменталістів саме Росія відторгнула частина споконвічних ісламських земель і насаджувала в них спочатку те, що їм представляється лжеверіе, а потім і зовсім безбожництво, чого вони не забувають і не прощають. Крім того, мусульмани вказують, що на багатьох російських храмах православний хрест зневажає ісламський півмісяць (такий хрест поставлений навіть на відновленому храмі Христа Спасителя), в чому вони вбачають заявку на реванш за 1453 (падіння Константинополя). Все це ставить під сумнів претензії російських фундаменталістів на союз з ісламом, такий кентавріческій об'єкт просто неможливий. Однак ідея союзу не в'яне і час від часу спливає у виступах навіть перших осіб держави, як правило, безмежно далеких від яких би то не було форм релігійного досвіду. Ось що пише голова Ради Федерації Е.С.Строев: "Росія - серцевина особливого євразійського цивілізаційного світу ... з унікальним синтезом східного християнства та ісламу, з особливою духовністю" 198. Синтез ісламу з християнством - це щось і зовсім несусвітнє.
Але несосвітенного в російській фундаменталізм чимало. Його ще більше в явно намітилася взаємної симпатії частини православних і комуністів. Мова йде не про анекдотичних "космічних комуністах", що з'явилися у Волгограді, які вважають Леніна святим і виспівують на мотив "Сміливо, товариші, в ногу": "Партія Леніна з вами / Шлях вам вкаже Христос". Мова йде про те, що в електораті КПРФ 47,2% віруючих, причому 40,3% вважають себе православнимі199. А деякі діячі РПЦ, відомі як фундаменталісти, відкрито підтримували КПРФ на виборах - за її патріотизм. У різдвяному інтерв'ю 1994 Алексій II говорив: "Православний християнин може бути ... навіть комуністом "200. Потім, правда, він говорив і про те, що православ'я відкидає комунізм, але як раз за це піддавався критиці з боку фундаменталістів. За своїм звичаєм далі за всіх пішла газета "Завтра", що запропонувала нову символіку: серп, молот і православний крест201. У листопаді 1998 р. на Поклонній горі урочисто здійснили літургію на честь 80-річчя комсомолу, хоча саме його партія завжди нацьковує на віру і віруючих, сам же комсомол з явним задоволенням і великим завзяттям боровся з релігією. У свою чергу комуністи явно полюбили православ'я. Г.А.Зюганов пише: "Протягом довгих століть ревним хранителем народних ідеалів і святинь була Російська Православна Церква" 202. Офіційна позиція КПРФ зводиться до того, що тепер, "вступаючи в партію, людина не зобов'язаний розповідати про своє ставлення до релігії, а партійним комітетам недоцільно ставити йому такі питання ..." 203. Втім, положення про те, що віруючий православний цілком офіційно міг бути членом партії, зобов'язуючись, однак, сприяти здійсненню "комуністичних ідеалів", було прийнято ще КПРС напередодні її краха204.
Чи не богословські положення в російській православ'ї і не ідеологічні міркування в російській комунізмі, а внутрішня потреба в "борінні із Заходом", існування якого виводить їх з себе, лежить в основі "дивним зближення" православних фундаменталістів і комуністів. Заради задоволення цієї потреби деякі фундаменталісти готові піти на союз з ким завгодно, лише б уразити "проклятий Захід". Готові вони і на те, щоб неналежним чином розпорядитися своєю вірою. Фундаменталізм, за визначенням, є прихильність базовим принципам віри, хоча йому і властиво піднімати приватні положення своєї релігії до рівня богоустановленность. У Росії ж фундаменталісти готові поставити свою віру на службу політичним силам і тим "опустити" її до рівня ідеології. Ідеологія і релігія не відгороджені один від одного, будь-яка релігія має ідеологічний вимір, яка ідеологія прагне набути статус релігії, деяку сакральність. І проте це зовсім різні речі, змішувати які недозволено, - в усякому разі для віруючих. Пропонувати свою віру в якості ідеології - значить згубно використовувати її не за призначенням, але саме це і відбувається в Росії, яка раптом відчула потребу обзавестися національною ідеєю, що, зауважимо принагідно, суперечить Конституції РФ, яка забороняє введення обов'язкової та всеохоплюючої ідеології. Православні фундаменталісти тут же оголосили, що саме православ'я в їх трактуванні має лежати в основі цієї ідеї. Але сама спроба виробити її, з погляду віруючого, є не що інше, як спроба знайти сенс існування за відсутності віри в Бога, запропонувати сурогат, ерзац віри. Чимось подібним в Росії ретельно займалися сімдесят з гаком років, що завершилися крахом. Якщо скористатися біблійної образністю, будували Вавилонську вежу і остаточно перестали розуміти один одного. Взаєморозуміння - це те, в чому найбільше потребують росіяни для відродження країни, якій дійсно загрожують багато біди. Фундаменталізм з його нетерпимістю і "впертість" явно не помічник у справі згуртування і відродження і не може служити духовною основою російського суспільства. |
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "V. Фундаменталізм після падіння комунізму" |
||
|
||