| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
VI. Чого очікувати в XXI столітті |
||
|
Вже ясно, що постіндустріальний світ не омине Росію, хоча навряд чи його чекає тут тріумф. Якщо не трапиться черговий національної катастрофи, число російських користувачів Інтернету, нині становить близько 1 млн осіб (дані ніким не перевірені), дещо зросте, але все одно їх буде мізерно мало в порівнянні з числом користувачів в розвинених постіндустріальних країнах, відставання від яких, швидше за все, збільшиться. Деякі аналітики не виключають, що основою економічного існування Росії взагалі стане присадибне господарство з мускульною силою (для багатьох російських сімей вже стало). І це - замість техносфери, беспріродного штучного світу і складних технологій, які несе з собою постіндустріальне століття. Дуже малоймовірно, що Росія стане "електронною державою" , хоча рівень комп'ютеризації може підвищитися, а число "опромінених віртуальної культурою" - збільшитися, і навіть значно. Але справа в тому, що мільйони і мільйони "опромінюються" самими примітивними і грубими версіями цієї культури. Носії справжньої електронної культури, швидше за все, будуть існувати анклавно. Це, втім, не виключає їх внутрішньої згуртованості, яка вже була продемонстрована: розпочата в 1998 р. спроба ввести погодинну оплату за телефон, яка загрожувала відсікти багатьох користувачів від Інтернету, зустріла їх дружний відсіч, що змусив владу піти на поступки. І все ж чи саме користувачі сучасних електронних технологій визначатимуть духовну атмосферу країни, її ментальний клімат. Вже зараз у багатьох православних викликає тривогу навала електронних ЗМІ, які витісняють друковане слово в якості основного джерела отримання інформації. Перед усіма церквами постало завдання донести до потенційної пастви "Добру Новину" через нові інформаційні технології. Місіонерство, євангелізація приписані всім християнським конфесіям Самим засновником їхньої віри, котрий сказав: "Ідіть, навчайте всі народи" (Мт 28,19). З приходом постіндустріального суспільства люди все більше часу проводять біля моніторів комп'ютера, біля екранів телевізора, і "навчити" їх поза електронних ЗМІ просто не можна. Деякі деномінації, в першу чергу протестантські, цілком успішно використовують представилися нові можливості. У США виник феномен "телеевангелізма": популярні проповідники створили справжні інформаційно-євангелізаційні "концерни", що працюють на основі сучасного менеджменту, з грамотним аналізом потенційного ринку, попиту на "продукцію". Тут допомогло те, що в центрі західного богослужіння варто промовлене слово, проповідь, а тому там здавна існує справжній культ проповідників, надзвичайно поважних і впливових. Їм було порівняно неважко адаптуватися до телеоб'єктивах, до багатомільйонної аудиторії, і скоро проповіді баптиста Біллі Грема, п'ятидесятника Джиммі Сваггерта і деяких інших всесвітньо відомих телеевангелістов досягли найвіддаленіших куточків землі205. На початку 90-х років західні телеевангелісти з'явилися і на російських телеекранах, що породило природну негативну реакцію Російської Православної Церкви. До теперішнього часу зарубіжні проповідники зникли з екранів телевізорів росіян, проте православна "електронна церква" так і не з'явилася, хоча є православні сайти в Інтернеті, а Великодні та Різдвяні богослужіння показують по телебаченню. Крім відсутності досвіду і навичок справа ще в тому, що в центрі православного богослужіння стоїть не проповідь, а літургія. Проповідь доступна всім і звернена до всіх, в тому числі і до підлягає зверненню невіруючим, у літургії само беруть участь - причому обов'язково особисто, на місці - тільки віруючі. Проповідь допускає переклад, літургія - ні. Деякі православні взагалі говорять про неприпустимість показувати літургію по ТБ, наполягаючи на тому, що богослужіння має проводитися тільки в храмі і тільки для присутніх у ньому. І це при тому, що в країні сотні тисяч віруючих з причини віку і недуг не можуть потрапити в храм, а в тисячах сіл храмів і зовсім немає. Тут ще одна болюча нестикування між постіндустріальної ерою з характерним для неї засиллям нових електронних ЗМІ та історичної церквою Росії. Фундаменталісти найчастіше розглядають ЗМІ як знаряддя диявола, який з їх допомогою відводить людей від Бога. Таким є сприйняття і багатьох простих віруючих, незадоволених навалою "віку цього" у Церкву. Що стосується священноначалія РПЦ, то, хоча воно має свої сторінки в Інтернеті і часто з'являється сама чи посилає в телестудії своїх визнаних богословів і проповідників, все ж загалом не опанувало новими інформаційними технологіями. У Росії так і не склалося небудь схоже на телеевангелізм, і велике питання - чи з'явиться, оскільки православ'я є передусім "храмова релігія". Тут теж у наявності відторгнення "віку цього", властиве в першу чергу російському православному фундаменталізму. Для фундаменталістів люди, підключені до Інтернету, вже лазутчики і агенти все того ж "проклятого Заходу", а саме постіндустріальне суспільство не тільки фундаменталістами, а й багатьма росіянами, швидше за все, буде сприйматися як ще одна свідома спроба перекинути наші цінності, як чергову змову "світової закуліси" з метою погубити Росію і православ'я. Ось що писав визнаний вождь православних фундаменталістів митрополит Іоанн: "Те, що відбувається нині на російській землі - не помилка" верхів "і не випадковість. Це лютий порив бісовщини знищити Святу Русь в самих джерелах її, в душах людей руських. Це - диявольські справи, спроба сатани і поплічників його скасувати діло Христове ... Злісна сила, спрагла нашого знищення, володіє в сучасному світі величезною потужністю і владою. На службі їй поставлений багатовікової досвід руйнування, диявольське мистецтво розтління і обману "206. Проте вплив фундаменталістів не слід перебільшувати. Протидія Заходу і всіляким нововведення не безумовне: є православні, які заперечують фундаментальність протистояння православ'я західному християнству, хоча вони нечисленні і зараз перебувають в гнаних. Важливо й те, що при всій давності "европонена-вістнічества" і, мабуть, його незнищенності, настільки ж давнім і настільки ж незнищенних є повага до Заходу. Ставлення до нього завжди було амбівалентним, це відносини "любові - ненависті". Відверті шанувальники Заходу теж ніколи не переводилися в Росії, зараз вони явно відійшли на другий план, але нікуди не поділися. Що ще більш істотно, крім таких ось відкритих "західників" у багатьох росіян існує не завжди усвідомлена переконаність у тому, що "нормальне життя", за якою вони ось уже скільки століть тужать, як раз "там", хоча вони не без задоволення слухають прокльони на адресу Заходу. Взагалі значимість фактора віри не слід перебільшувати ні в нинішній Росії, ні, швидше за все, в Росії XXI століття. Невіра в Росії не зникло. Як в сфері моралі для багатьох важче сказати правду, ніж збрехати, так у сфері релігії для багатьох простіше не вірити, ніж вірити. Невіра для більшості в Росії - початковий стан, для виходу з якого потрібно розумове зусилля, тоді як на Заході початковий стан все ж віра, а розумове зусилля потрібно для того, щоб стати атеїстом, і місцеперебування західного атеїста - університетський Кемпус. (С . Н.Булгаков: "російська атеїзм аж ніяк не є свідомим запереченням, не їсти плід складною, болісною і тривалої роботи розуму, серця і волі, підсумок особистого життя. Ні, він береться найчастіше на віру і зберігає ці риси наївною релігійної віри .. . ") 207. Вище йшлося про невиправдано великому значенні, яке надається всіляким соціологічними дослідженнями релігії. Дійсно," відсотки "навіть небезпечні, коли вони великі (так як породжують невиправдану ейфорію), але вони ж можуть бути надзвичайно корисними, коли малі (оскільки допомагають позбутися ілюзій).
Так от, згідно з даними, що представлялися найбільш надійними, число "практикуючих віруючих" (тобто відвідують церкву хоча б раз на місяць) у Росії становить 6-7% (найнижчий відсоток у Європі), а число "серйозних віруючих" (сприймають Бога як Особистість, хоча б іноді молільників і т.д.) і зовсім всього 4% 208. А за даними ГУВС м. Москви (міліція тепер, нагадаємо, схильна "підігравати" офіційному православ'ю) на Великдень 1998 всього 111 тис. москвичів прийшли до храмів, але і з них лише 71 тис. "увійшли за огорожу", а 41 тис. так і залишилися "на прилеглих територіях" 209. Ці цифри навряд чи багатьом перевищують показники комуністичних часів, коли в храми і до храмів йшли головним чином з цікавості. Судячи з усього, і православ'я, і інші традиційні для Росії конфесії вже пройшли пік зростання, викликаного крахом комунізму. Цей пік припав на 1993 р., після чого намітився спад, який навряд чи зміниться підйомом в XXI столітті. Проте питання про російської релігійності, зокрема про фундаменталізм, багатьом росіянам представляється надзвичайно значущим, хоча цифри начебто не виправдовують підвищеного інтересу до нього. Однак він в наявності і справа тут, мабуть, в деяких особливостях нашого менталітету, викликаних цивілізаційними факторами. Одна з них - деяка зневага реальними фактами і захваченность всілякими "розумування". Погоджуючись з тим, що Росії притаманна цивілізаційна невизначеність, слід сказати, що ця невизначеність значно зменшується, якщо розглядати різні сфери культури. Наша політична культура була і багато в чому залишається суто азіатській, незважаючи на намітилися зрушення. А от художня культура, сфера думки багато в чому зберегли своє європейське єство, що допомогло російській культурі швидко відновити зв'язок з європейською і зайняти в ній гідне місце, як тільки було прорублене "вікно в Європу".
Чайковський , Шостакович, Шнітке сприймаються в Європі як "свої", російський живопис, скульптура, архітектура (крім церковної і так званої псевдоросійської) - безсумнівна частина загальноєвропейського надбання. Особливо це стосується літератури. Хоча Достоєвський і говорив: "Я стільки ж російська, скільки і татарин "210, він є одним з найбільш" європейських "наших письменників (більш європейським, ніж Л.Н.Толстой). І в ньому ж найвиразніше проявилося амбівалентне ставлення до Заходу. Кращі твори російської літератури читаються на Заході без" пояснень і вибачень ", які все-таки необхідні європейцям при читанні, скажімо, китайської, мусульманської чи індійської літератури. Про приналежність нашого мистецтва західному культурного ареалу свідчать не тільки елітарні твори, а й самі що ні на є народні . Одне з корінних відмінностей Сходу від Заходу полягає в майже повній відсутності у першому іронії, особливо самоіронії, глузування над собою (виняток - християнізовані Філіппіни). На Сході, звичайно, теж сміються, але часто по приводах, які на Заході викликають сльози. В цілому Схід серйозний і неулибчів, західна ж культура, як було блискуче показано М. М. Бахтіним, в чому спочиває на сміховому початку. І якщо взяти корпус російських прислів'їв, то відразу стає очевидним, що тут панує, торжествує насмішка, іронія, в тому числі і самоіронія, якої немає на Сході, бо вона означає неприпустиму "втрату обличчя". (Не забудемо, проте, що в ходу у нас і фундаменталістські за своєю психологією сентенції типу "не дозволимо глумитися. .. ", так само як і зітхання по аятолам.) 211 Якщо з торжеством постіндустріального світу у нас, швидше за все, будуть труднощі, то притаманна російській культурі іронія і самоіронія полегшить прийняття постмодернізму." Ігрова умовність "у нас завжди була наявна, а такі характерні риси постмодернізму, як сарказм і насмішка в якості принципової позиції, відомі в Росії давним-давно. А звідси не так вже далеко до осміяння всього і вся, до деконструкції та руйнування святинь, ніж так славиться постмодернізм . Цьому в Росії здавна віддавалися із захопленням, незважаючи на фундаменталістське звеличення минулого. Неважко передбачити, що в Росії будуть витончені постмодерністські міркування - можливо, без постіндустірального суспільства, яке вони покликані обслуговувати. Але і це не ново: в Росії ніколи не переводилися ліберали, хоча ніколи не було лібералізму в дії. Завжди існував розрив між декларованими принципами і їх втіленням, перебування у "світі отвлеченностей", в свого роду віртуальної реальності було характерною рисою розумового життя Росії. Була сфера словесних побудов , почитавшаяся найважливішою і найголовнішою, і було життя, до якої ці побудови мали дуже мале відношення. Йдеться про загальновизнаному літературоцентризм або логоцентрізм російської культури. Про переваги, які він дає, сказано чимало, але літературоцентризм має і деякі негативні наслідки. Піднесений споглядальності і внутрішньої глибини, нібито властивих виключно православ'ю на противагу діяльності та активності, нібито властивої виключно західному християнству, наскільки віддає нарцисизмом і ігнорує вельми істотні "земні" наслідки такого ставлення до світу. Світозаперечуючої складова російського православ'я відзначалася не раз і навряд чи зіграла позитивну роль. Світ представлявся навіть негідним поліпшення, що виразніше інших висловив Костянтин Леонтьєв: "Вірно тільки одне, - точно одне, одне тільки безсумнівно - це те, що всі тутешнє має загинути! І тому на що ця гарячкова турбота про земне благо прийдешніх поколінь? "212. Більше того: сама улаштованість земного життя, благополуччя і достаток в Росії і сьогодні багатьма православними, а фундаменталістами особливо, сприймаються як явне свідчення відступництва від Бога, тоді як злидні і невлаштованість видаються за вірна ознака духовності: ми живемо погано, і вже по одному цьому "сами духовні", Захід живе добре і тому бездуховен. Дійсно, в Біблії є багато застережень про небезпеку багатства; бачити в ефективності економіки, в земне благополуччя доказ істинності свого віровчення немає підстав. Але нерозумно і бачити благословення Боже в злиднях, а тим більше - вихвалятися нею. Однак якраз цим займаються фундаменталісти. Вони саме бідність і невлаштованість у власному будинку норовлять видати за велич духу. "Пектися про столах" ніхто не хоче, турбота про земне в Росії завжди зневажав і третирував як "міщанство", з яким вели боротьбу на винищення. Тріумфувала спрямованість вгору при повному неуважності до земному (думками, уявою - в небесах, у сфері прекрасного і абсолютного; на землі - непрібранность і ГУЛАГ); перевагу (за Ніцше) далекого ближньому при відразі до земного (воно ж "нице", "безкриле "," бездуховне "). Недіяння, споглядальність, піднесені богословські суперечки вважалися гідним заняттям, поліпшення земного існування - ні. Це відзначав ще В.С.Соловьев: "Православний Схід, з найбільшою ревнощами охороняючи святиню Божої церкви і віри, анітрохи не дбав про те, щоб його власна дійсність була сообразна цій святині" 213. Вона і не була згідною. "Плетіння словес", гра зі словами шанувалися гідним заняттям, і кращі представники російської думки віддавалися цій грі: афоризм завжди шанувався вище силогізму. Серйозну роботу розуму підміняв пошук звучних формул (типу "православ'я, самодержавство, народність"), які в Росії мають якусь зачаровує силою. Світ слова був і в чому залишається важливіше реального світу, в літературі були благородство, чесність, честь та інші чудові якості - і мало кого бентежило, що в житті всього цього або зовсім немає, або дуже небагато. У радянські часи щиро вірили, що панував зло легко перемагав анекдот: зробили смішним, осміяли - стало бути, взяли гору. За справу свободи у нас завжди боролося мистецтво, що взагалі-погано і для мистецтва, і для справи свободи: її краще захищати в газетній та журнальній публіцистиці, в памфлетах, на мітингах, у законотворчості, в змагальному судоговорінні і т.п. У нас же і влади побоювалися художньої літератури, за вірш цілком могли вбити, ніж поети навіть пишалися. Вважалося і вважається, що сфера мистецтва найважливіше, і якщо знятий фільм "Покаяння", то якого ще покаяння можна вимагати в житті? І якщо над комунізмом одержана блискуча літературна перемога (написаний "Архіпелаг ГУЛАГ"), то чого ще можна бажати? А зараз на наших очах відроджується не тільки комунізм як ідеологія, а й справжнісінький культ Сталіна - з обожнюванням вождя, цілуванням його портретів і бюстів. Фундаменталісти з вдячністю згадують, як Сталін "відпустив з полону Церква": "Чим би не керувався Сталін у своєму новому ставленні до Церкви, народ церковний його любить і пам'ятає, і в Москві немає, напевно, жодного храму, де хоч раз хто- небудь не молився за упокій його душі "214. При такому стані умов найбільш захоплюючим залишається будівництво повітряних замків. Саме по собі це заняття можна було б визнати і нешкідливим, а мрійливість - пробачної слабкістю. Однак справа в тому, що у нас мрійники - люди фундаментальні, вони не замислюючись ламають і спотворюють життя на догоду черговий мрії. Цим у нас страждали і страждають не тільки освічені верхи, які звинувачуються в усіх російських бідах, але й не дуже освічені низи, якось відразу повірили в той же комунізм і завзято взялися будувати його, винищуючи при цьому всіх незгодних і просто невосхіщающіхся. Приблизно такий настрій і нинішніх фундаменталістів. Перебування в світі мрій і сонних видінь, стан повної захваченности ідеєю одностайно відзначали ще мимовільні свідки кошмару перших років революції. Всеволод Іванов писав Горькому: "Болісно важко зрозуміти і повірити, що російська мужик не християнин, що не лагідний Богів слуга, а мрійливий бандит" 215. Світ слів шанується навіть більш реальним, ніж світ дійсний. У полеміці з католиками православні і зараз можуть як аргумент навести цитату з Легенди про Великого Інквізитора, хоча судити про католиків по цій легенді - те ж саме, що судити про циган за поемою Пушкіна "Цигани". Однак література - це все-таки означає, а не означається, це віртуальний світ, а не реальний. Проте у нас в країні саме література з давніх пір перебувала в центрі уваги при повному або частковому ігноруванні стояла за нею дійсності. Але така установка те саме що однією з головних посилок постмодернізму: головне означає і гра з ним, а не означається; головне текст, а не те, що стоїть за ним; головне віртуальність, а не реальність. У цьому сенсі "постмодернізм" дійсно торжествує в Росії вже давно. Фундаменталістські сентенції, гасла і афоризми надають п'янке вплив на російські уми певного складу і шокуюче - на російські ж уми складу протилежного. Але при цьому випускається з уваги, що мобілізаційний потенціал цих сентенцій та афоризмів при удаваній потужності може бути зовсім мізерний, що стає ясним в момент кризи. Слова "За віру, царя і отєчєство", на яких фундаменталісти пропонують відродити дух армії, і сьогодні захоплюють багатьох. Але згадаймо, як було під час першої світової війни: невідомо звідки з'являється агітатор, говорить п'ятнадцять-двадцять хвилин - і ні віри, ні царя, ні отечества216. І це тоді, коли для сподівань такого роду було куди більше підстав, ніж зараз. Необгрунтованість претензій все ж підспудно, мабуть, відчувається і самими фундаменталістами. Фундаменталізм, за визначенням, - це щось солідне і грунтовне, "фундаментальне", у нас же він характеризується крайньою істеричність, яка у багатьох свідомо взята на озброєння і виступає мало не як торговий знак: про Росію і православ'ї фундаменталіст неодмінно повинен говорити і писати з істеричним надривом.
Істеричність видає невпевненість у собі, як видає її і нестримна, часто патологічна хвалькуватість. Про що б не йшлося, неодмінно: "не має аналогів у світі" та "перевершує світові зразки". Ще древні греки вважали хвалькуватість першою ознакою варварства, і немає ніяких підстав відмовляти їм у проникливості. Головне ж - не треба бути фрейдистом, щоб угледіти в настирливої похвальбі все ту ж невпевненість у собі. Реклама з рефреном "для справжнього чоловіка" може бути ефективною лише там, де чоловіки не впевнені в тому, що вони справжні. Ще персонажам М.Е.Салтикова-Щедріна для підзарядки необхідно було періодично вигукувати: "Ні народу нас мудрішими і хоробріше!" За всім цим криється почуття образи на всіх і вся, що свідчить про ту ж ущербності. В.С.Соловьев писав про збірний типі "лжеправославного лжепатріотів": "він ... одержимий хибними ідеями, які межують з манією величі і манією ворожнечі до нього всіх і кожного. Байдужий до своєї дійсної користь і дійсному шкоді, він уявляє неіснуючі небезпеки і засновує на них найбезглуздіші припущення. Йому здається, що всі сусіди його ображають, недостатньо схиляються перед його величчю і всіляко проти нього вчинили. Всякого і зі своїх домашніх він звинувачує у прагненні йому пошкодити, відокремитися від нього і перейти до ворогів - а ворогами він вважає всіх сусідів "217. Ці слова якнайкраще характеризують стан умів нинішніх фундаменталістів. Звичайно, російське православ'я складається не з одного фундаменталізму, в ньому є інші сили. Сам він, незважаючи на передбачуваний найближчим часом зростання, навряд чи стане духовною домінантою російського суспільства. Він не був домінуючим навіть на початку століття. Тоді російське буття засновували на хльостких формулах, які здавалися непорушними, - а стару Росію, за словами В.В.Розанова, "закрили на два дні", і, за його ж словами, виявилося, що це зовсім неважко. На наших очах впав режим, теж здавався непорушним, а прийшов йому на зміну представляється і зовсім ненадійним. (За мірками історії, проте, всі ці коливання можуть представлятися цілком нормальними.) Але треба сказати, що, швидше за все, домінантним не зможе стати і ніяке інше течія - ні релігійне, ні світське. Це передвіщає продовження розброду і хитань. Говорять про підспудно йдуть процесах, про потужні невидимих силах, про "підводної частини айсберга". Проте складається враження, що всі наші айсберги з пінопласту, практично не мають ніякої підводної частини і їх несе куди вітер дме. Історичний шлях Росії в ХХ столітті, повний крутих і несподіваних поворотів, свідчить про відсутність грунтовності, "фундаментальності". Питання старозавітного пророка: "Навіщо ти так багато бродиш, змінюючи шлях свій?" (Єр 2,35) цілком може бути звернений до нашої країни. Відбувається як би кружляння на гоголівському "зачарованому місці", безглузде перетягування каната - і мало що змінюється насправді. Сперечання, в яких зараз голосніше за інших звучать голоси фундаменталістів, фактично повторюють суперечки, які велися в Росії сто з гаком років тому, що наводить на сумні думки. Жодна країна, жоден народ не веде суперечки столітньої давності, вони вже якось дозволені; у нас - ті ж доводи і контрдокази, ті ж аргументи, що і століття тому, тільки на куди більш примітивному інтелектуальному і моральному рівні. Про падіння цього рівня незаперечно свідчить зіставлення нинішніх писань на тему про Росію і її вірі з тим, що писав, скажімо, Володимир Соловйов, щедро цитований вище. Розмірковуючи про його спадщину сучасний філософ пише: "У нинішній Росії," угоревшіе "від колишніх ідеологій, ми стикаємося з непорушною потребою осмислення справді культурних основ людського існування на індивідуальному, національному та глобальному рівнях" 218. Безсумнівно, існує непорушна потреба осмислення основ. Що до сподівань на задоволення цієї потреби, то тут дозволено зберігати скепсис. Немає жодних ознак прийдешнього осмислення того, що відбувається і дуже мало надій на появу сил, які усвідомлюють відповідальність моменту. Ніщо поки не віщує закінчення духовних та інших негараздів в вітчизні. Як і раніше панує, за словами В. С. Соловйова, "загальноросійська оригінальність", що складається, "головним чином у розумовій безпечності" 219. Її чимало в російській фундаменталізм. З розумінням ставлячись до почуттів, що породжує фундаменталістські побудови і не заперечуючи права цих побудов на існування, слід сказати, що нинішній російський фундаменталізм навряд чи здатен вивести Росію зі стану "очманілий" - швидше навпаки. І торжество фундаменталізму неможливо, як неможливо повернення до старого стилю, а без нього жоден поважаючий себе російська фундаменталіст не визнає перемогу повною. В.С.Соловьев не був чужий пророцтвам, деякі з них збувалися вражаючим чином. Ось що він писав в 1889 р.: "... головною перешкодою справжньому прогресу є не та чи інша установа, а здичавіння думки і зниження суспільної моральності. Безглуздо було б вірити в остаточну перемогу темних сил в людстві, але найближче майбутнє готує нам такі випробування, яких ще не знала історія "220. Випробування, "яких ще не знала історія", прийшли, і поки не скінчилися - в усякому разі для Росії. Це визнає А.І. Солженіцин, один з найбільш вдумливих дослідників, душею вболіває за Росію. Він, як і всякий російський письменник, вірить у силу слова, і для нього створення звучних словесних формул - справа життя. "Годинник комунізму своє відбили" - добре сказано. Але й по каденції, і по інтенції вже дуже нагадує: "З релігійним дурманом покінчено назавжди". І по відповідності дійсності, та й по впливу на неї, мабуть, теж. У його останній книзі, "Росія в обвалі", дуже багато знаків, заключна глава названа "Бути чи нам, російським?" І це питання у нього не риторичне. А. І. Солженіцин пише: "По високої вимогливості наступаючого електронно-інформаційного століття нам - щоб щось означати серед інших народів - треба зуміти перебудувати характер свій до очікуваної високої інтенсивності XXI сторіччя" 221. Завдання дуже важка. Солженіцин покладає надію на патріотизм, але говорить "про російською патріотизм чистому, любовному, будівельному, не про крайній націоналістичному переклонити (" тільки наша порода! "," Тільки наша віра! "), Що не про вознесіння своєї національності вище мислимих духовних вершин, вище нашого смиренності перед Небом. І, зрозуміло, не назвемо "російським патріотизмом" той, який укладає малодушний союз зі своїми знищують комуністами "222. Сучасний російський фундаменталізм претендує на роль збирача всіх патріотичних і творчих сил, але поки він залишається збірним пунктом для всіх страждаючих недугами, перерахованими А. І. Солженіцина. Шлях фундаменталізму, як він позначився у нас до теперішнього часу, - це шлях до маргіналізації в XXI столітті як російського православ'я, так і всієї Росії. |
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "VI. Чого очікувати в XXI столітті" |
||
|
||