| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
ПРО АКТИВНІСТЬ НЕНАСИЛЬСТВА В ЕПОХУ ПОСТМОДЕРНА / ФУНДАМЕНТАЛІЗМУ |
||
|
У ходить століття з його світовими війнами, революційними бурями і хвилями контрреволюційного терору, лівацькими і правоавторітарнимі диктатурами, регіональними конфліктами, кривавими спалахами релігійної та расової ворожнечі? воістину Століття насилля, безприкладного за розмахом і кількістю жертв, по забійній мощі і технічній досконалості знарядь, застосованих людиною для знищення, підпорядкування та залякування собі подібних. Але це також і століття Толстого, Ганді, Альберта Швейцера, Мартіна Лютера Кінга? великих гуманістів-миротворців, повсталих проти насильства у всіх його іпостасях. Це і століття їх послідовників, які створили пацифістські, правозахисні, екологічні рухи, що вступили в невооруженную боротьбу проти всякого роду дискримінації та соціального гноблення, поєднали прихильність активному ненасилию як світогляду з повсякденної життєвої і політичною практикою. Наприкінці 80-х? початку 90-х років зусилля декількох поколінь цих подвижників принесли багаті плоди. Поряд із заходами щодо припинення холодної війни і гонки ядерних озброєнь, прийнятими в СРСР і США на рівні державного керівництва, цей короткий період ознаменувався серією ненасильницьких демократичних революцій на просторах Другого і Третього світу. Раз за разом в країнах, настільки несхожих один на одного, як Філіппіни і Радянський Союз, Польща та Південна Корея, Чехословаччина та Непал, Монголія і Бангладеш, підтверджувалося, що для режимів, що зжили себе політично, морально виснажених своїм же власним багаторічним повновладдям, немає нічого страшнішого відкритих і мирних акцій громадянської неповіновенія223. Навіть там, де, як у Китаї та Бірмі, масові кампанії протесту були потоплені в крові, марність таких спроб утримати народ у вузді представлялася мало не самоочевидною. Здавалося, сама Історія виносить насильству вирок, що не підлягає оскарженню, прирікає на ганьбу і невдачу всякого, кому заманеться командувати світом, як парадом, або змінювати його допомогою однобічного, грубого диктату. "Реальності кінця ХХ століття ... поставили під питання не тільки гносеологічне убозтво тотальної ставки на насильство,? виявився і практична неефективність цієї ставки ",? писав у 1993 р., в есе "Сатьяграха: революція ненасильства" один з авторів нашого збірника. "Виявилося, що злидні не« списуються "не тільки" на небесах ", але і в емпіричної історії; виявилася не тільки зовнішня руйнівність, а й саморуйнівної інститутів запеклого насильства; виявилася, нарешті, і екологічна руйнівність питавших" метафізику "насильства бездуховної концепції природи і будувався на цій концепції агресивного ставлення до природи ... Емпірично, насильство все ще переповнює землю. Але епоха "метафізики" насильства вже наказала довго жити "224. За великим рахунком сперечатися тут, напевно, не про що. Але все-таки зараз, через якихось п'ять-шість років? після Чечні, Руанди і телевізійних трансляцій звідти, після багатоактного і все ще не завершених трагедій Югославії та Афганістану, в момент, коли цілі країни, а то й регіони перетворюються на зони цілковитого беззаконня,? міркувати про проблеми насильства і ненасильства в такому ключі, розглядати їх під таким кутом зору незрівнянно важче, хоча б і чисто психологічно. По суті справи, ми спостерігаємо справжнісінький реванш насильства, його, що називається, фронтальне контрнаступ. Можна подумати, що, позбувшись від "метафізичних пут", зайвих в епоху постмодерну, насильство тільки виграло? розправило плечі, задихало повні груди, знайшло якусь неправдоподібну сумісність з будь-політичною платформою, аж до самої ліберальної. За позамежності враження, яке залишили бомбардування Белграда, вони порівнянні хіба що з прес-конференціями натовських стратегів? бездоганно коректних, день у день рапортують з дипломатичними напівпосмішку, що авіанальоти, незважаючи на сякий "побічний збиток", триватимуть, поки не принесуть результатів, бажаних для захисників свободи і прав людини. Не далі як у листопаді 1998 р. Генеральна Асамблея ООН, відгукуючись на заклик групи нобелівських лауреатів, проголосила перше десятиліття XXI століття Декадою культури ненасильства і міра225. Важко сказати, чого більше в підтексті цієї ініціативи? сподівань на перетворюючий потенціал ненасильницької ідеї або тривоги за долю людства, нездатного купірувати деструктивні тенденції у своєму розвитку. Чим все-таки пояснити і як розуміти ту страшну живучість, яку насильство демонструє сьогодні, після запаморочливих, так багато обіцяли змін кінця 80-х? початку 90-х? Щоб уберегтися від закидів у алармизм, спокусливо пошукати аргументи на користь того, що з всесвітньо-історичної точки зору відбувається нині? скоріше норма, ніж аномалія, і нічого іншого, як водиться, не дано. Завжди під рукою? популярна гіпотеза про маятникоподібних коливаннях політичної кон'юнктури. Зіставте її з нашим матеріалом, і хіба не ясно, що за підйомом ненасильницьких рухів повинен послідувати їх природний спад і перехід ініціативи до апологетам насильства? Далі, є думка, що насильство, що тлумачиться гранично широко? як всяку протидію вільної самореалізації особистості або соціальної групи? взагалі невіддільне від історії і є однією з її фундаментальних передумов: адже сама можливість розвитку пов'язана з наявністю якихось нереалізованих потенціалів і конфліктів з приводу їх раскритія226. Нарешті, як не згадати про відомого тезі Ганді, згідно з яким найкраща живильне середовище і найгірша з форм насильства? бідність? Коль скоро перемога над нею в планетарному масштабі? річ за нинішніми поняттями неймовірна, немає і підстав очікувати, що насильство у відносинах між людьми, їх великими і малими спільнотами небудь піде на спад. Погодимося, що оскаржити деякі з цих суджень не так-то просто. Однак не посперечаєшся і з тим, що присутність насильства в сьогоднішньому світі визначається, крім деяких одвічних причин, ще й порівняно новими обставинами. Що ж це за обставини? Які нові виклики кидає час послідовним противникам насильства? Чи не знецінюється Чи, у світлі намітилися траєкторій світового розвитку, характерних зрушень у способі життя і думки людей, само ненасильницький світогляд? Спробуємо пошукати відповіді, пам'ятаючи про міркування, висловлених на сторінках цієї книги Є. Б. Рашковський та І. В. Подберезький. Почнемо з останнього з поставлених питань? питання про те, чи відповідає активне ненасильство духу і глибинним потребам епохи.
***
Якщо виходити з того, що нинішній духовний і громадський клімат планети в чому визначається постмодерністськими і фундаменталістськими віяннями, то доводиться визнати: середа, в якій стикаються , протиборствують, але разом з тим підживлюють і підсилюють один одного ці віяння, не надто сприятлива для активного ненасильства. Роз'яснюючи, чому це так, датський конфликтолог Ян Еберг нагадує, що Ганді визначав свою життєву позицію як "завзятість в істині" (сатьяграха) 227. Подібна позиція має сенс лише тоді, коли істина сприймається як щось об'єктивне, безумовне, дорогоцінний, як те, в ім'я чого варто жертвувати собою. Але якраз ось цією безумовною, об'єктивної, загальнозначущої істини немає місця в "децентралізованої", антііерархічной, "мультикультурної" всесвіту постмодерну. Зате там, як в безмежному універсамі, виставлені "готові до вживання", скроєні на будь-який смак системи цінностей та моделі поведінки. Залежно від мінливих обставин людина вільна вибирати те, що зараз йому ближче, переходити від одного кола ідей до іншого, від віри до невіри і назад. Подібні переходи нікого не бентежать і не шокують. А якщо інший раз і шокують, то нічого страшного в цьому немає, бо шокуючий жест? елемент постмодерністського нормативу. Той же, для кого служіння істині? не в силу зовнішніх обставин і часто всупереч їм? стає справою совісті, виглядає в даному контексті безглуздо і старомодно228. Ніяк не вписується ненасильницький боєць-сатьяграх і в іншу категорію "героїв нашого часу"? категорію релігійних фундаменталістів. Здавалося б, тут-то в чому проблема? Адже "ідейність" цих персонажів сумніву не підлягає. Однак гандістское схиляння перед істиною включає в себе дотримання ахімси? принципу нешкодження, тлумачиться як прихильність до миру, незмінне повагу до людської гідності оточуючих, відмова від приниження опонентів, прагнення до перетворення їх у партнеров229. Фундаменталістів ж, на відміну від сатьяграха, ворожнеча і вороги потрібні як повітря. Він тяжіє до множення їх числа, мстить віровідступник, проклинає "невірних", балансує на межі "священної війни" з будь-яким з них і періодично цю грань переходить. Фундаменталістська пропаганда? різновид пропагандистського терору, від якого рукою подати до терору кримінально-політичного. На перший погляд, в "звільнює" атмосфері постмодерну фундаменталізму, етноцентризм, трайбалізм і іншим "ізмів", замішаним на груповому самозамилуванні і нетерпимості до "чужинця", розраховувати особливо нема на що. Проте відмічено, що постмодерністський релятивізм, помножений на прихильність до всіляких ексклюзивів і локальним спефікам,? саме те, що потрібно для інтелектуальної легітимізації згаданих "ізмів" 230. Втім, не відмовлено в праві на існування і активному ненасилию? але лише як однієї з безлічі політичних субкультур, яка нічим не гірше і не краще за інших.
***
До теми актуальності або неактуальність активного ненасильства дозволено, однак, підійти і зовсім інакше. Крім основних тенденцій суспільного розвитку, кожна історична епоха характеризується і певного роду об'єктивними (прошу вибачення у постмодерністів!) Імперативами,? так сказати, веліннями часу, осягаючи які, люди часто-густо йдуть наперекір тенденціям, присікають, видозмінюють і коректують їх. Що стосується імперативів нашого часу, то про що, як не про них, пише Є. Б. Рашковський, заперечуючи проти спроб теоретично изничтожить модерн-проект і постулюючи необхідність утримати найкраще, чим ми зобов'язані йому (як і більш віддаленому минулому), в епоху постмодерну? Фактично ставиться питання про позитивний з'єднанні тих нових ресурсів творчості, які відкриваються нам і в нас завдяки пришестя постмодерну, з "традицією модернізації" і "власне традиційним" спадщиною. Як же бачиться, з урахуванням потреб у такому синтезі, минуле, сьогодення і майбутнє активного ненасильства? Що сказати про "знакових постатях", вирішальним чином вплинули на його становлення? Генрі Девід Торо і Лев Толстой, Махатма Ганді і Мартін Лютер Кінг критикували модерн-проект (разом з його первотворцом / породженням? Християнським буржуазним Заходом) з усією міццю, на яку здатні генії думки, духу, красномовства. Але як все-таки вийшло, що їх проповіді викликали воістину глобальний резонанс в часи ще багато в чому "доглобалістіческіе" (або вже, принаймні, доелектронние)? Чи не в тому причина, що ця критика велась з позицій гуманістичного раціоналізму-універсалізму? світовідношення, за своїм походженням новоєвропейського, але при цьому визнає багатоголосся світу, принципове рівноправність різних етносів і рас, конфесій та культур, як і необхідність мирних діалогів між ними заради того, щоб люди ставали і залишалися людьми? Протестуючи проти мілітаризму і засилля етакратіі, проти фетишизації науки і бездумного натиску на природу, проти колоніального рабства та расизму, прославляючи голос на захист знедолених, проповідники ненасильства нагадували про нездійснених обіцянках Століття Просвітництва і Століття Прогресу, попереджали, що зречення від них загрожує західній цивілізації моральним виродженням, і залишалися, таким чином, істинними дітьми Нового часу. Відчуваючи нерозривну зв'язок з рідною культурно-історичної та релігійної грунтом, намагаючись відшукати в ній ті цінності, яких бракує Заходу, ні Толстой, ні Ганді не дійшли до обоготворения рідного, до ксенофобії та інших фундаменталістських крайнощів. Думається, охороняла від цього знову-таки відданість ідеалам гуманізму, раціональності, універсалізму. У щоденних "дослідах шукання істини" (Experiments with Truth? Вираз Ганді), без яких першопрохідці ненасильства не мислять себе; в тій демонстративності, з якою вони відкидають усталений спосіб життя своїх споконвічних соціальних груп і роблять суто особистий, несподіваний, "альтернативний" вибір; в їх готовності мало не самотужки протистояти громадській думці і державним системам відчувається присмак ексцентрики, театральності, гри? речей, на осмисленні яких будується естетика постмодерну. Гарвардський випускник, удаляющийся з міста в ліс, щоб освоїти мистецтво виживання в дикій природі і зріднитися з нею (Торо); російський граф, англоман і світська людина, котрий береться за чорну мужицьку роботу в надії на моральне очищення (Толстой); європейськи вилощений адвокат- індус, перетворюємося в напівголий аскета, заступника бідноти і духовного вождя нації (Ганді),? чому не приклади "карнавальних кульбітів" у світогляді і життя, настільки улюблених постмодерністами? Ось тільки слідів того, чим ці останні відверто грішать,? захвату карнавалом і ексцентрикою, зачудованості ними як чимось самоцінним,? тут немає і в помині. І знову одне з ймовірних пояснень? в наявності тих ціннісних "стримувань і противаг" (гуманізм, раціоналізм, універсалізм), на які ми вже звертали увагу. Парадоксальний, але в чомусь напрочуд гармонійний баланс ігрових і раціональних почав характерний для самих ненасильницьких революцій кінця ХХ століття. Викидам карнавально-сміхової, святкової стихії на їх завершальних етапах передували "невидимі світові" шукання тих, з кого помалу складався "революційний авангард"; роздуми над відкриттями великих учителів ненасильства і аналіз тієї місцевої специфіки, до якої ці відкриття належало пристосувати; організаційні пошуки, пов'язані з потребою у поширенні ненасильницької ідеї, з переходом від слів до справи, з плануванням і початком масових політичних кампаній. Філософу культури цей матеріал дає чимало приводів для роздумів про те, що, будучи іпостассю людської свободи, гра не може йти без деяких правил. В іншому випадку вона перестає бути сама собою, а те, що від неї залишається, свободою вже ніяк не назвеш. У ненасильницьких демократичних революціях виразилося і ставлення до модерн-проекту за принципом "визнання заслуг і критики витрат". Необхідність революційних переворотів як способів перетворення соціально-політичної реальності, узаконених в свідомості і практиці новоевропейских товариств всім ходом їх історії, під сумнів не ставиться. З іншого боку, ціна найбільших революцій минулого, обчислена у людських жертвах, визнається, з гуманітарних мірками все того ж модерн-проекту, абсолютно неприйнятною? поряд з "метафізичними" побудовами, згідно з якими без обмивання у ворожій крові справжніх революціонерів не буває. З цих-то колізій і треба було знайти гідний вихід ненасильницьким бійцям 80-х? 90-х років. Відомо, що видні теоретики модернізації та фахівці в галузі вивчення революційних процесів,? зокрема, С. Хантінгтон, Ш. Н. Айзенштадт і багато їхніх колег? трактують насильство як щось іманентне революції, властиве їй по определенію231. Покладемо, так воно і є. Як же тоді розуміти цікавлять нас події? Як "недо-революції" (після яких, однак, чомусь відбуваються незворотні зміни в житті відповідних країн і людства в цілому)? Або фактор насильства спрацював і в цих революціях, але латентним, непрямим, незвичним чином і не в тих масштабах, як бувало? Або на все це треба б поглянути як на "революції в революції"? свого роду "карнавальні кульбіти" всередині неї? Або, нарешті, вдатися до терміну "постреволюціі", підкреслюючи, що для позначення цих феноменів старе поняття вже непридатне, а нового поки немає? Практично при будь-якому "розкладі" виходить, що ми маємо справу з явищами, типовими для епохи постмодерну,? але, за багатьма ознаками, що зберігає і спадкоємні зв'язки з модерн-проектом. Стало бути, проблематика трисоставного синтезу за формулою "традиція? модерн? постмодерн "і ще не цілком усвідомлена потреба в ньому мимоволі передбачити першопрохідцями ненасильства задовго до наших днів? Стало бути, в рамках цього світогляду і натхнених їм політичних ініціатив вже проступають контури такого синтезу? Якщо так, то ставитися до активного ненасильства як анахронічного допустимо лише в тому сенсі, що воно в чомусь випереджає сьогодення і передбачає майбутнє. Драматизм ситуації в тому, що справжнє, вже почасти "обійдене на повороті", не бажає з цим миритися і кидає ненасильницьким бійцям нові виклики, один серйозніше іншого. Власне, з констатації цього факту і починалася стаття. Тепер непогано б виникнути глибше і в істота викликів.
***
Про те, що постмодернізм (укупі з явищами, так чи інакше з ним коррелирующими? Рухом до постіндустріальної економіки, ідеологіями ринкового неолібералізму і глобалізації), з одного боку, і різні фундаменталістські течії? з іншого, полягають у складних відносинах "антагонізму? партнерства ", написано вже чимало. На їх взаємні відштовхування і потягу, на їх присутність "один в одному" звертають увагу і мої колеги по збірки. Серед публікацій, присвячених цій темі практично цілком, виділяється книга американського професора Бенджаміна Барбера "Джихад проти McWorld'а. Як глобалізм і трайбалізм перетворюють світ "232. Показуючи на численних прикладах, як McWorld? світ, названий так за аналогією з кулінарної імперією McDonald's, стискається і уніфікуючих допомогою Інтернету, American English, гамбургера, рок-музики і транснаціональних корпорацій,? провокує відсіч з боку Джихаду (таке збірне ім'я "прімордіальних" спільнот, "рвуться в бій" за свою культурно-релігійну, лінгвістичну, племінну самобутність), автор постійно нагадує і про "велику спільну роботу", проведеної першим і другим. Її об'єктивний сенс? в розхитуванні національної держави, яке і McWorld, і Джихад сприймають як серйозну перешкоду своїм прагненням. У числі іншого, прогресуючий криза національної держави? наслідок того перенапруження, якого воно піддалося, привласнюючи собі все нові і нові функції, фіксуючи і розширюючи свою присутність в самих різних сферах суспільного буття, вторгаючись в особисте життя громадян так само безцеремонно, як і регулярно. У ХХ столітті цей адміністративний експансіонізм обійшовся людству куди як недешево, тепер же настає черга "платити за рахунками" і для самої держави. У загальному і цілому Барбер аж ніяк не заперечує історичну справедливість і користь деетатізаціі. Але є одна частковість, хвилююча його надзвичайно: саме в оболонці національної державності дозріла і зміцніла сучасна демократія. У міру того як ця тенденція знаходить глобальний масштаб, убувають і шанси на утвердження демократичних принципів в міждержавних отношеніях233. Прихильникам активного ненасильства є над чим замислитися. Чи не вся історія їх руху? це історія спроб самооборони від бюрократичного свавілля, історія жорсткої, не позбавленої анархістських обертонів критики державного насильства (аж до толстовського вироку державі як квінтесенції всякого насильства), історія боротьби з деспотичною владою в ім'я демократії. Іншими словами, антіетатістскіе мотиви дуже типові для ненасильницького світогляду і дії. Але, може бути, пора піти на союз з державою заради спільного стримування McWorld'а і Джихаду з їх згубними для демократії справами? Подібний маневр? аж ніяк не зрада ідеалам ненасильства, як могло б здатися на перший погляд. Формула "громадянську непокору" (civil disobedience), запропонована Торо, підхоплена Ганді та Кінгом, припускає, що громадяни? тобто вільні, активні, але при цьому законослухняні, правосвідомий індивіди,? повстанці не проти законності та влади взагалі, але проти завідомо несправедливих законів і влади. Їх мета? не повний скасування держави, але наближення до держави правовому. Так чому б, маючи на увазі цю мету, не попрацювати з самою державою? Доводиться, однак, визнати, що навіть така зміна акцентів не знімає серйозних перешкод на цьому шляху. По-перше, і McWorld, і Джихад не тільки тіснять окремі держави "зовні", а й делегують своїх представників всередину них; підпорядковують своєму диктату і перетворюють на свої знаряддя окремі ланки державних систем, а то й цілі системи; агресивно проектують через них свою силу у зовнішній світ. По-друге, якраз теснимая ними, розхитує державу виглядає як все менш зручний і привабливий партнер для адептів ненасильства. Залишаючи позиції, які давно і звично утримувало (або передбачаючи, що відступу не уникнути), страждаючи втратою колишньої могутності і не бажаючи здавати без бою те, що поки залишається при ньому, держава шукає порятунку у власних "силових структур"? пестує і накачує їх аж до того, що, як в єльцинської Росії, зводить саме себе перш за все і головним чином до них.
***
Можливо, нинішня криза держави не сприймався б настільки гостро, якби там, де по ходу лібералізації і приватизацій воно залишає великі соціально-економічні та політичні простори, ці останні заповнювалися б "здоровими ринковими силами" та елементами міцніючого громадянського суспільства, і якби розвиваються там процеси протікали в рамках закону. Але в тому й річ, що ініціативу по частині освоєння "нових безгоспних просторів" повсюдно беруть на себе корумповані чиновники, їх компаньйони в світі бізнесу плюс "побраталися" з тими і іншими мафіозні структури. Привласнюючи колишню державну власність, вони "прихоплюють" і левову частку реальної влади,? а з нею можливість поставити собі на службу, використовувати на власний розсуд і у всіх сенсах представників того вибитого з колії, асоціалізірованного (або, за термінологією А. Фурсова, "соціально неорганізованого") населенія234, маса якого настільки помітно збільшилась в нашу перехідну епоху. Звичаї, що панують в цих "сірих зонах", відомі і описані занадто добре, щоб зупинятися на них спеціально. Зауважу лише, що разом з феноменом, який К. Л. Майданик не без чорного гумору охрестив "комплексом ККК" (корупція, криміналізація, клептократізація), в світі консолідується і величезний потенціал недержавного насілія235. За своїми навичкам на цьому терені, по довжині і спритності своїх "щупалець" транснаціональний "комплекс ККК" дасть фору іншим диктаторським режимам. Чи можуть щось протиставити всьому цьому спадкоємці Ганді, не пориваючи зі своїми принципами і залишаючись реалістами? Якщо так, то що саме? Ясно, що абстрагуватися від насильства, що вершить одними асоціальний над іншими всередині "сірих зон", але постійно перехльостує за їх нечіткі межі, було б не тільки аморально, але попросту небезпечно. Як, проте ж, його приборкати? Як повинен вести себе сатьяграх, зіткнувшись обличчям до обличчя з асоціальний, що не обтяженим моральними заборонами, вторгшимся чи то поодинці, то у складі "бандформування" в простір, де поки що проживає "соціально організоване населення" і діють "нормальні" закони? З деяких пір напрошуються і питання про те, звідки беруться віруси асоціальності (вони ж? За визначенням віруси насильства) всередині утворень, звично вважаються оплотом громадянського миру і все тієї ж демократії, і як призупинити розмноження цих вірусів. Шкільні розстріли, підозріло почастішали в останні роки в США, вражають уяву не тільки як приклади підліткової жорстокості. Це ще й приклади насильства, що чинить проти однолітків дітьми з начебто "нормальних" среднеклассовой сімей? і, схоже, своєрідні передвістя ерозії, що загрожує середньому класу в постіндустріальну еру. У Сполучених Штатах, та й на Заході в цілому вже видно ознаки того, що кумулятивний ефект досягнень комп'ютерної революції, впровадження нових управлінських технологій, демонтажу держави соціального страхування (welfare state) і неоліберальних захоплень бізнес-еліт (що визначаються японським економістом Ейсуке Сакікабара як "ринковий фундаменталізм ") найболючіше позначається саме на цьому класі, тягне за собою загальне зниження його добробуту і самооцінки, посилення внутрішньої диференціації, всякого роду невротичні реакціі236. Напевно, варто враховувати ці фактори, досліджуючи підгрунтя таких кошмарних спалахів асоціальності, як згадана в передмові Літтлтонская трагедія і їй подібні.
***
Виходить, таким чином, що в епоху постмодерну / фундаменталізму глобальні тенденції до розхитування держави розвиваються в тісному взаємозумовленості з тенденціями до розхитування суспільства. Але там, де в наявності перші і другі (укупі з екокрізіси, тобто тенденцією до розхитування природи), де під їх впливом виникають нові передумови, джерела та форми насильства, неминуче і розхитування особистості. Власне кажучи, асоціал-гвалтівник і є не що інше, як розхитана і повалена особистість. Подібно насильству, викликані ним і викликають його процеси асоціалізації / розхитування особистості так чи інакше характерні для будь-якої історичної епохи. Що специфічно для нашого "наукоємного", "ринково-сервісного" і "ліберально-демократичного" часу, так це "висока технологізація" і "широка демократизація" даних процесів? якості, що надають їм абсолютно особливий масштаб і глибину. Світовий ринок? не тільки "сірий" або "чорний", а й цілком легальний? як ніколи насичений продукцією висококласних розробників і виробників зброї, що чутливо реагують на платоспроможний попит (у тому числі з боку явних асоціальний). Поряд з дивовижними можливостями інформаційного пошуку і новим Рекреативні досвідом, персональний комп'ютер винагороджує свого захопленого користувача? особливо підлітка, з головою занурившись у віртуальний світ,? синдромом телевізійно-комп'ютерного аутизму. Про "ослабленні моментів культурного і вербального самоконтролю всередині особистості" комп'ютерного аутиста, про "експансію в ній ірраціональних образів та емоцій", про ту холоднокровною готовності до маніпуляції людьми і безпричинного терору, яка відрізняє цей все більш поширений людський тип, дуже точно сказано в статті Є. Б. Рашковського. Генна інженерія обіцяє людству порятунок від спадкових хвороб, від шкідливих мутацій, викликаних забрудненням навколишнього середовища, і пр.,? але разом з тим відкриває перспективу безвідповідальних експериментів, непередбачуваних деформацій людської тілесності, насильства вже не над волею, психікою або розумом людей, але над самими первоосновами жізні237. Назріла необхідність якихось серйозних, випереджальних інновацій у сфері правової, соціальної, політико-економічної та культурної захисту особи, нових і реальних гарантій її суверенності. Проте ні постмодерністський релятивізм, ні Фундаменталістська нетерпимість в цій тонкій справі не помічники.
***
Мабуть, читач вже здогадався, що готових відповідей на багато питань, поставлені вище, автор не має і не пропонує. Чи означає це, що, з моєї точки зору, ситуація для активного ненасильства і його прихильників завідомо безнадійна? Сподіваюся, деякі аргументи на користь того, що це не так, мені все-таки вдалося висловити. Хотів би також нагадати, що, по суті справи, ні одну з ненасильницьких революцій недавнього минулого не напророкували завчасно, і мало не всі вони здійснилися там, де передумови кривавих конфліктів і потрясінь були видні неозброєним оком. До спільним дослідженням тієї "невидимої фази" ненасильницької революції, на якій її майбутня перемога ще не пророкували? да, швидше за все, і не може бути передбачена? ніким, я запрошую читача у своїй другій статті, підготовленій для цього збірника.
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "Про активність ненасильства В ЕПОХУ ПОСТМОДЕРНА / ФУНДАМЕНТАЛІЗМУ" |
||
|
||