| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
2.1. «НОВА ФІЛОСОФІЯ» В КОНТЕКСТІ ПОСТМОДЕРНІЗМУ |
||
|
Вступ людства в нове тисячоліття своєї історії супроводжувалося не тільки грандіозними урочистостями і очікуваннями змін, а й попередженнями про численні проблеми, які очікують цивілізацію і загрожують культурі. Сформована ситуація в деяких аспектах повторює те передчуття кризи, яке охопило частину інтелігенції на порозі XX в. Це передчуття незабаром підтвердилося: вибухнула Перша світова війна, крах основоположних цінностей західної цивілізації став доконаним фактом. Породжена війною революція 1917 р. в Росії і революційний рух в інших європейських країнах остаточно знищили ці цінності, протиставили їм нові ідеали, ключове значення для яких набуло руйнування старого до «самого підстави». Ця потреба у знищенні, відмову від «вже сказаного», поза всякою залежністю від того, що саме і як було сказано передувала культурою, інакше кажучи, якийсь «розрив», стає одним з ознак XX в. і вказує на його початкову кордон. XX в. приходить разом з групою авангардистських шкіл, головною ознакою яких є гранична ступінь заперечення, тому авангард можна розглядати як передовий загін модернізму, що підготував його прихід своєю відмовою від тради-ції. Досить невизначений термін «модерністський» поширювався на безліч різнорідних явищ культури минулого сторіччя. Проте це поняття закріпилося за різними формами втілення абсурдного світу, покинутого Богом, що втрачає сенс. Теза Ніцше про «змети Бога» з'явився найбільш яскравим свідченням того історичного, воістину тектонічного зсуву, який стався в європейській культурі. Цей зсув був зумовлений кризою просвітницької оптимістичній ідеології, ідеї історичного прогресу, доцільного світу, який базується на розумі та моралі, основоположних принципах християнства. «Смерть Бога» - це одночасно, по Ніцше, процес «відкриття себе», а таке «відкриття» супроводжується звільненням від моралі. Але «відкриття себе» відбувалося одночасно з відкриттям «інших». XX в. з його війнами, кризами, глобальними катастрофами тисне на свідомість жахливої вагою і спонукає до відповідної реакції, рефлексії, сопрягающей різні часи і різні сфери буття. Розпад «цінностей світу» не вдалося зупинити і в другій половині минулого століття, після Другої світової війни. Більше того, в цей «постреволюційний» період слідом за богами «старого світу» відправилися боги нового світу. З розвитком комунікацій, поширенням телебачення, впровадженням радіо та аудіовізуальних засобів руйнуються кордони між націями і класами, між ідеологіями. Науково-технічна революція демократизує культуру, сучасні засоби інформації доносять її до кожного будинку, й не так, проте, піднімаючи людини до високого культурного рівня, скільки опускаючи культуру до масового сприйняття, рівня «масової культури». Ці процеси сприяють придушення духовності, сприяють перетворенню людини в робота, інтегрованого у відповідну громадську систему, «споживче» суспільство, появі «одновимірної людини». Наприкінці XX в. всі основоположні принципи модернізму були доведені до межі, що ознаменувало перехід до періоду «постмодернізму». Вихідна думка Ніцше про «смерть Бога» реалізується переконанням у тотальному хаосі, відмовою від будь-якого «знання», будь-який «пояснювальній системи». Модернізм остаточно ставиться під сумнів, тому що в ньому вбачають сукупність різних «систем», різних способів організації ха-оса, критикованих прихильниками постмодерну. Тому саме постмодернізм, що виник спочатку як художньо-естетичне або, якщо трактувати ширше, соціокультурне протягом, є концепцією, що виражає справжній «дух часу» кінця XX в. у всіх сферах людської діяльності (мистецтві, філософії, соціології, політиці, економіці). Проблема постмодернізму як цілісного феномена була піднята на початку 80-х рр.. деякими західними дослідниками, які намагалися об'єднати в єдине ціле розрізнені явища культури останніх десятиліть, які в різних сферах духовного виробництва визначалися як постмодерністські. У той же час дата виникнення постмодернізму є одним зі спірних питань. Ряд дослідників, зокрема І. Xассан, К. Батлер та ін, вважають, що постмодернізм виник після виходу у світ роману Д. Джойса «Поминки по Фінне-гану» (1939). Але перехід від модернізму до постмодернізму, перетворення останнього в пануючу тенденцію в мистецтві припали на 1950-1960-і рр.. Філософсько-соціологічне обгрунтування та осмислення постмодернізм отримав пізніше: у працях Ж.-Ф. Ліотара, Ж. Бодрійяра, Ж. Дерріда, Р. Рорті, Ф. Джей-Місон, О. Марквард. В даний час постмодерністська теорія претендує на виведення загального знаменника своєї епохи. Як вважає В. Вельш, «... конгруенція постмодерністських феноменів у літературі, архітектурі, як і в інших видах мистецтва, так і в громадських феномени від економіки аж до політики і, крім того, в наукових теоріях і філософських рефлексіях просто очевидна» 1 . Дійсно, постмодернізм - це не просто екстраполяція певних підходів, що виникли в мистецтві, але більш широкий спектр явищ сучасної культури. Постмодерністська свідомість носить кризовий характер, воно оформилося під впливом «епістемологічного розриву» з світоглядними концепціями, традиційно характеризуються як модерністські. Зіткнення між модернізмом і постмодернізмом відбилося і в дискусії, що розгорнулася між Ю. Xабермасом і Ж.-Ф. Ліотаром. Ототожнюючи модернізм з класикою, Ю. Xа-Бермас наполягає на незавершеності модерністського проекту, що минає корінням в інтернаціональну традицію XVIII в., Його невичерпному потенціалі 2. З точки зору німецького філо-софа, заслугою мислителів Просвітництва був розвиток науки, універсальної моралі, права, мистецтва відповідно до їх внутрішньою логікою. Становлення раціонального мислення, раціональних форм соціальної організації містило в собі «обіцянку» звільнення від ірраціональності міфу, релігії, свавілля влади. Реалізація цього проекту повинна була, на їхню думку, привести до розкриття універсальних і незмінних якостей людини. Найважливішою рисою Просвітництва була також ідея прогресу, подолання традицій. Розвивається європейська цивілізація звільнила людину від примусової колективності і тим самим «запустила» процес рефлексії. Рефлектуючий людина - це людина, що поставила себе в критично відсторонене ставлення до колективних нормам і віруванням, традиції. Звідси витікала і орієнтація на новизну. Просвітителі вітали всі зміни, що сприяли, на їх думку, розвитку науки, освіти, мистецтва. Цей погляд відрізнявся непомірним оптимізмом, виникала з переконання, що прогрес в галузі науки призводить не тільки до панування над природою, а й до морального вдосконалення особистості, моральному прогресу, руйнування несправедливих соціальних інститутів. Проте Ю. Габермас вважає, що в цілому проект може бути здійснений в сучасних економічних та політичних умовах. При такому підході постмодернізм виявляється чимось випадковим, позбавленим буттєвої ніші. Ліотар, навпаки, вважає, що модерн - це пройдений етап розвитку і «сучасність» вже ліквідована історією. «У техногенному світі, - пише Ж.-Ф. Ліотар, - ми подібні Гулліверу: то занадто великі, то занадто малі - завжди не того масштабу. Якщо дивитися на речі з цієї точки зору, то вимога простоти сьогодні здається втіленим предвестьем варварства. Розбираючи той же пункт, слід було б докладніше розробити питання про поділ людини на дві частини: одна приймає цей виклик складності, інша - той древній і грізний виклик, що пов'язаний з виживанням роду людського. Ось, можливо, головна причина провалу проекту сучасності, який ... в принципі ставився до людства в його сукупності »3. Потрібно зауважити, що проблема генезису постмодернізму і його відносини з модернізмом залишається однією з найбільш дискус-Сіон. Однак серед безлічі точок зору, існуючих з цього питання, можна виділити два основних підходи: по-перше, постмодернізм розглядається як відмова від модернізму, його подолання, по-друге, постмодернізм розуміється як продовження і поглиблення тенденцій модернізму. Такої точки зору дотримується, зокрема, А. Гідденс4. Його думку поділяє В.А. Кутирев, який стверджує, що «... наш час є епоха універсалізації та радикалізації модерну і постмодернізм не перервав, а продовжує його політ» 5. Але як би не було з науковими дискусіями і теоріями (багато з яких мають характер нюансування) - протиставляти чи постмодернізм модернізму або бачити в першому продовження (або кризову стадію) модернізму, - необхідно визнати, що постмодернізм як феномен культури закономірний і відображає стан сучасної цивілізації. Дійсно, остання чверть XX в. відзначена принциповими змінами у самосвідомості західної культури: виникають нові моделі соціального розвитку, нові політичні реалії, затверджується нова модель науки. Для XX в. в цілому були характерні завищені очікування, адресовані суспільством науці. Крайню форму таких подань - сциентизм - можна розглядати як особливий вид раціоналістичної утопії, орієнтованої на послідовне витіснення наукою всіх позанаукових форм свідомості, і перетворення всіх видів суспільної практики в «науково обгрунтовану» і раціонально сплановану діяльність. При цьому досить довго в філософії існувало уявлення про те, що наука (насамперед природознавство) є культурно-нейтральною діяльністю, заснованої на здатності людини бачити природу «як таку». Проте в даний час стала очевидна ілюзорність таких поглядів. Крах наукової програми з необхідністю тягне за собою зміну основ філософського міропостіженія і вікна, що нові пізнавальні горизонти захоплюють і гуманітарну сферу. Виникненню науки Нового часу супроводжувала епістемологична катастрофа, викликана втратою традиційних форм осягнення подій і явищ навколишнього світу. Тео-центризм і креаціонізм середньовічного світогляду перетворювали світ в більш-менш розрізнену сукупність речей і явищ, що не стільки пов'язаних один з одним, скільки залежних від бога. Людині Середньовіччя властиво було відчувати душею і розумом присутність вищого сенсу в світі. Тому збагнення їм подій, що відбуваються полягало в співвіднесенні їх з цим змістом. Головним епістемологічних питанням було питання: в ім'я чого? Природно-наукова революція XVI-XVIII ст., Творцями якої були І. Ньютон, Н. Коперник, Г. Галілей, Лаплас, привела до виникнення нової, механістичної картини світу, що означало розвінчання «смисловий парадигми »теологічного мислення. Замість питання «для чого?» Наука поставила питання «чому?». Корифеям природознавства тієї епохи світ відкривався у вигляді жорсткої механічної системи, в якій все раз і назавжди розставлено по своїх місцях. Г. Галілей «заручив» природознавство з математикою, заявивши, що «... природа говорить мовою математики». Згідно Галілею, світобудову - це велика книга, буквами якої є геометричні фігури. Численні експерименти італійського мислителя мали на меті створити таку штучну конструкцію, в рамках якої математичне і фізичне в межі збігалися б, а значить, фізичне тіло перетворювалося б у ідеальне математичне тело6. Але реалізація даної парадигми можлива тільки в тому випадку, якщо природа розуміється як щось неживе, позбавлене якісних характеристик, як чиста кількість. Образ природи як живої цілісності, що відрізняється різноманітністю, найширшої палітрою фарб, звуків, став розглядатися як ілюзія поетичного мислення. За різноманітністю живих форм переховувався демон механіки. Її основний закон (другий закон Ньютона) дозволяє з даного початкового стану (значенням координат і швидкості) розраховувати будь-яке наступне стан. Екстраполюючи цей тип лінійної залежності на стан світу в цілому, Лаплас висловив претензії сцієнтизму в наступному формулюванні: «Розум, якому були б відомі для якого-небудь даного моменту всі сили, одушевляють природу, і відносне положення всіх складових частин ... обгорнув би в одній формулі рух найбільших тіл Всесвіту нарівні з рухом дрібних атомів: не залишилося б нічого, що було б для нього недостовірним, і майбутнє, так само як і минуле, постало б перед його поглядом ... »7. Інакше кажучи, природа виступала як сукупність каузальних ланцюгів, як гігантські механічні годинники, повинующиеся заздалегідь даної, що обчислюється ритміці. Світ у цілому став представлятися як зв'язкова і раціонально влаштована система, як щось, пов'язане об'єктивною логікою. У філософії Нового часу цю універсальну світоглядну конструкцію найбільш чітко висловив Г.В. Лейбніц, сформулювавши закон «достатньої підстави»: «Nihil fit sine ratione» («Нічого не відбувається без підстави»). У панлогістской картині світу це положення рівним чином відноситься і до процесу міркування, і до подій в «реальному» світі (відмінному від світу міркування). Таке заснування «виключило» зі світу випадок принаймні в якості самостійної його характеристики. Принцип універсальної світової зв'язку обгрунтування та обгрунтованості панував і в новоєвропейському природознавстві, де «символом віри» стало гасло: «Наука - ворог випадковостей». Механіка ньютоновского зразка перетворилася на ідеал якого наукового пізнання, що претендував на об'єктивну істинність. Така спрямованість думки визначила, в свою чергу, і розуміння соціальних процесів, в яких історична випадковість стала виключатися з числа базових характеристик. Постмодерністська свідомість своїм корінням йде в епоху ломки природничо-наукових уявлень рубежу XIX-XX ст., Тобто в той період, коли зазнали краху класичні фізичні теорії, коли було істотно підірвано авторитет як позитивізму, так і раціоналістичних цінностей європейської культурної традиції. Теорія відносності Ейнштейна завдала потужного удару по позитивізму, якому, однак, вдавалося відстоювати свої позиції майже до середини століття. Спостереження, факт, його опис - це, по суті, категорії предмодер-ністской епохи. Це споглядання, нехай і за допомогою приладів, які підсилюють наші органи чуття. Його мета полягає у вивченні об'єкта, елімінуючи вплив суб'єкта. Таке уявлення характеризувало класичний раціоналізм з його прагненням керуватися у відношенні до світу чистим розумом, незамутненим пристрастями. «Некласична», тобто модерністська наука, як особливий етап оформилася досить пізно, і як тільки це сталося, вона зіткнулася зі своїм запереченням - наукою пост- некласичної, постмодерністської. У 30-і рр.. минулого століття К. Гедель, довівши «теорему про неповноту», показав неможливість повністю описати систему її ж власними коштами. Цей погляд поділяли також А. Ейнштейн і Н. Бор. Сучасна фізика запозичила теорему Геделя як конструктивний принцип, і, коли спроби пояснити поведінку елементарних частинок тільки фізичними категоріями зайшли в глухий кут, була введена антропності інтерпретація. Введення антропного принципу виявилося достатньо плідним і дозволило певною мірою пояснити суперечності спостерігаються. Суть антропного принципу в його сцієнтистської тлумаченні полягає в тому, що «... незначні зміни світових постійних (соті частки відсотка) можуть якісно змінювати властивості суперсистеми" Всесвіт "і характер всіх процесів, що в ній відбуваються. Навіть при таких незначних змінах її параметрів в ній вже не могли б виникнути більш-менш стабільні утворення. Не виник би в ній і людина, і еволюція суперсистеми проходила б без свідків. Отже, наша Всесвіт "тримається на вістрі". Мізерна зміна її параметрів призводить до зриву, до її повної перебудови »8. Антпропний принцип виражає, таким чином, нову домінанту природознавства, разюче контрастує з «героїчним ентузіазмом» Дж. Бруно і класичною наукою в цілому. У класичній науці («лапласовское Всесвіту») всі процеси розумілися як оборотні. У сучасній картині стохастичною Всесвіту домінуючими є поняття випадковість, незворотність, унікальність і хаосомность. Характеризуючи науку постмодерну, Ж.-Ф. Ліотар вказує, що вона орієнтована на «пошук нестабильностей», так, наприклад, «теорія катастроф» французького математика Р. Тома прямо спрямована проти поняття «стабільна система» 9. На думку Р. Тома, детермінізм зберігся тільки у вигляді «маленьких острівців» у море загальної нестабільності, і вся увага концентрується на «поодинокі факти», «несумірні величини» і «локальних» процесах. Головним напрямком у постнекласичної парадигми стає аналіз нестабільних, нерівноважних систем, а також причин і обставин, що викликають втрату стійкості і перехід до хаосу. Сучасні дослідження привели до суще- тиментом доповнень традиційних поглядів на процеси ха-отізаціі10. У постнекласичної картині світу хаосомность, сто-хастічность, поряд з впорядкованістю і структурностью, визнаються об'єктивними, універсальними характеристиками дійсності, які виявляються на всіх рівнях розвитку. До хаосогенним факторів відноситься наявність різноманіття ступенів свободи, що в принципі може привести до реалізації абсолютно випадкових послідовностей, і нестійкість руху, коли два близьких стани можуть породжувати різні траєкторії розвитку, чуйно реагуючи на стохастику зовнішніх впливів. Твердження про можливості перескоку з одного траєкторії на іншу і втрати системної пам'яті є одним з головних тез постнеклассікі. У багатовимірної моделі взаємодій, де беруть участь більше двох сторін, виникає так зване «турбулентний простір». У ньому вектора спрямованості одних силових ліній, стикаючись з іншими і змінюючись під напором третіх, в загальному потоці взаємодій геть перекреслюють логіку розвитку з усталеним порядком залежності справжнього від минулого і майбутнього від сьогодення. Система забуває свої минулі стану, діє спонтанно і непередбачувано. Минуле не визначає сьогодення, а сьогодення не поширює свій вплив на майбутнє, відбувається втрата системної пам'яті. Ще одне важливе положення пов'язане з порушенням принципу когерентності і виникненням ситуації, коли невеликим, другорядним причин відповідають глобальні за значенням слідства. Це робить майбутнє принципово невизначеним і відкритим. У перспективі еволюціонування таких систем допустимі численні комбінації подальшого розвитку, а в критичних точках спрямованих змін можливий ефект відгалужень. Тому для опису поведінки подібних систем найбільш адекватною виявляється «різоматі-чна» гілкується графіка, в результаті чого з сучасної картини світу поступово зникає орієнтація на лінійну про-грессістскую однозначність і тотальну предзаданность сюжетів подальшого розвитку. Таким чином, нестабільність і невизначеність перетворюються на даний час в основні характеристики універсуму, викликаючи потребу в нових середовищ- ствах методологічного аналізу. Особливо гостро потреба в новій методології відчувається у сфері постнекласичного об-ществознанія, яке знаходиться в стадії формування. Протягом тривалого часу спостерігаються процеси природної та соціальної дійсності сприймалися і описувалися як впорядковані або квазіупорядоченние. Існувало відоме упередження, що їх пояснення можливо на основі уявлень про світ як про лінійно розвивається процесі, яке поділялося і філософією. Однак стався парадигмальний зсув вимагає введення в філософію нових ідей, пов'язаних з рефлексією над світом «глобального безладу» кінця XX в. Сучасна людина живе в децентруватися ризома-тичної просторі, в якому одночасно протікають суперечливі і навіть протилежні соціальні процеси. Де-то розвивається інформаційно-технологічна гілку, поруч пробиває собі шлях паросток можливого повернення до комунізму, не виключений і перехід на виток тоталітарного розвитку, є і загроза виникнення фашизму. Експлікувати процес розвитку, описуваний за допомогою «ветвящейся» графіки, дуже складно, так як всі гілки ростуть одночасно, і пізнає суб'єкт не може знати заздалегідь, яка з гілок буде домінувати. Невизначені процеси яскраво проявилися у величезному масиві реалій. Вони дають про себе знати насамперед у сфері соціальних відносин несподіваними колізіями і різкими змінами історичних декорацій, безсистемністю масових рухів, розростається маргінальністю громадських структур. Тематика невизначеності тісно пов'язана з проблемою відкритості історичного процесу і вступає в колізію з ідеєю свідомого регулювання, тотального планування та детального прогнозування майбутнього. Багатоваріантність перебігу подій робить суспільний організм суверенним щодо жорстких вказівок кінцевих цілей, що передбачає врахування феномена невизначеності у здійсненні глобального і локального соціального проектування. Таким чином, перехід від некласичної до постнекласичної парадигми в природознавстві визначався не лише внутрішніми закономірностями розвитку науки, але і впливом соціальної системи, яка обумовлює позицію інтерпретація тора. Вплив системи призводить до формування певної онтології, на роль якої в даний час все наполегливіше претендує фізика. У той же час ці претензії наштовхуються на відоме протидію з боку гуманітарних наук, насамперед постмодерністського дискурсу, який з певною часткою умовності можна розглядати як специфічну реакцію на істеблішмент точних наук. Не випадково в епістемологічному плані постмодернізм виступає як відмова від цілісного і зв'язного опису, масштабного теоретизування, систематизації, пошуку об'єктивних законів функціонування і розвитку суспільства. Затвердження методологічного плюралізму, принципової рівноцінності всіх можливих точок зору на явище, відмову проводити межу між суб'єктом і об'єктом наукового дослідження, уважне ставлення до політичного, владного вимірюванню наукового знання становить домінанту постмодерністського мислення. У результаті сучасний світогляд все більше релятівізіруются, стає одним з багатьох, корисним для одних цілей і неадекватним для інших. Філософський постмодернізм прагне вийти за межі філософського світогляду Нового часу, символизируемого такими постатями, як Г. Галілей, Ф. Бекон, Р. Декарт, І. Ньютон, і породив феномен сучасної науки. Однак подолання традиційного світогляду мислиться по-різному. Один варіант постмодернізму натхненний М. Хайдегге-ром, Ж. Дерріда, «новою філософією». Його умовно називають «елімінатівного» або «деконструктивного». Подолання сучасного світогляду мислиться тут на шляхах елімінації (деконструкції) традиційних інгредієнтів світогляду як такого, таких як Бог, суб'єкт, об'єкт, мета, істина. Деякі мотиви, що викликали появу цього типу постмодернізму, зокрема, дослідження феномена тоталітаризму і тоталітарної свідомості, його зв'язок з мовою, були надзвичайно актуальні для європейської свідомості. На противагу цьому підходу Дональд Рей Гріффін пропонує говорити про «конструктивному постмодернізмі», в якому вихід за межі сучасного світу означатиме подолання його індивідуалізму, антропоцентризму, механістичності, споживацтва, націоналізму. «Конструктивний постмодернізм надає підтримку екології, руху за мир, фемінізму ... підкреслюючи, що звільнення має виникати з сучасності »11. Однак досить складно говорити про «конструктивності» стосовно до постмодернізму в цілому або його окремими напрямами, оскільки цей тип мислення принципово орієнтований не на творення, а на руйнування, так як ні в пізнанні, ні в культурі він не визнає ніяких інтегруючих ідей. Більш того, передбачається, що всяке єдність носить «репресивний» характер і пов'язане з тоталітаризмом, будь-яка форма якого повинна бути відкинута. У європейському суспільній свідомості такий підхід багато в чому був легалізований французької «нової філософією». І якщо розглядати постмодерністське мислення як «... незавершений і непостійний набір положень, який складається поступово під впливом безлічі найрізноманітніших інтелектуальних і культурних течій» 12, то необхідно відзначити, що «нова філософія» зробила істотний вплив на його формування. «Нові філософи» звертають увагу на те, що академічна філософія продовжує перебувати в сфері логічних умоглядів інтеллігибельного світу, як ніби кан-товський априоризм або гегелівська діалектика в змозі вирішити проблеми людства, пояснити появу нових феноменів в науці, мистецтві, політиці. «Нова філософія» полемічно загострена проти філософських систем a la Гегель, що претендують на універсальний характер. Як пише Б.-А. Леві, філософам «... сьогодні необхідно вирівнятися в свого роду мілководді мислення ... це охоронить нас від божевілля тоталітарних систем ... запобіжить повернення великих тоталізіру-чих пояснень, які в ім'я Народу, Історії, Абсолютного Духа та їх замінників стерли в порошок вільну волю і своєрідність суб'єкта »13. Така спрямованість думки співзвучна позиції провідних представників постмодернізму, які, як, наприклад, Ж.-Ф. Ліотар, оголосили «війну цілого» 14. Ліотар вважає, що ціле - це небезпечна помилка думки, оскільки тотальність неминуче призводить до тоталітаризму. О. Марквард прямо називає себе «Южу-АЛИСТА» (від англ. Usual - звичайний), тобто філософом звичайному житті, яка сповнена випадковостей. У цьому зв'язку А.В. Гулига зауважує, що тут знову-таки міститься «... ескапада проти Геге- ля: великий діалектик вважав, що філософія повинна усунути всі випадкове »15. Для О. Марквард людина - це теж випадок, а не вибір. Тому в постмодернізмі зникає поняття суб'єкта, наділеного здатністю до свідомого цілепокладання і волею. На думку Г. Рормозер, для сучасної інтелектуальної дискусії «... століття суб'єктивності минув, і навіть Хабермас, зі своєю новою парадигмою комунікативної активності, лише зробив звідси висновок, передавши всі питання про норми в сферу процесу колективної угоди» 16. Інакше кажучи, всі нормативні встановлення виносяться на обговорення, яке само собою загасає, так що питання про компетентність і відповідальності навряд чи може бути піднятий. Індивід як відповідальний за формування світу йде у відставку. Із загальних передумов відносини «нових філософів» до класичної філософії і традиційної думки видно, що полеміка становить інтегральну частину творів цих авторів. Добре відомо, що в запалі полеміки важко зберегти логічну стрункість аргументів і строгість понятійного апарату. Тому неофілософскую концепцію відрізняє метафоричність, образність мови і мислення, наслідком чого є закиди у непрофесіоналізмі. У цьому зв'язку слід зауважити, що «нова філософія» не тільки вплинула на постмодерністське мислення, а й сама випробувала його потужний вплив. Як зазначає Ж. Дерріда: «Безглуздо користуватися поняттями метафізики, щоб зробити переворот в метафізиці. Ми не володіємо ні мовою, ні синтаксисом, ні лексикою поза історією; будь деструктивне висловлювання неминуче приймає форму, логіку і припускаються постулати метафізики присутності, якої воно кидає виклик »17. Риси Нестрогие мислення «нових філософів» посилюються ще і в результаті того, що вони виходять з того що відбулося кризи культури, своєрідним «дзеркалом і збільшувальним склом» якого є існуючі форми духовної діяльності: філософія, релігія, наука, політика, мистецтво, ідеологія. Розуміючи, що опис частини і навіть суми частин не дорівнює цілого, таке мислення, «вдивляючись» в сучасну культуру, не просто констатує її кризу, а й дає на цій основі рекомендації в масштабах людства. Відповідно до ракурсом бачення проблем і суб'єктивними схильностями мислителів в якості моделі для вирішення проблем обираються ті чи інші форми духовної діяльності. У рамках постмодерністської парадигми «нові філософи» констатують, що світ сучасної «осколковою культури» і традиційно постуліруемие вищі цінності давно вже утворюють дві непересічні паралелі. Сталося катастрофа віри в розум, раціональних форм життя. Тому в епоху «постнігілізма», коли вже не думають про смерть Бога, філософія постає більш безнадійною і цинічною: «Анти-Едіп» Ж. Дельоза і Ф. Гваттарі, «Критика цинического розуму» П. Слотердайка, «Цинізм і пристрасть» А . Глюксмана - її характерні прикмети. Цинізм постає як «освічене нещасна свідомість», в якому немає віри, немає ідеології, свідомість байдуже, розірвано, заплутано і цинічно. Вертикальна, ієрархічна прист-енность культури прямо асоціюється з тоталітаризмом, в результаті чого сьогодні реалізуються тільки крайні стратегії, що призводять до повалення «вертикалі» культури. Вигнання ж з культури норми, як вважає Ю. Арабов, призводить до заміни вертикалі цінностей (сходи Якова до Бога) на горизонталь (супермаркет), де разом з томиком Біблії на одній полиці продається презерватив. Культура, таким чином, стає спрямленной, плоскою, перевагу не може бути віддано чого-то одному (якщо Бог вигнаний, значить, вигнана точка відліку), ієрархія цінностей відсутній, отже, всі речі в матеріальному і духовному світах однаково важливі і однаково нікчемні. А раз так, то випрямлення «горизонтальна» культура займається в основному обслуговуванням первинних інстинктів человека18. Ставлячи людини в ситуацію неможливості і безглуздості вибору, постмодернізм наочно демонструє, що за людину ніхто не зробить вибір, ніхто не зживе колишньої соціальний кошмар. Коли зламані перш непорушні ієрархії, найголовніше - відчути, що наспіх присвоєне «священне» і «високе» - плід самообману. Зрівнюючи колишнє «високе» і колишнє «низьке», постмодернізм гальмує негайне зведення нової вертикалі. Він ніби вкорінює здіймання в культурному дерні, де все переплелося і переплуталося. Простір культури, духовних форм діяльності постає як простір «різоми». Замість поняття "картини світу", в основі якого лежать принципи системності, соподчіненнос-ти, прогресу, з'являється образ лабіринту як символу повноти і Ідеї світу. Але в такому лабіринті немає ні центру, ні периферії, потенційно така структура безмежна, «недобудована до кінця». Культурне освоєння «світу-лабіринту» подібно подорожі по рівнозначним можливостям доріжок різоми. Так ідея єдності світу реалізується в плюралізмі форм, методів, принципів, напрямків його освоєння, оскільки не потребує тепер в трансценденталізму абсолютних істин. Наочним прикладом лабіринту, простору різоми, де все можливо, рівноправно і рівноцінно, є сюжети і події в творах Х.Л. Борхеса, до творчості якого нерідко звертається Ж. Дельоз, вперше вербализовать різоматі-чеський сприйняття простору. Основним мотивом сюжетів Х.Л. Борхеса є трансформація вигаданого, ілюзорного світу в дійсний і панування над ним. Зокрема, в мініатюрі «Сад розходяться стежок» здійснюється в дійсності створене китайським філософом вчення про паралельне існування всіх часів і можливостей. У свою чергу, ідея плюралізму, різноманіття в єдності, потребує безлічі теоретичних уточнень, роз'яснень, і тому вона тримається неймовірними зусиллями мислення самих філософів: найменший зсув у бік «єдності» означає повернення до жорсткості доктринального монологізму; акцент на різноманіття миттєво трансформує плюралізм в різнорідну множинність, еклектику. Проте критерії їх відповідності досить невизначені. Вони базуються швидше на інтуїції інтелектуально-рафінованого смаку «нових філософів», ніж на аргументах історико-філософського дослідження. Дана обставина послужила підставою для звинувачень у «культурному екстремізмі», «розхитуванні традиційного апарату», що веде до втрати загальнозначущих орієнтирів. Однак за епатуючими звичайна свідомість роздумами та новаціями ховається прагнення реставрувати функції культури в суспільстві, її гуманітарні інтелектуальні традиції, пов'язані з мистецтвом мислити. Суперечливе ставлення до неофілософскім побудов і постмодернізму в цілому обумовлені глобальністю поставлених проблем і труднощами «переорієнтації» сучасного мислення, вкоріненого в сучасній йому ж культурі. У сутності, постмодерністське мислення постійно займається двома взаємовиключними речами: здійснює одночасну процедуру розбирання, деконструкції традиційних культурних форм і їх реконструкцію, тобто процедуру, пов'язану з запереченням первинних смислів, і одночасно «збірку» нових смислів, необхідних для подальшого розвитку культури і людини. Дотримання логічної бездоганності у вирішенні таких завдань не тільки досить складно, а й породжує численні суперечки і спростування. Коли ж із теоретичної сфери ідеї починають «перекочовувати» в життя, що змушує масову свідомість переглянути усталені стереотипи, з'являються звинувачення або в профанації, або у витонченому інтелектуалізмі, прагненні до культурного авторитаризму. Ще один важливий момент неофілософской концепції полягає в тому, що «нові філософи», заявляючи про необхідність «генеральної інвентаризації» духовного майна, нерідко підміняють класичну рефлексію про буття, сутності людини, сенс історії критичним розглядом текстів європейської культури. Ця обставина зближує «нову філософію» з постструктуралізмом, де основною одиницею дослідження є текст, який «подвоюється», що дає можливість враховувати значення, безпосередньо відсутні в даному тексті. При цьому кожен аналізований текст прочитується через інший і в результаті «накладання» текстів вихідний можна зрозуміти тільки з урахуванням зробленої операції. Сенс цитування полягає в тому, що переміщення тексту в інший контекст перериває його смислове значення, що спонукає звертатися до нових значень. Згідно Ж. Дерріда, який розглядає світ культури як нескінченний текст, цей принцип є основним інтелектуальним правилом сучасної культури. Введене їм поняття деконструкції виступає як знаряддя руйнування однозначності, спосіб виявлення внутрішньої суперечливості, незавершеності будь-якого тексту, який не спирається ні на яку зовнішню структуру, ні на який «центр». Деконструкція є «розблокуванням» процесу розуміння, зіткненням «залишкових смислів» минулого і сучасних смислових стереотипів. Залишаючи «сліди» один на одному, різні тексти змінюють причинно-наслідкові зв'язки, породжують но- ші смислові модуси. Тому постмодерністський текст аналогічний хаосу, принципово несистематизованими, еклектичний, фрагментарен, це царство суб'єктивного монтажу. Постмодерністський текст замкнутий щодо зовнішньої реальності, яка не є його джерелом. Постмодерністи вважають, що поза текстом «нічого немає», все входить в текст і всі «вже сказано». Тексти виявляються єдиною реальністю, їх нескінченний ряд оживає в постмодернізмі у вигляді відкритих або закритих цитат, нескінченних повторень і алюзій. Такий текст «інтертекстуален», пародії, його іронія виражає ту гру, якої віддається автор. Вона поширюється і на кінцевий результат, тобто на сам текст. У цьому сенсі постмодерністська філософія являє собою результат саморефлексії, процес творення, який так і не завершується, замінюється «наукою про лист», «тлумаченням текстів». Близькість «нової філософії» постмодерністському комплексу ідей виражається також у концепції «великих текстів», развиваемой А. Глюксманом. Вироблена ним деконструкція «текстів», створених німецькими філософами ХІХ в., Має на меті показати, що ці тексти послужили метафізичної основою майбутніх тоталітарних режимів. Як вважає В. Метлов, постмодернізм в інтелектуальному русі, як і «нова філософія», виникає, почасти, «... в якості реакції на німецьку класичну філософію» 19. Водночас піддаючи критиці філософські системи, творці яких претендують на те, що мислять «науково» і володіють істиною «в останній інстанції», самі «нові філософи» опиняються в полоні просвітницьких уявлень, приймаючи за істину висновки власної критики. Але як уже зазначалося, у філософії (як і в науці, мистецтві, релігії) епохи постмодерну не існує і не може існувати будь-яка об'єктивна основа, бо немає об'єктивної істини, тієї точки зору, яка могла б служити підставою для «істинного» світогляду . Відсутність опорних пунктів і стійких принципів пізнання, розмитість меж між об'єктом і суб'єктом пізнання, самого принципу суб'єктивності, соціокультурна відособленість, історична відносність і невизначеність будь-якого знання - все це характеризує «ситуацію постмодерну» у сучасній культурі взагалі і філософії зокрема. У «стані постмодерну» людина виявився позбавлений- вим-яких філософських, наукових, релігійних чи моральних опор і підвалин і залишився один на один зі світом, в якому безроздільно панує гераклітовское «panta rei». У цих умовах на перший план виходять несвідомі компоненти духовного життя. Звідси - і сплеск інтересу до міфу як до панацеї від раціоналізму. При цьому міф розглядається не як спосіб об'єднання людей, а як форма затвердження неповторного. О. Марквард переконує в тому, що будь-яка форма «монізму», будь то монотеїзм або «мономіфологізм», загрожує людську свободу. Він є противником «правомис-лящего монологоса», орієнтованого на єдиність розуму і заборона всього іншого. Прикладом сучасного мономіфоло-Гизмо Марквард вважає «міф французької революції» як єдино можливого варіанту історії Франції. Інакше кажучи, в постмодернізмі змінюється зміст найважливішої категорії мислення - часу, проголошується кінець «старого доброго часу» з його трьохфазова поділом на минуле, сьогодення і майбутнє, кінець історії. Однак відстоюючи принципи плюралізму, різноманіття і багатоваріантності розвитку, самоцінність цивілізаційного та культурного розмаїття світу, постмодерністи роблять це з таким же тотальним домаганням, з яким перш виступали ідеологи у своїх проектах єдності. Сама по собі справедлива критика того зловживання єдністю, яким грішили тоталітарні режими, спрямована і проти ідеї єдності як такої. Але твердження презумпції неіерархічності культур відбувається паралельно з колишніми уявленнями про західній культурі як якомусь світовому стандарті і одночасно загальнолюдської перспективі. За «фасадом» плюралізму часом ховаються домагання на винятковість. Як вважає культуролог А. Резлер, кожна цивілізація відтворює свою ідентичність шляхом протиставлення, за допомогою тонізуючому дихотомії «цивілізація - варварство» 20. Мабуть, цим пояснюється і специфічна «глухота» Заходу щодо відбуваються в Росії змін. У суспільній свідомості європейських країн, у тому числі і Франції, зберігається образ Росії як держави, що перейшло від тоталітаризму до «посттоталітаризму». У цьому зв'язку необхідно відзначити, що сучасна Європа, проголошуючи пріоритет загальнолюдських цінностей, рас- сматрівает західну культуру як «гарант» дотримання цих цінностей. Причому вважається, що їх дотримання в разі потреби може забезпечуватися всіма можливими засобами, в тому числі і силовими. Можливо, певну роль тут грає відомий механізм витіснення насильства зовні, описаний в антропології. Як пише відомий французький дослідник Р. Жирар, уникнути перспективи взаємного насилля можливо тільки шляхом знаходження «замісної жертви» - предмета «одностайного колективного насильства», що заміщує все, що «... кожен бажає поглинути і винищити, втілити і вирвати» 21. Витіснення Заходом імпульсів насильства зовні однотипно з вивезенням токсичних виробництв і жорстких технологій. Йдеться про ефект «скидання ентропії» в зовнішнє середовище, на околицю західної ойкумени. Тому культурна дискредитація Сходу, до якого відносять і Росію, може розглядатися як спроба легітимації того скидання «шлаків цивілізації», в якому потребує Захід. Таким чином, якщо експлікувати закладені в культурі постмодерну установки, то виявляється, що плюралізм культурно-історичних типів почасти реабілітований для того, щоб розділити людство на вирвалося вперед постіндустріальне меншість - «золотий мільярд», і назавжди приречене більшість, якій дорога в постіндустріальне суспільство закрита з причини принципової обмеженості земних ресурсів і загрози екологічної катастрофи. Інакше кажучи, постмодернізм відкрив різноманіття культур і плюралізм цивілізацій тільки для того, щоб закрити загальнолюдську перспективу.
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "2.1.« НОВА ФІЛОСОФІЯ » В КОНТЕКСТІ постмодернізму " |
||
|
||