Головна |
« Попередня | Наступна » | |
ТРАНСФОРМАЦІЇ КОНЦЕПТУАЛЬНЕ ЗНАННЯ |
||
Праобразом і первофеноменом людської культури є міфологія. Властиве їй поетично-казкове сприйняття світу зберігається і в раціонально-умоглядних системах ранньої філософії, на що не раз вказували дослідники. Але вже в первісній науці, зазначає А.Ф. Лосєв, «є деяка сума цілком певні устремлінь свідомості, які активно не хочуть бути міфологією, які суттєво і принципово доповнюють міфологію і мало відповідають реальним потребам останньою» 140. Розвиток цього прагнення призвело до того, що в просторі-часі, структурованому міфологічним свідомістю, виникає раціональне пізнання - філософське і наукове - в якості діяльності чистої, абстрактної думки, в якості результату насамперед інтелектуальних зусиль. Відокремлення пізнавальної функції зіграло вирішальну роль в оформленні західної культури. На відміну від Сходу, який вважає справжнім центром людського «Я» підсвідомість, західна традиція в якості такого центру вважає пізнає розум, зайнятий постійної мислеобразами діяльністю. Інтенсивні пошуки формотворчих смислових конструкцій, що поклали початок тому культурному шляху, який ми сьогодні визначаємо як «вибір Заходу», припадають на епоху античності. Особливе місце серед цих конструкцій займали поняття душі і розуму як її центральної частини. Пізнання мислилося природною здатністю розумної душі, формує духовний горизонт людини. Розум виробляє цілий арсенал засобів, завдяки яким багаторазово множаться людські духовні сили. Завдяки розуму духовний горизонт людини не прикутий до потреб-ностям кожної миті, а розширено в часовому відношенні, включає минуле і майбутнє. Людський розум здатний виробляти два сорти знання: знання, що отримується з опорою на досвід, звичайний або містичний, і «чисті» ідеї, що не випливають безпосередньо з минулого досвіду особистості. Безпосередньо розум постає як здатність з конкретних одиничних уявлень виробляти поняття - загальні уявлення, що не представимо, але мислимі. Хоча художні образи, властиві міфології, нерідко не тільки швидше, але й вірніше думки, вони значно менш точні. «Думка - це випрямленний, розмотаний клубок образу, це телеграфний стовп, що був колись живим деревом з розлогою і химерної кроною. Але живі дерева мало годяться для того, щоб бути опорою потоку інформації, тут "телеграфні стовпи" понять, законів, формул, геологічних креслень незамінні »141. Здатність утворювати поняття А. Шопенгауер називав «незамінним засобом економізуватиме духовні сили» 142. Така здатність за допомогою одного поняття охоплювати думкою істотні ознаки об'єктів, не тільки безпосередньо даних, але також належать минулого і майбутнього, підносить людину над випадковими умовами даного місця і часу і дає йому можливість розмірковувати, рефлексувати, «отмислівать геть» різні сутності, включаючи простір і час. Саме поняття являють собою засоби роздуми і рефлексії як основних способів розширення духовного горизонту за рахунок концептуалізації, для якої поняття є основним засобом. Основоположником концептуалізації як особливого різновиду інтелектуального конструктивізму є Платон, який висунув ідею конструктивно-структурного характеру знання. Її смисловий і ціннісний пафос був спрямований проти релятивізму і нігілізму софістів, в полеміці з якими Платон відстоював концепцію істинного, гранично узагальненого знання. Сутнісної рисою знання Платон вважав осмисленість. Той факт, що людина будь-який предмет пізнає за допомогою душевних актів, виключає для нього можливість мати абсолютне знання істини і надає знанню спорадичний характер, проте з цього зовсім не випливає, що знання не узгоджується з дійсністю і не відображає ніякої предметної сутності. Навпаки, осмисленість є безумовна вимога до знання, що складається в необхідності об'єктивного виправдання всякої осмисленої предикации. Осмисленим визнається тільки таке судження, яке має для себе об'єктивну підставу. Пізнання увазі наявність (і виявлення) деякого прихованого плану - сутності, яка виступає законом існування предмета, є тим, що стійко в предметі всупереч його мінливості, бо, якщо не допускати наявності у мінливих речах стійкого і закономірного - сутності, знання обессмислівается: «не можна говорити про знання, якщо всі речі змінюються, і ніщо не залишається [на місці] ». Поряд з об'єктивною підставою осмислене судження вимагає суб'єктивного підстави, тобто опори на акти самопізнає душі. Але істинне судження, на відміну від просто осмисленого, вимагає особливих актів свідомості, дозволяють осмислювати текучі і розкидані речі і події шляхом їх узагальнення. В узагальненні Платон бачив спосіб виявлення сенсу і вважав, що є тільки один спосіб осмислити безглузде, плинне, нерозчленованим і ірраціональне - звести їх до граничної спільності, якій завжди притаманна осмислена структура, в силу того що спільність ця конструюється. Іншим істотним елементом європейської трактування знання є поділ «чистого» мислення і чуттєвого сприйняття. Образ знання в європейській культурі оформляється у міру появи філософії як особливої культури думки, що має справу з чисто понятійним визначеннями і не потребує допомоги з чуттєвого світу або з боку представляє здатності уяви. Ще Піфагор, творчість якого припадає на дитячий вік філософії, бачив завдання філософа в тому, щоб піти зі світу зовнішніх форм і видимостей, бо форми мінливі і минущі. Реальні видимі форми Піфагор замінив числовими визначеннями (символами), за допомогою яких він намагався знайти і висловити суть несотворенного буття. Після Піфагора були винайдені ідеї як чисті визначення думки, хоча у Платона між «чистим» мисленням і чуттєвим сприйняттям ще немає розриву, він ще схильний вважати ідеалом подумки-чуттєве знання, хоча і з приматом «чистого» мислення. Декарт же, підкреслюючи статус філософського знання як конструктивного мислення про загальне, буде вже строго розрізняти «чистий розум» і «розум, що застосовує до допомоги образів, змальованих у фантазії» 143. Гегель також бачить специфіку філософії в тому, що в ній форми мислення вивільняються з того матеріалу, в який вони занурені в спогляданні, уявленні, бажанні або волі-ванні. У результаті залишаються форми загальності, які й стають предметом спеціального розгляду. Ця потреба займатися «чистими» думками, каже Гегель, «передбачає довгий шлях, який повинен був пройти людський дух у своєму розвитку, бо вона є потреба вже задоволеною потреби в необхідності відсутності потреб, якої людської дух повинен був досягти, - потреба абстрагуватися від матеріалу споглядання, уяви і так далі, від конкретних інтересів жадання, потягу, волі, у якімсь матеріалі закутані визначення думки »144. І лише коли ми хочемо позбавити себе від праці зрозуміти і обгрунтувати понятійні визначення, ми знову звертаємося до різних символам - числах, математичного безкінечного, поняттям сили, причини, дії, доходячи часом до видимих образов145. Кант ввів уявлення про поняття як про об'єктивація думки. На базі цього кантівського розуміння склалися дві різні концепції поняття. Гегель довів ідею об'єктивності поняття до його онтологизации: він розглядає поняття як живу, саморазвертивающуюся сутність, субстанцію, ототожнюючи поняття з Абсолютним духом. Навпаки, у Шопенгауера і Ніцше поняття розглядаються як об'єктивації живих пізнавальних актів і, отже, як їх застиглий продукт: «Поняття суть мертвий, застиглий продукт акта зіставлення елементів подання, що утворюють суб'єкт і предикат судження» 146. Поняття не порожні, оскільки мають відповідні інтуїції. Проте основним пізнавальним актом є не поняття, а судження: «Судження, як логічне відношення між двома елементами думки, є її первинний акт». Жива думка, а не поняття є основа судження. Строга ієрархія понять у Платона була пов'язана з ієрархією математичних сутностей, що мають різний онтологічний статус і які передбачають ієрархію пізнавальних здібностей людини. До першого рівня сутностей відносяться чуттєві тіла і величини, знання про яких виражається думками; до другого - проміжні математичні об'єкти, числа і фігури, пізнання яких доступно розуму; нарешті, ідеї фігур і неподільна одиниця, яка є початком і межею подільності числа, пізнається розумом і онтологічно передує фігурі. Таким чином, в античності інтерпретація понять задавалася виключно онтологією: ідея фігури належить до іншого онтологическому світу, ніж геометрична фігура, і їх пізнання відповідають різні рівні мислення. У Новий час математичні сутності втратили онтологічний статус і стали розумітися не як існують самі по собі, а як конструюються людською свідомістю. В аналітичній геометрії Декарта ідея фігури збігається з її зримим виглядом, а число ототожнюється з величиною, тому збереження суворої ієрархії пізнавальних здібностей виявляється недоречним. Числа, геометричні фігури і тіла належать тепер одному рівню онтології і однаково доступні розуму, розуму, уяві і почуттям. Однак остаточна заборона на онтологічну аргументацію було накладено тільки скептичною і агностичний установкою Д. Юма і І. Канта, які затвердили думку про те, що людина несе виняткову відповідальність як за зміст конструируемого їм знання, так і за його істинність. Приводом для подібної кардинальної перебудови теоретичного знання стала поява спочатку в математиці, а потім і у фізиці об'єктів і сутностей з неясним онтологічним статусом. Ці об'єкти були результатом спроб подолати традиційні протилежності спокою і руху, кінцевого і нескінченного, дискретності і континуальности. Так з'являються нескінченно мала швидкість Галілея, нескінченно мала величина Ньютона і Лейбніца, поняття сили. Без оперування цими сутностями зароджується наука вже не могла обійтися, але в рамках якої картини світу вона могла б розраховувати на їх розуміння? А головне, як зв'язати їх з іншими фізичними та математично поняттями, успадкованими з природної мови? Виходом з положення, стало створення нової онтології, представленої ідеалізованими об'єктами. Філософський розум приходить до розуміння того, що людське пізнання має справу не з об'єктивним світом самим по собі, а лише з миром, заданих через людську діяльність - практичну та теоретичну. Властивості об'єктивного миру не становлять безпосередньої предмета знання, вони перетворюються в такою тільки в результаті процедури концептуалізації, тобто уявлення через призму певної категоріальної (теоретичної) сітки. Переконання теоретика в тому, що у формі можливого світу він досліджує і відтворює об'єктивну реальність, стало найважливішою умовою концептуальної діяльності. Лише пізніше прийшло розуміння, що використовуються при побудові теоретичних моделей посилки, метафори й аналогії мають соціокультурну обумовленість і повинні бути спеціально виявлені і критично осмислені дослідницької рефлексією. Сукупність припущень, що сформувалися в культурно-історичному середовищі і ніколи повністю не усвідомлюваних суб'єктом, становить своєрідне незнання, що виступає необхідною умовою знання. У філософській та психологічній літературі ці припущення та умови фіксуються поняттям установки. Завдяки дослідженням Д.Н. Узнадзе це поняття набуло «реальне значення деякого внутрішнього способу тримати себе, способу, який був вихідним моментом дальньої-ших зовнішніх дій і сформувався в процесі попередньої діяльності» 147. На відміну від сенсорних і моторних установок, які носять індивідуальний характер і виникають в процесі власної діяльності людини, смислові установки стають надбанням людей і переходять у свідомість у вигляді готових норм, зразків і формул, що не вимагають безпосередньої участі людини в процесі об'єктивації. У цьому випадку «вклади минулого досвіду стають на певному етапі розвитку людини функцією самої особистості і, отже, не безпосередньо, а опосередковано, через особистісний сенс, надають вплив на його поведінку» 148. У міру того як концептуальне, теоретичне знання відособлялося від інших форм духовного досвіду і його зв'язок з іншими елементами культури ставала все більш опосередкованої, виникала необхідність у посередниках, цей зв'язок забезпечують. З цією метою вже в силогістиці Аристотеля вводиться поняття «загальноприйнятої думки», яке визнається «більшістю, або мудрими», яке служить підставою діалектичного силогізму і виступає його посилкою. Поява нової онтології, представленої ідеалізованими об'єктами як продуктами конструктивної діяльності, поставило на порядок денний проблему виправдання теоретичного знання. У міру формування науки як системи висловлювань, зафіксованих на особливому мовою і відносяться до предметів, що знаходяться в експліцитно умовах спостереження, складається особливий вид концептуалізації - побудова теорій. Перехід до цього нового виду концептуалізації пов'язаний з істотною перебудуй- кой менталітету вчених. Наукове свідомість набуває виражений монологічний характер: носієм значення є трансцендентальне свідомість, а концептуалізація здійснюється у формі безособистісного розгортання теоретичних систем. Вихідним пунктом побудови концепції є висунення спільної ідеї, смисловий зміст якої у вигляді задуму чи конструктивного принципу забезпечує розуміння явища або процесу і стає основою для їх систематичного розгляду. Підмет концептуалізації зміст, має бути, попередньо переводиться в певну систему форм викладу, міркування і докази. Елементами майбутньої конструкції є не самі по собі факти, а їх смислова сторона. Тому провідну роль у процесі побудови концепції грають не взяті у відриві один від одного розум і розум, а продуктивна здатність уяви, спрямована вже не на переживання, а на об'єктивне смислову єдність культурної області. Саме дискретні, об'єктивувалися смисли, якими наповнене смислове поле культури, служать матеріалом для утворення концепцій. Будь область культури, будь то наука, релігія, мистецтво чи мораль, концептуальна в тому сенсі, що утворена об'єктивувати смислами, які перетворилися на самоцінні ідеї, авторство яких не має значення. Одним з характерних властивостей цих смислів є можливість багаторазового інтерпретування їх змісту: будучи дискретними, ці смисли зчіплюються між собою по логіко-семантичним правилам, виробляючи все нові змісту, які і утворюють світ культури. Завдяки цьому наука, філософія, релігія, мораль, мистецтво і так далі і отримують можливість концептуалізації своїх змістів - незалежно від тієї специфічної форми, в якій кожна з них відображає світ. Еволюція концептуальних форм зумовлена насамперед поглибленням в сенс і виявленням все нових його рівнів. З іншого боку, концептуалізація сама є механізмом, який «закидає» в культуру все нові і нові смисли-змісту. Об'ектівіруясь, вони утворюють власну реальність, «битійствует» у культурі і впливають на поведінку людини. В результаті формується ціла система об'єктивувати припущень, спрощень і ідеалізацій, які стають чимось внеположенним діяльності і набувають властивість предметності, тобто їх зміст переноситься на незалежні об'єкти, які і починають представляти вихідні смисли у свідомості. Так утворюються ті самі здаються природними установки (на ділі є соціальними стереотипами), на які суб'єкт орієнтується у своїй практичній і пізнавальній діяльності. У повсякденному житті орієнтація на стереотипи забезпечує відхід з-під рефлексивної діяльності свідомості, завдяки чому багато адекватні дії вчиняються несвідомо і тим самим досягається економія зусиль. Центральним елементом концепції, теорії або вчення виступає система понять, які забезпечують осмислення якого явища чи цілої предметної області та за допомогою яких ми входимо в задум автора, в коло гіпотез та інтерпретацій з приводу викладається предмета. Однак абстракції, які складають теоретизувати світ, суть не просто поняття. З ними відбувається суттєва метаморфоза: стаючи елементами концепції чи теорії, вони перестають бути просто значенням термінів, поняттям про щось, характеристикою чогось. Вони починають виконувати іншу функцію, а саме: стають концептами, тим, що саме підлягає характеристиці. Поняття робиться концептом завдяки певному контексту, основною характеристикою якого є його закінченість у смисловому відношенні. Включене в смисловий контекст, поняття перетворюється в загальнозначуще судження і в цій якості відноситься до концептуального єдності відповідної предметної області дійсності. Місце в цій єдності вичерпно визначає його значущість. Можна сказати, що концепція - цілісна система, що встановлює контекстуальні кордону інтерпретації понять. Навіть у тих випадках, коли критика логіки і мови досягає межі - наприклад в буддизмі, поняття необхідні, хоча їх використання породжує парадоксальну ситуацію: ми маємо поняття, що означає щось нас цікавить, однак область, де знаходиться значення даного поняття (терміна), залишається закритою . У цьому випадку поняття не може стати концептом. Будь-які концепція чи теорія стосуються в кінцевому рахунку тлумачення понять, однак відмінність між ними полягає в тому, що теорія містить обов'язкову «відсилання» до емпіричної дійсності, до фактів, в той час як концепція вважається що відбулася вже в тому випадку, якщо така інтерпретація здійснена шляхом завдання певного контексту. Наукова теорія дає визначення використовуваних понять, способи обчислення відповідних величин і т. п. шляхом прив'язки їх до деякої моделі - ідеалізованому об'єкту. Цей останній і виступає «контекстом», оскільки він забезпечує інтерпретацію і розуміння відповідної предметної області. У концепції, на відміну від теорії, відображаються не стільки онтологічні властивості об'єкта, скільки смислові ідейні зв'язку змісту, виражені у формі конкретної ідеї. Концепція передбачає хіба подвійну контекстуально. З одного боку, концепція задає контекстуальний зміст використовуваних у ній понять, з іншого - вона сама вписана в контекст більш широкої системи - світоглядної, смисложізнен-ної або теоретіческой149. Концептуалізація грає найважливішу роль в розумовій діяльності як формі духовного досвіду. Концептуалізовано можуть бути самі різні змісту - філософське, наукове чи художнє, незалежно від того, наскільки вони співвідносяться з критеріями раціональності і чи можна їх виразити в теоретичній формі. У методологічному плані концептуалізація має на меті конституювання в будь-який з цих сфер нових змістовно-смислових схем, в яких втілений певний задум чи вихідна ідея 150. Ідея як форма осягнення в думці об'єктивної реальності включає в себе свідомість мети і проекції подальшого пізнання. При цьому Лейбніц попереджає, що «не завжди буває безпечно посилатися на ідеї. Багато хто користується цією прекрасною вивіскою для обгрунтування своїх вигадок, бо ... не завжди маєш ідею про те предметі, в якому усвідомлюєш себе мислячою ». Лейбніц в начерку «Що таке ідея» 151 виділяє наступні її ознаки. Ідея знаходиться в нашому розумі, але складається не в якомусь акті мислення, а в здатності. Тому ми маємо ідею речі, якщо навіть не мислимо про неї, аби ми були здатні в даному випадку про неї помислити. Таким чином, ідея є вміння мислити про речі - на відміну, наприклад, від обчислень, які можуть привести нас до речі, але не дадуть відповідної ідеї. Тому необхідно, щоб в мені самому було щось таке, що не так призводило б до речі, скільки виражало б її. І Лейбніц укладає: «Наявність в нас ідей передбачає нічого іншого, крім того, що Бог, Творець одно і речей і розуму, вклав у цей розум таку розумову здатність, завдяки якій Він міг би, виходячи зі своїх власних операцій, виводити то, що абсолютно відповідало б виведеному з речей. І якщо тому ідея окружності і не буде схожа на окружність, все ж у неї можуть бути виведені істини, які, без сумніву, будуть підтверджувати досвід поводження з реальною окружністю »152. У XX столітті сфера концептуального знання піддалася істотним змінам у зв'язку з розмиванням демаркаційних ліній між науковим і ненауковим знанням, ослабленням жорстких методологічних принципів класики і розквітом плюралізму всіх сортів і мастей - від концептуального поліморфізму та ідей множинності істини до визнання поліфундаментальності реальності і пропаганди широкого Світоглядні- чеського плюралізму, що включає в себе ідею синтезу релігій і закликає визнати однаковий статус за наукою, з одного боку, і паранаукою, окультними навчаннями і відвертої містикою - з іншого. Визріває новий, небувалий за своїми масштабами та соціальної значущості культурний синтез, коли діаметрально протилежні за своїми поглядами системи виявляють тенденцію виявитися частинами якогось цілісного міросозрецанія, різними моментами єдиної життєвої позиції і вже не можуть претендувати на винятковий, унікальний характер своїх норм і цінностей. Якоюсь мірою сучасність є епохою культурного синкретизму, внутрішньо відносно вільної від догм як науки, так і релігії. Розум перестає орієнтуватися виключно на стійке і постійне і кориться прагненню бути завжди відкритим новому. Замість того щоб, як раніше, бути вірним тільки ідеям і принципам, він бажає бути також вірним інтуїціям. Бездоганність істини доповнюється правдивістю особисто пережитого, а розуміння об'єктивувати, логічно-уперед-ченное - розумінням інтуїтивним і неформалізуємим. Постмодернізм істотно змінює ставлення до людського досвіду. Світ він представляє як результат нашої інтерпретації і нашого досвіду, причому ніякої людський досвід не ставиться під сумнів. Якщо традиційна метафізика бачила своє завдання в конструюванні філософських систем, які репрезентують реальність за допомогою метафізичних бінарних опозицій, де один з термінів завжди займав пріоритетну позицію по відношенню до іншого, похідному, постмодернізм, сприймаючи реальність як глобальний Текст, вважає недоречним і некоректним говорити про репрезентацію реальності в знанні. Ув'язнений в концепції безособового Тексту, образ «смерті автора» став візитною карткою постмодернізму. Під смертю автора розуміється смерть Бога в якості Абсолютного суб'єкта з однозначною ідентичністю, що поробила Супер-Текст, в якому ми всі знаходимося, а також заперечення окремої особистості, яка втілює свою ідентичність у творчості і самоідентифікується з його результатами. Виникає абсолютно нова пізнавальна ситуація, дійовою особою якої виступає «інтелектуал нового типу», що відмовляється идентифи- царювати себе з яким-небудь фіксованим особистісним началом. У кожен момент констатації свого «Я» відтворюється миттєвий сенс існування суб'єкта, а інтерпретація щоразу створює цілий світ, унікальний, неповторний і зникаючий в наступний момент часу. Сенс завжди передує актуальний людський досвід: навіть несвідоме дію реалізує якийсь попередній сенс, прихований від суб'єкта і що відкривається йому як деяке цілісне бачення через конкретну смислонесушую систему. У пошуках загального сенсу універсальна філософія прагнула, за висловом Е. Гуссерля, «привести латентний розум до самопізнання своїх можливостей» 153. У ній довгий час жила впевненість, що ентелехія, укладена в людстві як такому і вперше проявилася в грецькому народі, є прояв, одкровення універсального розуму, і ув'язнений в цьому одкровенні абсолютний сенс людство несе в самому собі як абсолютну ідею. Однією з прикмет сучасної епохи є те, що в багатьох областях духовного життя їй стали тісні колишні рамки, встановлені сформованими раніше поняттями, установками, нормами і цінностями. Відносно знання це особливо помітно. Складається враження, що в тих сферах духовного життя, які «зав'язані» на знання, почалися мутації. Раціональне наукове пізнання все частіше виявляє своє безсилля там, де від нього чекають перемог, і містика все активніше вторгається в повсякденне свідомість. Класичний гносеологізм в дослідженні знання все більш витісняється соціокультурним підходом, який долає рамки традиційного протистояння науки і позанаукового знання і все більш стверджує позицію, що це протистояння не носить абсолютного характеру. Сучасна культура стає благодатним грунтом для розквіту суб'єктивізму, ірраціоналізму і містики, зерна якої були посіяні вже наприкінці століття минулого. Сучасна філософія навчилася обходитися без визнання абсолютного сенсу, однак вона не може ігнорувати той факт, що сенс передує людському досвіду не лише у формі ідеального образу діяльності, але і в якості умови самого досвіду. Мова йде не про ізольовані сенсах, а про континуумі смислів, тобто про смисловому горизонті. У переносному сенсі слово «горизонт» означає «коло знань, ідей» 154. У філософії Гуссерля під горизонтом розуміється попередній нетематізірованний контекст будь-якого интенционального акта, і як такий горизонт містить ті потенційні предметні змісту, які можуть бути актуалізовані в досвіді. Але як формується і що собою представляє той смисловий континуум, який передує досвіду? Змістовний континуум являє собою попереднє пізнання і виявленню в досвіді що на увазі. Саме імпліцитне фіксується поняттям горизонту. У міру того як імпліцитне актуалізується, поняття «горизонт» конкретизується в понятті життєвого світу. «Життєвий світ» є сукупність перед-думок, перед-знань, перед-розуму, неявним чином - через мову і тілесний досвід - що входять в структуру очевидності. Життєвий світ складається по мірі того, як значимі для людини допредікатівние істини і очевидності конституюються в діяльності трансцендентальної суб'єктивності. Смисли складають ідеальну істоту досвіду, а життєвий світ - його актуалізацію у формі мови і тілесного досвіду. Ця предданная людині реальність не може бути проинтерпретирована в термінах науки, недоступна їй, тому смислове багатство життєвого світу було відкинуто, віддано забуттю класичної європейською культурною традицією і заміщено значеннями і категоріями, Корелятивні математичного природознавства. Наука і теоретична філософія проходять у своєму ставленні до життєвого світу два етапи. Перший полягає у відмові від життєвого світу, здійснює за допомогою процедури укладення його «в дужки». Це той етап становлення думки, на якому вона відмовляється від буття, яке після цього акту лише «мається на увазі» в думці, тобто продовжує бути присутнім в ній неявно, лише як горизонту. На цьому етапі ми маємо справу з класичним розумінням «чистої» очевидності: у результаті укладення об'єктивного світу «в дужки» очевидним виявляється те, що володіє безпосередньою достовірністю для розуму. Переживання очевидності в класиці є акт вторинного набуття буття, від якого думку відмовилася на першому етапі свого становлення і яке неявно, як горизонту, в якості «подразумеваемого» продовжує бути присутнім в думки; в акті очевидності воно «виконується». На другому етапі наука і теоретична філософія повертаються до життєвому світу як такому, який апріорний по відношенню до науково-теоретичних побудов і тим ідеал-лізації, на яких ці побудови покояться. Відбувається повернення до світу предданной людині реальності, яку не можна інтерпретувати в термінах науки. Навпаки, свідомість про світ повинно звільнитися від науково-теоретичних категоризації, застосувати феноменологическую редукцію і звернутися до різноманітних форм безпосередньої даності не відокремлюють від людини, самоочевидного за змістом світу. Такий світ є власне життєвий світ, який існує для людини до всякої науки, а така очевидність є посткласична або «природна» очевидність - очевидність природного досвіду з його наївною вірою в існування об'єктивного світу, трансцендентного по відношенню до свідомості. Вихідною його точкою виступає дорефлексивного очевидність Е. Гуссерля, яку Хайдеггер охарактеризував як «акт ідентифікації подразумеваемого і вбачає, коли саме мається на увазі висвічується в речі». Неповнота, невиразність, неясність даності речі означає «обтяженість» досвіду змістами, які лише «маються на увазі», але не здійснилися ще в «реально вбачається». Таким чином, в концептуальному знанні слід розрізняти попередній, доконцептуальний сенс, від якого відштовхується концептуальна діяльність, і остаточний сенс, сфокусований в розумінні. Йдеться про різні смислонесущій системах, які відрізняються характером оформлення сенсу, способами його вираження і роллю, яку вони виконують у мисленні. Носієм доконцепту-ального сенсу найчастіше виступає віра. У будь-якій системі, заснованої на вірі, реальні моменти сенсу незбагненним для людини чином з'єднуються в цілісність і діють у єдності, як би «битійствует» у свідомості. Це той рівень буття, який містить в собі точне розуміння, предваряющее всяку діяльність. Будь концепція спирається на сукупність прийнятих на віру уявлень про предмет викладу і його природі, відмінну від іншої сукупності прийнятих на віру уявлень, що визначають іншу концепцію. Таким чином, різниця між концепціями є відмінність в прийнятих на віру переконаннях з приводу викладається предмета. До аналізу цього доконцептуального знання звернулися в XX столітті представники постмодернізму. Ж.-Ф. Ліотар називає попереднє знання, виражене у формі оповіді - міфу чи оповідання і «узаконює», легітимує ті концептуалізовані форми знання, які на нього спираються, Великими Розповідями, або «метанарратіви» 155. Наратив відноситься до духовно-практичного знання і представлений притчами, легендами та міфами. Будь-яке концептуальне знання, включаючи наукове, потребує легітимації. Своєрідна винятковість філософії полягає в тому, що, на відміну від науки, вона не тільки використовує для своєї легітимації оповідання, вже відомі в культурі, а й винаходить власні. Їх-то і прийнято називати філософськими спекуляціями. Найбільшою результативності філософія домагається саме в сфері спекулятивної думки. Чудовий результат спекулятивного пізнання і викладу полягає в тому, що всі міркування щодо об'єкту філософствування визнаються не за їх безпосередньої істинності, а за тим значенням, яке вони приймають у спекулятивному дискурсі. У разі відсутності об'єднуючої спекуляції (наративу) філософія пре- обертається в важку і заплутану структуру довільних і неузгоджених понять, якби кожне з них і підтримувалося незаперечною логікою. Філософські спекуляції дозволяють вирішити (локально, в рамках тієї чи іншої системи) одвічні колізії об'єктивного і суб'єктивного, безперервного і дискретного, вічного і минущого, кінцевого і нескінченного. У спекулятивному філософському знанні, що включає філософію історії, наука в епоху Просвітництва знаходить, на думку Ліотара, свій легітимізує метадіскурс156. Таку науку, яка входить в культуру як нормативне освіту і набуває статусу знання, що спирається на узаконені норми консенсусу між вченими щодо істинності, доказовості, об'єктивності та можливості перевірки НЕ через звернення до загальнокультурних міфам і розповідями, а через співвіднесення з філософськими спекуляціями, Ліотар називає «модерном ». Легітимація модерністського знання забезпечується співтовариством умів, що думають певним чином. Нові висловлювання отримують або не отримують «прописки» в теорії залежно від того, наскільки вони вписуються в встановлене правило консенсусу. Розповідь, або наррація, можна визначити як згорнуту форму дискурсу. Він темпорален і підпорядковується правилам розгортання сюжету. На відміну від розвинених форм дискурсу, розповідь метафоричен і допускає всередині себе безліч мовних ігор. Розповідь - це такий спосіб представлення ідей, при якому сама абстрактна людська думка представлена в конкретній формі. Історія, притча, метафора дають визначення предмета як живого відносини. Навпаки, надаючи знанню про предмет логічну форму, ми позбавляємо його темпоральности і багатозначності. Таке знання перестає бути живим, перетворюючись на гру з абстрактними поняттями, тому саме по собі воно не живе в культурному грунті. Живим він залишається остільки, оскільки на якомусь базисному рівні виявляється «зрощений» зі знанням наративним. Абстрактне знання тлумачить нам про об'єкти у тому вигляді, який вони набули після процедури об'єктивації. Але світ об'єктивувати предметів, з яким має справу знання епохи модерну, повинен бути якось поєднана з живим, дійсним світом, проникнення в який докорінно відрізняється, наприклад, від наукового спостереження. Наративна легітимація є історично минущою формою легітимації і може бути порівняна з варіантами легітимації, які несе з собою епоха постмодерну. Криза модерністського знання і перехід до епохи постмодерну настає тоді, коли виходить з употребенія механізм мета-наративної легітимації і втрачається довіра відносно метарассказов. Оскільки сам прогрес у науці призводить до такого недовірі, багато авторів схильні бачити в цій кризі не крах науки, а умова її розвитку. Поглиблюється рефлексія науки щодо власних підстав призводить, з одного боку, до перегляду прийнятих в ній «правил гри», а з іншого - до кризи метафізичної філософії. Реально для науки це виражається в тому, що історичні сюжети, герої і події більше не виправдовують науки ні в очах суспільства, ні в її власних очах. Але де ще їй шукати своє виправдання? Людський розум і людська природа вже дискредитовані критичної філософією. Що ж залишається? У цій ситуації єдиною стійкою даністю здається мову, елементи якого здатні утворювати незліченна безліч смислових комбінацій. Передові наука і техніка останнім часом все більше мають справу з мовою. У цьому позначається вплив кібернетики, інформатики, теорії комунікації, алгебри, лінгвістичних теорій. Користуючись мовою виключно як засобом мислення і викладу уявного змісту, ми раптом повсюдно виявляємо сліди його впливу. Взяті як (мовні) факти, мовні частинки, виявляється, мають власну прагматику. Але вирішивши, що справа тільки в цьому, і повернувшись обличчям до мовних проблем, ми починаємо грати в мовні ігри і втрачаємо зв'язок з реальністю як останню опору, що дозволяє говорити про об'єктивність знання. Вплив мови стає все більш і більш технологічним за своїм характером і поширюється як на процес дослідження, так і на процес передачі відомостей. У результаті знання стає все більш і більш операціональним, перекладним до деяких кількості інформації. Відповідно на- правління нових досліджень заздалегідь повинні підкорятися умові переводимости на мову машин. З'являється небезпечна тенденція відкидати в установленому знанні все те, що не зводиться до інформації. У результаті знання відчужується від «знає» і може існувати як би само по собі, ізольовано від особистості «знає». Перестає діяти старий принцип, відповідно до якої одержання знання невіддільне від формування самого розуму і від особистості. Коли знання розглядалося як належить деякому «уму» або «духу» (в якості якого міг виступати не тільки індивід, а й суспільство), знання було самоціллю, в деякому сенсі «споживчою вартістю». Тепер же знання відразу проводиться з метою відчуження - щоб бути проданим і набути вартість у новому продукті. Знання стає інформаційним товаром - найціннішим з усіх товарів. Воно потрібно не саме по собі - як освітньої, політичної чи управлінської цінності, а виключно для чогось ще, і насамперед - щоб наповнити повідомлення, циркулюючі в суспільстві, легко кодируемой інформацією. Саме таке знання робить істотний вплив на владні структури суспільства. Така ситуація особливо сприятлива для позитивного знання. І воно дійсно бурхливо розвивається в XIX-XX століттях, постійно з'ясовуючи з філософією горезвісний «питання про кордони». Демаркація стає однією з головних проблем методології науки. Не варто забувати, однак, що підстави наукового знання були і залишаються наскрізь міфологічності. Реальна наука, творимая живими людьми в певну історичну епоху, не тільки завжди супроводжується міфологією, а й реально харчується нею, з неї черпає свої вихідні інтуїції: «доказова і вивідний грунтуються на недовідних і самоочевидних» 157. Джерелом тієї міфології, на яку спирається наука, завжди виступають філософські побудови, які є результатом міфотворчості видатних умів, виразом їх несвідомого віровчення.
|
||
« Попередня | Наступна » | |
|
||
Інформація, релевантна "ТРАНСФОРМАЦІЇ концептуальне знання" |
||
|