| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
СПЕЦИФІКА І СУТНІСТЬ ДУХОВНОГО ЗНАННЯ |
||
|
У самому широкому сенсі до духовного знанню можна віднести всі його види, які визнають у тій чи іншій формі об'єктивність духу, духовної реальності і можливість людини взаємодіяти з нею за допомогою мови і візуальних образів. Спочатку отримання такого знання пов'язувалося з особливими станами свідомості, і йому приписувався виключно містичний характер. Абсолютизація такого знання призвела до появи містицизму, який Вл. Соловйов визначав як виключне спрямування думки, яке не тільки визнає можливість безпосереднього спілкування між людиною і Божеством, але і розглядає його якщо не єдиним, то, принаймні, самим вірним і гідним способом пізнання і здійснення істини, тоді як всі інші способи більш- менш нехтуються як нижчі або незадовільні. Містичне знання розвивається завжди в лоні релігії, яка бере людини не тільки в його посейбічності, але і в його потойбічності як істота, що має відношення до надприродного, надлюдського світу; в найбільш розвинених своїх формах релігія є запитування в Дусі як абсолюті і віра в те, що доля людини не завершується в посюстороннем світі. У дохристиянську епоху вища духовне знання людство отримувало через одкровення, в якому дається закон і правила життя, розкривається певною мірою сутність Бога і відкривається доля людства. Однак чуттєві освіти Старого Завіту лише предзнаменовало духовне просвітництво, яке на ділі і по істині відбувається лише в душах віруючих в Христа. Християнство відкрило прямий шлях до Бога для кожної людини, усунувши тим самим одкровення. Духовне знання позбавляється своєї аристократичності і одночасно стає справжнім духовним досвідом. Богу нема чого більше відкривати себе людині в тій чи іншій мірі, бо людина через Христа отримує можливість сходити до Нього як через врата або двері. Духовне знання, таким чином, набуває зовсім інший статус: воно належить до внутрішнього, духовного людині, і доступ до нього відкривається не посвяченням у замкнуте співтовариство людей, пов'язаних з таємним істотою і силами світу, а духів-ним переродженням, відкриттям і вирощуванням в собі внутрішнього, духовного людини. Духовне знання - це знання внутрішньої людини, тобто людини, народженої у вірі від Духа. Для людини, не народженого в Дусі, духовність ототожнюється з свідомістю, індивідуальним або громадським, і його продуктами, і ніякого іншого Духа він не знає. Але народитися в Дусі - зовсім інше. Це означає народитися свише158. У християнстві розуміння народження в дусі має двоякий сенс. Насамперед воно передбачає хрещення. Однак народжені в дусі через хрещення ще не духовні в тому сенсі, що перебувають у стані духовної незрілості, знайшовши лише зачаток, зародок духовності. Цей стан не дозволяє з ними говорити як до духовних; незалежно від фізичного віку, вони є всього лише «немовлятами у Христі» 159, які «ще не в силах», тобто залишаються плотськими, і потребують делікатної духовній їжі. У другому сенсі народження в Дусі означає відкриття особливого, духовного зору, про який алегорично говориться як про здатність приймати духовний напій і духовну їжу. Дух замінює боговідцам і розум, і очі, і вуха, і вони починають бачити і розуміти силою Духа: «Їхнє бачення немає відчуття, оскільки вони сприймають світло не через органи відчуття, і воно не є мислення, оскільки вони знаходять його не шляхом міркувань і розсудливого знання, а через залишення всякого розумової дії, отже, воно жодним чином не мрійливий образ, не думка, не подання і не висновок з умовиводи »160. Тому в Біблії сказано, що «духовний судить усе, про нього ж судити не може» 161, бо він має розум Христов. Це означає, що ніхто за допомогою думки не може опанувати духовними речами, і «хто довіряється власних роздумів і розсудливим міркувань, сподіваючись шляхом розрізнень, умовиводів і розчленовувань відшукати всю істину, той взагалі не може ні зрозуміти духовної людини, ні повірити йому, - такий душевний, а "душевний", говорить апостол, не вміщає того, що від Духа, і вмістити не може »162. Духовний досвід вищої своєї метою має співпричетність Св. Духу, тобто наживання причастя Духа для духовного зростання і оновлення розуму. Відповідно, духовна еволюція людства і окремої людини являє собою поетапну підготовку до цього злиття і розуміється органічно як розвиток від духовної незрілості, «дитинства в дусі» через духовне дорослішання і зрілість до смерті, реальної чи символічної, якої відкриваються врата до Богу35. Зрозуміло, що залежно від того, з якою щаблі власного духовного розвитку людина оцінює вихідну точку, мета і шлях до Бога, буде залежати і сама ця оцінка. У духовній антропології розрізняють кілька типів знання. По-перше, це йде від відчуттів обізнаність, що дає знання, хоча і достовірне, але не є ні в якому сенсі світлом і не відмінне розумністю. По-друге, це розсудливе знання, що грає особливо важливу роль в західній культурі, розвинути до витонченості окремі, «роз'єднані» сили душі. Результатом відокремлення пізнавальних сил стала їх відгородженість від сил моральних, яка призвела, на думку І.В. Киреєвського, до «внеморальной» і внаслідок цього до особливої стійкості західного освіти - стійкості в сенсі відсутності в ньому динамізму духу, його несхильність моральним настроям людини. Такому просвіті Киреевский протиставляє духовне просвітництво як живе і нестійке знання, що купується в міру внутрішнього, серцевого прагнення до моральної висоті і цілісності і зникає разом з цим прагненням. Духовної освіти відповідає в духовній антропології «розумне», духовне знання, наповнює «небесний розум» - тобто «розум, що перевершив самого себе» 163. Вищою метою просвіти Духа є розкриття божественного задуму про людину. Що не відають духовного досвіду і не здатні до духовного споглядання вважають, що долучитися до досконалості і навіть святості можна лише через відкриття істинних думок про сущому, засвоюваних від зовнішньої науки. Навпаки, увагу внутрішньої людини звернено на уявний світ, світ помислів, здатність до розуміння і підпорядкування яких придбавається з власного досвіду за допомогою Божої благодаті. При цьому існує своєрідна несумірність «природного» і духовного знання, що представляє собою сверхразумное благо. Цього останнього не можна досягти, дотримуючись власних роздумів, так само як неможливо прийомами світської філософії дослідити і виміряти духовні глибини, пізнаються "не від вивченими словами людської мудрости, але вивченими від Духа Святого, порівнюючи духовне з духовним» 166. Духовне знання займає певне місце в ієрархії дарів Духа, а саме є сходинкою на шляху до духовної досконалості. Тому, каже Макарій Єгипетський, досягнувши успіху в духовному знанні, в духовних міркуваннях, людина не повинна заспокоюватися і задовольнятися ними, бо не в них зосереджено досконалість Духа. Стяжавшие пізнання і навіть віру піддаються все ж небезпеки від пристрастей; позбавляє від них лише набута любов. Саме повнота і досконалість любові є вищим даром Духа, і лише досягли цієї міри духовного зростання не піддавалося вже небезпеки морального падіння. Ось чому ісихасти не вважають знання останньою метою і в своїй практиці вони не всяке незнання засуджують і не всяке знання благословляють, але перевіряють його справами і життям. Людина тільки тоді здатний пізнати самого себе, коли покаянням і боротьби з пристрастями вижене з власного розуму гордість, «тому що, хто не призведе свого розуму таким шляхом і до такого улаштуванню, той не побачить навіть свого незнання, а тільки з цього починається успішне пізнання самого себе »167.
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна " СПЕЦИФІКА І СУТНІСТЬ ДУХОВНОГО ЗНАННЯ " |
||
|
||