РОЗУМІННЯ ДУХОВНОГО ДОСВІДУ ЯК СВІДОМОГО ДОСВІДУ РОЗУМОВА ДІЯЛЬНІСТЬ

Ідея про те, що духовний досвід у своїй дійсною і адекватній формі є досвід свідомої, розумової діяльності, була розроблена Сократом і Платоном, що затвердили філософію в якості особливої форми духовного досвіду, де знання виступає не просто в вигляді логічно впорядкованої і догматично заданої схеми, а необхідно приймає форму розгорнутого обговорення, послідовного просування по шляху аналізу природи і культури.

Головна особливість медитативного досвіду Сократа і Платона полягала в тому, що вони спочатку ставилися до світу знання як до відокремленого, що живе за своїми власними законами. Феномен сократической філософії народився наприкінці V століття до н.е., в епоху занепаду класичного грецького поліса. Це був катастрофічний, повний трагізму період: ні в культурі, ні в політиці, ні на Олімпі, здавалося, не залишилося нічого, до чого можна було б «прив'язати« традиційні чесноти: істину, добро, справедливість, щастя. Будь-які симпатії чи антипатії в політичній сфері загрожували свободі чи були несумісні з гідністю мислячої людини. У цієї громадської обстановці, де істина здавалася неможливою, тільки розум, вільний від усяких догм, бачився єдиним твердим підставою, що не давали світу остаточно розсипатися. Саме до такого розуму апелював Сократ.

І він був почутий. Геній Сократа став відповіддю на потребу вистояти у стрімкому занепаді античної життя. «У розумності тоді вгадали рятівницю ... Фанатизм, з яким всі грецькі помисли накидаються на розумність, видає тяжке становище: перебували в небезпеці, був тільки один вибір: або загинути, або - бути абсурдно-розумними »27.

Що жив в одну епоху з Сократом Платон дав розуму ще більшу волю - волю творити власний, ідеальний світ. Платон застав не просто занепад, але крах античної цивілізації, який припав на IV століття до н.е.: «Платону, теж розчарованому у всіх без винятку тогочасних формах суспільного і державного життя, але також не уявляю собі ще всього своєрідності наступаючого еллінізму, доводилося використовувати ту область людської свідомості, яка завжди приходить на виручку в моменти великих катастроф. Ця область - мрія, фантазія, новий - і вже раціоналізований - міф, утопія »28. Ця мрія, ця раціоналізована мі-фологія і утопія, що вилилися потім у об'єктивний ідеалізм, виявилися для Платона, на думку А.Ф. Лосєва, єдиною можливістю зберегти свою принциповість.

Сформовані під впливом соціально-політичних умов, життєві установки Платона привели його до прийняття реальності невидимого. А це є різновид віри, бо вірувати і означає вірити в речі невидимі, приховані. В основу філософського умогляду Платон поклав думка, яка до цього була прерогативою релігії: що є якась інша життя, більш реальна, ніж буденна. Вирішальний крок у цьому напрямку Платон зробив у зрілий період своєї творчості, коли він став розуміти узагальнені ідеї, панівні над ірраціональної чуттєвістю, як ідеї Субстанціальні, гіпостазірованние, що утворюють не тільки чуттєву, а й свою власну, вже чисто ідеальну предметність і дійсність. Завдяки цій установці в підставу гносеологічного підходу було закладено уявлення про ідеальний світ знання як про самостійну сфері, як про реальність, не тільки ні в чому не ущербної в порівнянні з матеріальним світом, а й перевершує цей останній в силу притаманною їй стабільності, стійкості.

З перетворенням ідеального світу знання в самостійну реальність з'явилася нова духовна ніша, догляд в яку як спосіб самозбереження свідомо обрали для себе, слідом за Сократом і Платоном, багато мислителів, що опинилися в ситуації тиску з боку суспільства: «І Декарт, і Галілей без гніву і докору просто як би перейшли і вибули в інший вимір. Вони змінили саму грунт, на якій йшла боротьба. Для Декарта не мала сенсу боротьба за свободу думки проти авторитету церкви. Тобто всі драми: взаємна недовіра, озлоблення, ненависть, героїзм і мужність, які виникали, індуковані існуванням цього історичного протистояння, - для філософа не існували. Він просто перейшов в інший простір і там жив, займаючись тим ділом, яке є справою філософа »29. І Декарт вже цілком усвідомлює «зап-граничні» ідеального, духовного світу знання по відношенню до світу фізичному і соціальному: «Світ, або світло, як він улаштований, його звичаї та звичаї ... складаються за іншими законами і інакше, ніж наші думки і наші душевні стани ... »30.

Можливо, не випадково найбільш суттєві прориви в духовній сфері, розширення пізнавального горизонту виявилися пов'язаними з творчістю філософів, для яких невидимий світ знання був більш реальний, ніж світ відчутний. Головний і вирішальний крок у цьому напрямку зробив Платон, який відкрив для нас океан знання як самостійну стихію, в якій є своє життя і де людина може діяти особливим чином. І подібно до того, як у справжньому океані лінія горизонту буде відсуватися, залежно від того, наскільки високо знаходиться людина над рівнем води - чи рухається він уплав, або на кораблі, або виліз на щоглу, озброєний він оптичними приладами, і наскільки досконалі ці останні, - розширення пізнавального горизонту буде залежати від рівня духовного розвитку та пізнавального «інструментарію», яким опанував суб'єкт.

Платон виявив принцип, що дозволяє «вловлювати» у мережі пізнання складні природні і соціальні об'єкти, які постають перед нами в своїй сліпій нерозчленованій як змішання і нагромадження фактів: це принцип розуміння загального як закону для одиничного. Завдяки йому платонівська ідеалізм виявився дуже конструктивним: ідеї виступають в ньому не тільки як субстанціалізірованние родові поняття, метафізично протистоять чуттєвої дійсності, але і як принцип речі, як метод її конструювання та пізнавання, як смислова модель і межа нескінченних чуттєвих проявів і становлень. Всі хаотично-матеріальні речі виявляються обмеженими осмислено-розумним і ідейно-доцільним. Обособляя ідеї, Платон подвоює действітельность31, оголошуючи її осмислену, розумну, доцільну сторону самостійно існуючої. Визнання вічних законів є той рубіж, за яким теоретичне пізнання як оперування абстрактними поняттями остаточно відокремлюється як специфічної форми духовної діяльності, яка протистоїть всім іншим її формам.

Розуміння свідомої, розумової діяльності в якості основної і пріоритетної форми духовного досвіду стало можливим у зв'язку з новим розумінням ролі мислення. Буденне погляд на мислення абсолютно не годилося для цієї мети, бо ставило мислення в залежність від світу об'єктів: «Об'єкт є щось само по собі завершене, готове, тоді як мислення є щось збиткове, якому ще належить заповнити себе в деякій матерії в якості м'якої невизначеною форми. Істина є відповідність мислення предмету, і для того, щоб створити таку відповідність - бо саме по собі воно не дано як щось наявне, - мислення має підкоритися предмету, узгоджуватися з ним »32.

Платон своїм трактуванням предметності пориває з повсякденним поданням про відношення мислення і буття, вбачаючи в предметності інобуття ідеї. Тим самим він відкриває новий тип мислення - філософське мислення, або мислення в межі, тобто в таких поняттях, які не дозволяються ні в конкретних речах, ні в образах. Ці абстрактні поняття фіксують те, що не може бути реалізоване і стати конкретною річчю, як, наприклад, ідеальна держава; лише розум веде з ними свою гру, встановлюючи між цими поняттями надчуттєві і атемпоральние зв'язку. Сучасна психологія підтвердила, що визначальну роль у пізнанні відіграє не об'єкт, який вибирається суб'єктом, а, перш за все, домінуючі у свідомості розумові структури. Багатство досвіду, яким людина може розташовувати, а також пізнання реальності залежать від кількості і якості інтелектуальних структур, наявних у його розпорядженні. Розвиток, власне, і являє собою зміну панівних розумових структур, яким підпорядковано об'єктивне знання. Оборотність думки і послідовне, вільний від суперечностей мислення виникають з усвідомлення самих розумових операцій, які здійснює логічний досвід не над речами, а над самим собою, щоб встановити, яка система визначень дає найбільше логічне задоволення.

Відкриття нової, скороченої в монологічну форми мислення не порушило, однак, цілісності людської душі. Не зважаючи на особливості своєї онтології і віддаючи безумовну перевагу розуму перед іншими формами пізнання, Платон не схильний був займати позицію «чистого» логіцізма. Здібності людської душі бачилися йому гармонійними і не були диференційовані настільки, щоб суперечити одна іншій. Переживши після зустрічі з Сократом справжній духовний переворот, Платон знав ціну подібним станам душі, а тому не протиставляв логічні здібності особистого духовного переживання.

В особі Платона антична філософія прийшла до усвідомлення того, що людина належить до мінливого і непостійному чуттєвого світу, тоді як справжнім досконалістю володіє тільки ідеальний світ, доступ до якого відкривається через умогляд - особливу діяльність душі, що вбачає ідеї. Завдяки цьому відкриттю духовне життя зосередилася переважно на теоретичному осмисленні ідей як умопостигаемом умови чуттєвого світу.

Розмежування теоретичного і практичного знання стало важливим моментом духовної революції, досконалої античної культурою. Теорія виступила як вища форма знання, цінність якого не залежить від можливостей його практичного використання. Сформувалася особлива, теоретична форма пізнавальної установки, що припускає заданість цілей і умов творчості, а також відому спільність стилю як форму розгортання теоретичного знання. Пізнавальний процес, як будь-яка діяльність, вимагає нормативної, «законодавчої» бази, у якості якої виступила рефлексія з приводу знання - теорія пізнання, яка розглядає знання з позицій системного цілого, тобто в якості феномена, функціонування і розвиток якого підпорядковане певним закономірностям.

З розумінням розумового досвіду як найбільш розвиненою і адекватної форми духовного досвіду пов'язана магістральна лінія розвитку європейської філософії. Особливий внесок в утвердження досвіду свідомості в якості не просто пріоритетною, але єдиної форми духовного досвіду вніс Декарт. Завдяки ряду новацій йому вдалося сформулювати умови самодостатності мислення.

Таким чином, Декарт вперше поставив істинність пізнання в залежність від «точки відліку», або «системи координат», прийнятої суб'єктом на основі свідомого вибору, що радикально відрізнялося від античної ідеї спонтанно чинного розуму і призвело до розриву з традицією натуралізму. Звільнення філософії Нового часу від натуралістичного трактування розуму дало поштовх подальшому розвитку вчення про розум як специфічної здатності людини до мислення - інтелектуальної діяльності особливого роду, що має науково-теоретичне і практичне значення. Тим самим Новоєвропейська філософія прийшла до заперечення зв'язку між гно-сеологіческой проблематикою і онтологічними характеристиками людини: по суті «працюючи» з душею, вона стала трактувати її вже не в онтологічному сенсі, а в чисто феноменологічних термінах. Душа розуміється як сукупність і послідовна зміна станів свідомості, і її «розумна частина» потребує «налаштуванні» або своєрідній техніці управління цими станами.

 Принцип cogito якраз і виконував роль методу, що дозволяє людині втриматися, «зафіксуватися» в стані пізнає суб'єкта. Це стан, представлене через набір змістовних характеристик, послужило основою для формування поняття трансцендентального суб'єкта, на базі якого була розроблена згодом діяльнісна концепція свідомості. Гносеологічні програми, що працюють з трансцендентальним свідомістю, виявилися дуже плідними. Вони дозволили виявити умови "чистого" пізнання і розробки евристичних установок, необхідних для виробництва загальнозначущого знання. Абстракція трансцендентального «Я» при «зануренні» суб'єкта в глибинні, сутнісні шари реальності, де виявляються безпорадними установки наївного реалізму, рятує філософське і наукове свідомість від релятивізму і суб'єктивізму. 

 Однак у тих випадках, де на сцену виходить індивідуум зі своїми думками, фантазіями і переживаннями, методологічні установки, пов'язані з трансцендентальним суб'єктом, виявляють свою обмеженість, бо вони безсилі сформувати те саме «знання життя», яке окреслює смисловий простір нашого життєвого світу і виступає грунтом, на якій розум зрощує паростки всіх інших знань і усвідомлених уявлень. «Життєві знання» є продуктом людської життєдіяльності і виступають у формі панівних на тому чи іншому етапі соціокультурних установок, зруйнувати які розуму вдається тільки в тій мірі, в якій вони вичерпали себе і в якій людина вже освоїв відкритий ними пізнавальний горизонт. Висловлюючись словами Лейбніца, такі знання становлять свого роду «початок тотожності розумної душі», завдяки якому вона усвідомлює свої дії і зберігає основу своєї самосвідомості. 

 З точки зору Декарта і розвивалися під його впливом філософських і психологічних теорій періоду «послекартезі- нським століть », свідомість є єдиною формою духовного життя. Що розуміється таким чином свідомість представлено набором ментальних функцій, таких, як мислення, міркування, уяву, пам'ять, що становлять у своїй сукупності деяке постійне і незмінне індивідуальну свідомість. Визнаючи, слідом за Августином, ідею самоочевидності людської свідомості, Декарт формулює вчення про інтроспекції, яка затверджує віру в безпосередню даність психічних станів людини. 

 Картезіанство виходить з мислення, як воно дається в своїх природних законах і реальних зв'язках, уявлення про яких Гуссерль називає «психологічними розповідями про розум і розум», що описують, яким є розум, як він мислить і як досі здійснював мислення, і яким буває мислення при тих чи інших умовах і препятствіях34. 

 Когітальний принцип склав цілу епоху в духовній еволюції людства. Він викликав до життя ідеї, які утворили стійкі фіксовані точки, з опорою на які рухається наше мислення. Завдяки цим точкам наша віра, переконання, принципи, поняття, судження стають знаряддями, засобами для створення нових ідеальних міров35. 

 Свого часу Л.С. Виготський виділив п'ять стадій розвитку, які проходить будь значна в науковому відношенні ідея36. Згідно запропонованої ним періодизації, безпосереднє наукове відкриття спочатку перебудовує сформовані уявлення про всю тій області явищ, до якої воно відноситься (I стадія); потім в абстрактній формулюванні ідея розтягується на більш широкий матеріал, на всю дисципліну або область науки (II стадія); в формі абстрактного (пояснювального) принципу вступає в конкурентну боротьбу з альтернативними принципами (III стадія); відокремившись від основного поняття, включається в якості пояснювального принципу в ту чи іншу філософс- кую систему і стає світоглядом (IV стадія); нарешті, ідея, що роздулася до світоглядного принципу, вступає в стадію боротьби і заперечення; до неї починають ставитися як до факту соціального життя: вказують на її соціальні корені і на те, яким інтересам вона служить. В результаті ідея зі світогляду знову звужується до наукового факту і обмежується тими областями, звідки вона прийшла (V стадія). На перших трьох стадіях ідея революціонізує науку; на четвертій і п'ятій її революційний потенціал вичерпаний. 

 Декартовское cogito відразу виникло як пояснювальний світоглядний принцип і в цій якості не могло бути піддано безпосереднім емпіричним перевіркам, та й не потребувало їх для виконання своєї ролі. Принцип cogito забезпечував стійкість і безперервність наших думок і переживань, компенсуючи обмеженість людського досвіду, яку В.С. Виготський формулює як «власну проблему» психології: «Ми бачимо лише маленький відрізок світу; почування дають нам світ витягах, витягах, важливих для нас ... Свідомість як би стрибками слід за природою, з пропусками, пробілами. Психіка вибирає стійкі точки дійсності серед загального руху, острівці безпеки в гераклітова потоці »37. ^ Gito надає стійкість нашим думкам і переживанням. У хиткій топи духовної, душевної, психічної життя завдяки cogito утворюються рятівні «вузлики», що не дають загрузнути свідомості в трясовині думок і переживань, завдяки яким забезпечується наступність розумової діяльності. На цих «острівцях стійкості» діє інтелектуальна оборотність, формування якої в онтогенезі детально проаналізував Ж. Піаже. 

 Ідеалістична лінія в історії філософії приписує свідомості особливу, духовну природу і бачить у ньому прояв закладених у психіці «духовних здібностей». Відповідно до поглядів Декарта і Канта, духовної називається здатність людини виходити за межі чуттєвого, наочного досвіду і оперувати абстрактними, «внутрішніми» категоріями, закладені- ми в істоті людського духу. Декарт розуміє їх як вроджені ідеї, Кант - як апріорні форми розуму. Обидва, таким чином, розглядають вищі форми мислення і поведінки як властивості властивого людині духовного світу. Аналогічно, Е. Кассірер вважає здатність мислити і діяти в символічному світі результатом того, що людина має духовними властивостями. Тому коріння, тобто останні причини людської поведінки, не можуть бути виведені з матеріальних явищ, вони йдуть у властивості духу. 

 Це розуміння знайшло подальший розвиток в феноменологічної філософії, у вченні про опис основних форм духовного світу. Одночасно, завдяки діяльності Ф. Брента-но, феноменологічна установка проникла і в психологію. Визначальним принципом для всього психічного Брентано, слідом за Ф. Аквінським, вважав спрямовані на діяльну втілення духовні сили людини. При цьому в структурі пізнає «Я» як носія духовного, розумового досвіду були виділені дві сторони: статична, представлена сукупністю елементів, що мають чуттєву або афективну забарвлення, і динамічна, що включає целеполагающее розумові процеси, спрямовані на вирішення завдань. Елементи психіки можуть бути досліджені експериментально, але феномени свідомості не є більш-менш складними їх комплексами, вони виступають як интенционально спрямовані на предмети психічні акти і не піддаються природно-наукового пізнання і поясненню. Складні форми відстороненого мислення феноменологія уподібнює положенням геометрії та логіки, які не можуть отримати такого пояснення, як явища фізики чи хімії. З цього робиться висновок, що властиві людині абстрактні духовні принципи можна лише описувати, але неможливо пояснити. 

 Боротьба між феноменологічної та природничо-наукової установками в психології продовжується і донині. Більшість представників психологічної науки продовжують досліджувати розумову, духовну діяльність в традиціях опера-націоналізму, тобто виключно у функціональному аспекті. 

 Однак у філософії традиція відокремлення раціонального, категоріального досвіду виявилася надзвичайно плідною. Особливо великий внесок у її розвиток вніс Кант. Згідно з Кантом, суть людського пізнання полягає в тому, що воно може виходити за межі наочного досвіду до внутрішніх, апріорним категоріям, які, на відміну від апостеріорних, що виводяться із суб'єктивного досвіду, закладені в глибинах людського духу. Таким чином, складні форми духовного досвіду, що спираються на акти відстороненого мислення і волі, зовсім не є продуктом розвитку людини і людського суспільства. 

 У психології подібну позицію розробляли прихильники дуалізму. Різко розмежовуючи чуттєвий досвід і елементарні навички, з одного боку, і «сверхчувственное, категоріальне» свідомість - з іншого, вони стверджували, що експериментальна, природна наука не в змозі пояснити духовний світ людини, який не має ніяких матеріальних коренів і відноситься до зовсім іншої сфері буття. Згідно з цим поглядом, світ абстрактних категорій, світ вольових дій є відображення або породження якогось ідеального духовного світу, існуючого поза людського мозку. 

 На позиції дуалізму стояла, наприклад, Вюрцбургська психологічна школа і основоположник цього напрямку В. Вундт. Визнаючи за психологією право експериментального вивчення та наукового пояснення елементарних процесів відчуття, сприйняття, уваги і пам'яті, вони наполягали на феноменологічному описі як єдино можливий метод дослідження явищ духовного життя, представлених складними формами абстрактного мислення і категоріального поведінки.

 Визнання у людини деякого «логічного почуття», «логічного переживання» правильності чи неправильності думки є центральний пункт міркувань Вюрцбургской школи. Це «логічне переживання» визнавалося початковим властивістю духовного світу, який вирізняє чуттєве від раціонального. Таким чином, ідеалістична філософія і психологія, виділивши факт відстороненого категоріального мислення або чисто вольового акту, відмовляються підійти до духовних явищ як до продукту складного розвитку людини і людського суспільства. Тим самим стверджується розрив між експериментальними дослідженнями в психології, що спираються на «природну установку», і феноменологическим описом. 

 Оскільки у свідомості були виділені два що не зводиться один до одного рівня, В. Вундт запропонував розрізняти два доповнюють один одного типу психологічного дослідження: історичний аналіз «продуктів людського духу», який поширювався їм на сферу людської культури («психологію народів»), і досить обмежене за своїми можливостями суворе експериментування, придатне лише для аналізу простих пізнавальних процесів. 

 У психології інтелектуалізація духовного досвіду завжди становила альтернативу спробам представників експериментального напрямку підходити до вивчення мислення тими ж методами, що і елементарних явищ чуттєвого досвіду. Інтелект являє собою абстрактне мислення про дійсності, і в цьому сенсі можна говорити про його своєрідною бездушності. Ж. Піаже показав, що інтелект формується в міру розвитку у дитини таких фундаментальних понять, як «об'єкт», «простір», «час», «причинність», і являє собою таку структуру розумової діяльності, яка забезпечує стабільне рівновагу допомогою координування минулих і майбутніх станів і встановлення логічних структур. 

 Однак духовний досвід ніколи не може бути Інтелектуал-лизировать цілком, оскільки крім інтелектуальної роботи він включає в себе ментальне засвоєння форм, яким сучасна соціологія дає назву «культурних кодів». Ці форми мають величезний вплив і на наше сприйняття світу, і на нашу поведінку, і на наукове мислення, яке вбудовано в ментальне розуміння (всупереч стійкою ілюзії, ніби наукове мис- ня покоїться на своїх власних підставах). На відміну від «байдужої» діяльності інтелекту, ментальне розуміння є особливе почуття дійсності, яке визначає «обличчя» і характер індивідуального духовного досвіду; воно відіграє величезну роль у людському житті: «Люди взагалі відмовляються від своїх фізіологічних спогадів і від свого спадкового складу дуже важко ; для цього треба або особливу неупереджену стертость, або абстрактні заняття. Безособовість математики, внечеловеческая об'єктивність природи не викликають цих сторін духу, не будять їх; але як тільки ми торкаємося питань життєвих, художніх, моральних, де людина не тільки спостерігач і слідчий, а разом з тим і учасник, там ми знаходимо фізіологічну межу, який дуже важко перейти з колишньою кров'ю і колишнім мозком, не виключивши з них сліди колискових пісень, рідних полів і гір, звичаїв і всього оточував ладу »36-37. Ментальне розуміння змістів, складових ідеальну сутність речей і суджень, залишається стійким лише до тих пір, поки в суспільстві безроздільно панує традиціоналізм. 

 Оригінальне рішення проблеми свідомого досвіду в психології запропонував Л.С. Виготський. Використавши методологію марксизму, він показав, що для пояснення складних форм духовного життя людини необхідно вийти за межі організму, або індивідуума, і шукати джерела цієї свідомої діяльності і «категоріального» поведінки не в глибинах мозку і не в глибинах духу, а в зовнішніх умовах суспільної життя, в соціально-історичних формах існування людини, який у своєму духовному досвіді постає як конкретно-історичний суб'єкт. На думку Рубінштейна, «... сприйняття дійсності у кожної людини исторично, пов'язано з усією історією його життєвого шляху, включено в спадкоємний зв'язок його досвіду. З цього контексту черпає сприйняття своє конкретне значення для сприймає суб'єкта - те, що характеризує його в психологічній реальності, а не лише гносеологічної його значущості. Цей особистісний контекст, спадкоємний зв'язок досвіду сплітається зі спогадів, 

 36-37 Герцен А.И. Минуле і думи. Чернишевський Н.Г. Що робити? М., 1978. С. 240. 

 відтворюючих пережите »38. При такому собі підході саме історична дійсність розглядається як носій об'єктивувати форм духу. 

 Історія не розвивається по типу природних процесів, причинно впливають один на одного і знаходяться в просторово-часових відносинах. На ній, за висловом А.Ф. Лосєва, «завжди лежить густий шар інтуїцій даної епохи», які і складають той об'єктивований дух, який проявляє себе як модус свідомості, спрямований на саме себе. Виходить, що історія є предметом своєї власної свідомості і виступає як самосвідомість, що проходить у своєму розвитку ряд стадій від народження до смерті. Це самосвідомість знаходить своє творче вираження насамперед у слові, що є основою духовного досвіду. 

 З часу античності як найважливішої форми духовного досвіду, що постійно вдосконалюється і поглиблюється, виступає рефлексія - такий принцип людського мислення, згідно з яким воно направляється на осмислення і усвідомлення власних форм і передумов. В античності рефлексія спочатку оформляється не у вигляді предметного осмислення самого знання, а у вигляді діяльності самосвідомості, яка розкриває внутрішню будову і специфіку духовного світу людини. У цій якості рефлексія вперше з'являється у Сократа, який висунув на перший план завдання самосвідомості, предметом якого є духовна активність в її пізнавальної функції. У Середні століття Августин розширив сферу духовного досвіду за рахунок відкриття духовної рефлексії, що фіксує увагу людини на його внутрішньому світі. Тим самим не тільки було досягнуто остаточне огортання думки на внутрішній світ індивіда; набагато істотніше, що самосвідомість виявилося зближеним з богопізнання. Це відкриття мало два важливих наслідки. По-перше, місце розуму як «очі душі» займає «просвітлений» і одухотворений розум. Духовний досвід досягає своєї вершини - віри, яка не підміняє розум, не доповнює його, а стає вище за нього. По-друге, з'являється- ся ідея цілеспрямованості духовного розвитку. Розривається циклічність світової історії; їй на зміну приходить лінійна, висхідна схема. 

 Подальший внесок у розуміння рефлексії як центрального компонента духовності внесла філософія Нового часу. Людське «Я» вже не береться у всій повноті його свідомої і підсвідомої життя, але ототожнюється з раціональним свідомістю. Рефлексія оголошується реальністю більш достовірної та більш відкритою, ніж усі інші сфери людського існування. «Вірно і гідне уваги зауваження стародавніх платоников, - пише Лейбніц, - що існування речей умопостігаємих, і зокрема того" Я ", яке мислить і яке називають духом або душею, незрівнянно більш достовірно, ніж існування речей чуттєвих, і що зі строго метафізичної точки зору зовсім не було б неможливим »39. 

 Лише в середині XIX століття був зруйнований картезіанський погляд, згідно з яким єдиною формою духовного життя є свідомість. Відродження ідеї несвідомого було пов'язано з формуванням нової психології, що розглядає свідомість як усього лише острів в морі «душевного». Необхідність асиміляції сфери несвідомого привела до перебудови філософських і психологічних навчань, яка здійснювалася двома шляхами. 

 Перший, прокладений 3. Фрейдом, узаконював демаркаційну лінію між «Я» як носієм свідомості і «душею» як сферою несвідомого. Відношення між свідомістю та несвідомим розуміється у Фрейда як відношення частини і цілого, де свідомість, будучи фрагментарним, намагається зберегти свою самість шляхом солідаризації з соціальністю, виступаючи знаряддям в руках цієї останньої. Суспільство в особі свідомості знайшло собі союзника в боротьбі проти чуттєвості, інстинктів і несвідомих потягів. Трагізм ситуації полягає в тому, що ареною цієї боротьби є людина. Знехтувані свідомістю змісту витісняються в сферу несвідомого, і саме по собі витіснення є захисним механізмом. Однак безконтрольність цього процесу призводить до того, що впослед- ствии окремі елементи витіснених змістів, невпізнані і безладні, так само несанкціоновано вриваються назад в свідому сферу, погрожуючи цілісності особистості. Особливістю концепції Фрейда є те, що несвідоме наділяється могутністю і розглядається як сила, спонтанне дія якої антагоністично діяльності свідомості. 

 Інша лінія представлена К. Юнгом, який розглядає несвідоме як формує початок, як джерело властивих всім людям глибинних мотивів і первоформу, архетипів переживань. У цій концепції несвідоме виступає як у власному розумінні слова «душевна сфера» (джерело творчої фантазії і почуття цінності), яка в принципі не повинна порушуватися розумом, щоб зберегти те особливе і творче, що їй властиве. Несвідома душа є психічна перводействітельность, яка володіє особливою різновидом знання - знанням про реальні психофізичних зв'язках і про встановлення уявних зв'язків. Цим знанням ми не розпоряджаємося свідомо, але саме воно задає смисловий і пізнавальний горизонт нашого життєвого світу. Таким чином, в обох випадках свідомості приписують властивості пасивної сили - претерпевание і опір, а несвідомому - властивості живої і активної сили - натиск і прагнення. 

 Когітальная і приходить їй на зміну феноменологическая парадигми задають вузьке, «спеціалізоване» розуміння духовного досвіду і в межах цього обмеженого горизонту забезпечують максимальні можливості для розвитку інтелектуальної діяльності. Але духовність не обмежується сферою інтелекту, і для розкриття її сутності необхідно звернення до інших підходів. 

 Інформація, релевантна "РОЗУМІННЯ ДУХОВНОГО ДОСВІДУ ЯК СВІДОМОГО ДОСВІДУ Розумова діяльність "

1. Глава двадцята. ПРАВОСВІДОМІСТЬ І ПРАВОВА КУЛЬТУРА
     розумінні. У главі про правопорушення висвітлювалися мотиваційні основи поведе-ня. Словом, правова свідомість суспільства, окремих груп, індивідів органічно пов'язане з правом як соціальним цілісним інститутом, з його виникненням, функціонуванням і розвитком, з правотворчість і правозастосування, іншими сторонами правового буття суспільства. Як таке правосвідомість і його більш велика соціальна
   
2. ГЛОСАРІЙ
     розуміння суб'єктом бажаного результату. Задачного ситуація - чітко зрозуміло, чого необхідно досягти і як це зробити; проблемна ситуація - немає чіткого розуміння ні того, ні іншого. Закон спадної віддачі-згідно з яким при досягненні певного обсягу виробництва товарів або послуг настає момент, коли витрати виробництва починають збільшуватися внаслідок двох можливих
   
3. sssn У міру розвитку людства його сукупний духовний досвід постійно збагачується, і в кожну наступну епоху людина стоїть перед все більш складним вибором духовних орієнтирів. Ситуація особливо ускладнюється у зв'язку з тим, що диференціація духовного досвіду супроводжується його фрагмент-ризації, коли людина під тиском соціокультурних установок, духовних інтуїцій і особистого духовного досвіду вихоплює лише окремі сторони і прояви духовної реальності, тому для одних вона залишається обмеженою індивідуальним і суспільним свідомістю і, таким чином, не виходить за межі людського світу, а для інших простягається до висот і глибин Абсолюту. В результаті духовна ситуація сучасної людини виявляється досить невизначеною порівняно зі строго регламентованої міфологічної картиною світу. Людина може усвідомлювати і пізнавати себе як завгодно, з будь-яким ступенем фрагментарності - через окремі здібності і схильності, пристрасті, характер, долю. Але все це Гегель справедливо називає розрізненням особливого в людині. Субстанціальне, сутнісне в людині є дух. Справжнє розгляд духу, спрямоване на розкриття життя духу, передбачає ставлення до духу як живому. Власне, всі філософські і богословські концепції різняться між собою тим, як вони розуміють це якість духу - бути живим, у чому вбачають його життєвість. Розуміння духу в давнину було дуже обмеженим; лише греки «вперше з усією визначеністю спіткали як дух те, що вони протиставляли себе як божественне; але і вони ні в филосо- фії, ні в релігії не піднялася до пізнання абсолютної нескінченності духу; ставлення людського духу до божества ще не є тому у греків абсолютно вільним; тільки християнство вигляді вчення про втілення бога в людині і про присутність святого духа у віруючій громаді надало людській свідомості абсолютно вільне ставлення до нескінченного і тим самим зробило можливим второпати пізнання духу в його абсолютній нескінченності »52. Еволюція духовного досвіду не зводиться до інтелектуальної діяльності, представленої в найбільш розвиненому вигляді формами теоретизації та концептуалізації дійсності, а повинна розглядатися насамперед як безпосередній досвід взаємодії людини з духовною реальністю, який у своїх вищих точках доходить до злиття з Божественним Духом. Досягнення цієї точки означає перехід від світу до Істини, що супроводжується духовним переворотом всього людської істоти. Вибірковість відповіді на питання, що штовхає людину до духовних шукань, що вимагає величезної духовної напруженості, - розум, божественне провидіння або соціальні умови, - робить неможливою фундаменталізації конкретної підстави і тим самим однозначне теоретичне вирішення проблеми. Правда, спроби розібратися в хитросплетіннях різних зв'язків - несвідомих, чуттєвих, інтелектуальних, що створюють багатство і неозоре різноманіття духовного життя людини, - робилися. Так, Платон виводив ієрархію людей з їхніх душевних схильностей, Маркс вважав духовність обумовленої соціально-економічними умовами життя, а Фрейд вбачав причини людської поведінки взагалі і духовного досвіду зокрема в несвідомому. Однак найбільше, що давали різні концепції людської природи, - це вкрай абстрактні пояснювальні схеми, що не застосовні до жодної індивідуальній долі, яка є головною ареною совершающейся духовної еволюції. Її не заженеш ні в яку схему, тканина цієї еволюції подієва і виткана з вчинків, духовний зміст яких не збігається з їх мотиваційної або целерациональ- ної оцінкою. Оцінка подій духовного життя можлива тільки з позицій вищого, а в межі - досконалого, як би еталонного, духовного досвіду, по відношенню до якого більш елементарні форми виступають як підготовчі щаблі. sssk aaan ПРОБЛЕМА ВИХІДНОЇ ВІДНОСИНИ ЛЮДИНИ До ДУХОВНОЇ РЕАЛЬНОСТІ
     розуміння сутності духовного досвіду: секулярний і релігійно-містичний. Секулярний підхід у його натуралістичному і етичному варіантах пов'язує духовний досвід виключно з ідеальною діяльністю людського духу і обмежує сферу надіндивідуальної духовної реальності сукупністю форм суспільної свідомості. Спочатку символічний універсум культури, що включає в себе смислове,
   
4. ВІД ПАНГНОСІЗМА до диференційованого знаннями
     розуміння компетенції було характерно для Платона: відкидаючи утилітаризм як абсолютізірованіе користі, він, тим не менш, вказує, що справжнє знання неодмінно передбачає вміння користуватися і володіти предметом знання. У сучасній філософії уявлення про компетенції як «загальному знаменнику» різних видів знання характерно для постмодернізму. Так, Ж.-Ф. Ліотар звертається до поняття вміння
   
5. Глава третя. ПОХОДЖЕННЯ ПРАВА
     розуміння корисності цих правил, наслідування, але разом з тим і ці суспільства знали різних порушників шлюбно-сімейних відносин, користування ділянками територій, тотемних систем та їх суворе покарання. У цих випадках до порушників застосовувалися і суворі міри покарання, аж до позбавлення життя. Причому санкції не дуже чітко диференціювалися на реальні та надприродні. І оскільки
   
6. Глава восьма. ТЕОРЕТИЧНІ ПИТАННЯ РОСІЙСЬКОЇ ДЕРЖАВНОСТІ
     розумінні й тлумаченні. І тільки тепер, коли вітчизняна юридична наука, в тому числі теорія держави і права, звільняється від ідеологи-чеського утопізму і міфології марксистсько-ленінської державно-правової доктрини, стає зрозумілим, чому в Росії і не могло бути рабовласницького типу держави, чому аж ніяк не розкол суспільства на рабовласників і рабів привів до
   
7. Глава дев'ята. ТЕОРІЯ ПРАВА ЯК ЮРИДИЧНА НАУКА
     розумінні, вельми далекі об'єктивної дійсності і вже зовсім недоречні в правовій сфері. Але, що робити! Як право підчас перехльостує у своїх громадських експансіях, вторгаючись підчас не в свої сфери (наприклад, намагаючись регламентувати творчу діяльність), так і поняття, що йдуть з деяких менеджментної, управлінських та інших методик, вторгаються нині в сферу права. Але тут порятунок тільки
   
8. Глава дванадцята. ФОРМА ПРАВА
     розуміння. Наступність і оновлення в праві. Рецепція права. Після обговорення теми про сутність і зміст права, його розумінні і визначенні настає черга і теми про форму права, тобто про те, як, в якому реальному, практично сприйманому облич ми можемо право спостерігати, вивчати, застосовувати, використовувати. Методологічно слід вчинити точно так само, як при розгляді питання про
   
9. Глава сімнадцята. РЕАЛІЗАЦІЯ ПРАВА
     розуміння і навіть опір як у деяких учених, так і у окремих громадян. Найбільш поширене заперечення зводиться до наступного. Конституція надто абстрактна, вона містить принципи, загальні положення, які, для того щоб втілитися в життя, повинні бути конкретизовані в інших законах, нарешті, в інструкціях, де б все було розписано в деталях «від» і «до», як і що робити. А
   
10. ВСТУП
      розуміння духовності і залишився один на один з гнітючим почуттям смислоутрати і втрати життєвих орієнтирів, коли людині не з чим себе співвіднести, не в що вірити. До сучасності повною мірою застосовні слова С.Л. Франка, написані ще в 1925 р.: «Людство переживає нині один з найтяжчих і найглибших криз, коли-небудь їм випробуваних. Старі вірування занепали і не