| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
ВИЗНАЧЕННЯ ДУХОВНОГО ДОСВІДУ В ДУХОВНОЇ АНТРОПОЛОГИИ |
||
|
Представлення, згідно з яким духовний досвід у всій своїй повноті представлений досвідом свідомої миследеятельності, особливо теоретичним пізнанням, завжди зазнавало критики з боку релігійної філософії, яка стверджувала, що людина як духовна істота не є носієм «чистого» свідомості, але в своєму прагненні до самовдосконалення виступає як особистість, чиє знання народжується не стільки через пізнавальну, теоретичну діяльність, скільки через переживання вихідних духовних інтуїцій: «Якщо розглядати духовне життя людини в цілому, беручи до уваги ту сторону її, що не залежна від галузі знання і мислення, і якій люди потай підкоряються, то треба визнати, що раціоналізм знає тільки про відносно поверхневої стороні життя людини. Ця сторона користується загальним визнанням тому, що їй служать всі засоби мови, вона може засипати вас доказами і роззброїти логікою. Але все ж це безсило похитнути вашу віру в тому випадку, коли ваша не вкладається в слова інтуїція йде врозріз з висновками розуму »40. Як точно зауважив Л. Шестов, якщо людина «всім своїм єством відчув, що життя виходить за межі тих істин, які можуть бути виражені в одно для всіх прийнятних судженнях і обгрунтовані допомогою традиційних методологічних прийомів, ... його вже не задовольнить ні специфічний релятивізм Зігварда і Ердмана, ні нестримний раціоналізм Гуссерля »39. Особливий внесок як у розвиток, так і в розуміння духовного досвіду внесло християнство. Цей внесок висловився як у появі нових форм духовного досвіду («розумне продукт», «розумне трезвле-ня»), так і в проясненні понять, за допомогою яких специфицируется духовний досвід: «дух», «душа», «внутрішня людина», « віра »,« рефлексія »і тому подібні. Сфери духу і душі все більш розділяються при одночасному встановленні між ними суворої ієрархії. Дух є абсолютним початком, так як він співвідноситься з космічним Творцем, і його «глибини» приховані від людини, але доступні тільки Богу. Божественний Дух дарований людині і робить його образом і подобою Бога. Якщо душа є якийсь завершальний момент тіла, то Дух - завершальний момент душі40. Строго кажучи, саме християнство по-справжньому відкриває духовну сферу буття, обособляя її від області душевно-го та інтелектуального. На рівні рефлексії це виражається в тому, що християнство, переориентируя матеріально-фізичні, конкретно-зримі уявлення про Духа і душі на абстрактні, трансцендентні образи духу і ідеальні, незримі форми існування душі, відкриває доступ до простору, в якому завжди і скрізь діє Святий Дух. У своєму найбільш рафінованому вигляді духовний досвід розглядається в науці про «духовному укладення» - духовної антропології, для якої справжня духовна життя є життя в Дусі, осягнення Духа, творчість у Дусі. Духовна антропологія зосереджує та узагальнює православний святоотцівський досвід, а також включає в себе аскетичну духовність християнських подвижників різних епох. Найбільшою мірою розуміння духовності як активного духовного діяння характерно для східнохристиянської традиції, яка розглядає духовний досвід як досвід набуття людиною внутрішніх сил, який має вигляд таємниці преображення, коли душа спрямовується до духовних джерел, до утвердження вищого призначення людини. Ця традиція живого духовного досвіду практично виродилася в релігіях, які не схильні до аскетизму, - протестантизмі та ісламі, які видозмінили і знизили духовний ідеал, звівши його до виконання деяких заповідей стосовно Бога, державі, сім'ї і самому собі. Живий, особистісний духовний досвід не може бути адекватно виражений у формі концептуально оформленого вчення і з цієї причини не може стати надбанням філософії як понятійного мислення про всеобщем41, так само як і навпаки: ніяке роздум і розуміння не можуть замінити людині живий духовний досвід. Дослідження духовного досвіду здійснюється в рамках релігійної філософії, що вивчає автобіографічні свідоцтва духовних авторів, а також богослов'я, що представляє собою духовне тлумачення, що дається через алегоричне пояснення, «розчиняє матеріальність реальних подій в космосі ідей». Різниця між богослов'ям і релігійною філософією Н.А. Бердяєв формулює таким чином: «Чистий бого-слів мислить від імені Церкви і спирається головним чином на Святе Письмо і священний переказ, він принципово догматичний, його наука соціально організована. Релігійна філософія принципово вільна у шляхах пізнання, хоча в основі її лежить духовний досвід, віра. Для релігійного філософа одкровення є духовний досвід і духовний факт, а не авторитет, його метод інтуїтивний. Релігійна філософія передбачає з'єднання теоретичного та практичного розуму, досягнення цілісності в пізнанні. Прикладом такого роду дослідження є «Історія російської філософії» В.В. Зіньківського, якого цікавили не стільки абстрактні смислові конструкції різних авторів (розбір яких, звичайно, присутній у його праці), скільки внутрішній релігійний світ російських філософів, в особливостях формування якого Зіньківський вбачав пояснення того, чому настільки різними шляхами і з різним ступенем глибини переборювався цими мислителями котрий всотали ними разом з інтелектуальними досягненнями Заходу дух секуляризації. Ось, наприклад, що дає такий аналіз при порівнянні поглядів І.В. Киреєвського і А.С. Хомякова, які будували своє цілісне світогляд на основі православного церковного свідомості: «Киреевский в своєму релігійному житті жив дійсно не тільки релігійною думкою, а й релігійним почуттям; вся його особистість, весь його духовний світ були пронизані променями релігійної свідомості. У нього був справжній і глибокий релігійний досвід, в осмисленні якого він був найтіснішим чином пов'язаний з усім тим величезним духовним багатством, яке йому розкрилося в Оптиної Пустелі ... Якщо Хомяков брав більше з глибини особистого церковної свідомості, то Киреевский переважно спирався на те, що знаходив у старців, в монастирях ... І якщо у Хомякова центральним поняттям (не тільки в богослов'ї, а й у філософії) є поняття Церкви, то для думки Киреєвського таким центральним поня-ством є поняття духовного життя. Звідси виходив Киреевский у своїх філософських роздумах; у відомому сенсі, його головні побудови базувалися саме на понятті духовного досвіду. Але це були не конструкції, надумані, продиктовані роботою одного розуму; вся безперечна значущість ідей Киреєвського в тому і полягає, що вони ростуть з реальності, яка стоїть за ними ... йдучи своїм корінням в справжній духовний досвід, вони все ж втілювались надалі в якесь побудова: я маю на увазі, що Киреевский (як і Хомяков) усвідомлював дані духовного досвіду в нав'язливому протиставленні їх західному християнству, яке для обох мислителів цілком вкладалося в систему раціоналізму »43. Під духовним досвідом у духовній антропології розуміється досвід усвідомлення внутрішнього роздвоєння людини і подальшого подолання цього роздвоєння через вирощування всередині себе духовного, внутрішнього людини. Набуття внутрішнього єдності і цілісності призводить до повного преображення лічності44. Суть цього преображення полягає в тому, що людина, стаючи духовним, знає і бачить в дусі і судить про все духовно. Таке бачення ставиться понад пізнання, виконання боргу і служіння мистецтву: «Все, що мають духовний досвід, тільки сміються над людьми, які не з досвіду, а з свого розуміння виводять протилежні правила; адже в таких справах вчитель не розум, а праця і видобутий працею досвід, який приносить корисний плід, роблячи порожніми і безплідними міркування всіляких сперечальників і викривачів »45. Призначення «духовного роблення» як форми духовного досвіду полягає в духовному вдосконаленні людини. Люди стоять на різних щаблях духовного розвитку, і для початківця, що володіє малим духовним досвідом, все інакше, ніж для зрілого. У початківця духовний досвід пов'язаний із зусиллям, спрямованим на подолання зовнішніх помислів і утримання зосередження душі на внутрішній спрямованості до Бога, тоді як духовно зрілого доступно таке досконале зосередження душі в дусі, що духовне знання і бачення приходить до нього без зусиль, і благодать утримується любов'ю . Досягнення такого стану, сходження до свого осереддя вимагає особливого духовного праці, «невтомної роботи над" природними "схильностями людини в ім'я тих духовних завдань, які відкриваються лише внутрішнім чоловіком» 46. «Чистий» духовний досвід відрізняється від усіх інших форм так само, як «чисте» знання, що оперує самодвижением чистих сутностей, відрізняється від знання буденного або наукового. У духовній антропології він виступає не як абстракція, а як живий досвід безпосередньої взаємодії з Абсолютом на противагу формалізованої і консервативної церковної думки. Духовний досвід передбачає особливий лад мислення і спосіб життя, в якому важливі поглиблена молитовно, строгість життєвих правил і чистота віри; він дає особливе бачення і розуміння, бо орієнтований на абсолютні цінності. Особливо ясно це видно на прикладі так званих зовнішніх чеснот («подвигів»), висока соціальна оцінка яких завжди відносна, і які інакше, ніж з соціального простору, бачаться з точки зору цілей і оцінок досконалої духовності. Таким ученням є ісихазм, який, продовжуючи біблійну і євангельську історію живого і діяльного Бога, стверджує можливість прямого здійснення Божественних енергій в людській душі. Ці енергії представлені у вченні Палами символічно; їх символом є світло Фаворський, таємниче споглядання якого можливо «чистим» серцем у всі часи, доказом чому не є логічні умовиводи, а достовірність духовного досвіду православного чернецтва. Головним опонентом паламізму традиційно виступала раціоналізована католицька традиція. Одвічна суперечка між ними - це зіткнення двох протилежних світів. Західний, звиклий покладатися на умовиводи і «геометричні» докази, головною опорою віри вважав знання, яке допомагає правильно розуміти Писання і без якого неможливо «безпомилково зводити священні символи до їх нематеріальним прообразам». Відповідно, під Божественною енергією західні богослови розуміли лише поняття, логічне узагальнення, але ніяк не живу Божественну силу. Зовсім іншим є світ східнохристиянської, який чи безумовна перевага духовного досвіду живого, особистого спілкування з Богом, інтимного досвіду Божої присутності, який не може бути виражений понятійно і до якого незастосовні міркування, аргументи і логічні докази. Якщо спробувати побачити у вченні Палами про духовний досвід рассудочно пізнаються істини про Бога, то треба буде визнати, що це вчення логічно суперечливо, і всі критичні аргументи і докази проти нього з боку томістського західного богослов'я незаперечні; але в тому-то й річ, що вчення паламітов про Божественні енергіях, прилучення до яких складає суть духовного досвіду, наповнена не розсудливо-здоровим, а містико-символічний, моральним змістом. Для вченого західноєвропейського богослов'я нічого не значила аскетична чернеча духовність, яка полягає в інтимному досвіді, який не можна передати або навіть ізложіть48 і на основі якого паламіти робили висновки, які так справедливо (з точки зору логічної доказовості) обурювали їх оппонентов51. Особливу їх обурення викликав той факт, що Палама завжди уникав філософського спору і в кінцевому рахунку завжди посилався на живий духовний досвід. Несхожих «західного» і «східного» типів мислення особливо показова при порівнянні західнохристиянського і во-сточнохрістіанского розуміння молитви. Якщо візантійський ісіхазм49 вищим досягненням вважає безперервну молитву, зосередженість на якій і підтримку якої досягається не стільки психологічним увагою, скільки духовним устремлінням, то німецькі містики вимагають розумної зосередженості в думках, яка, будучи функцією уваги, може бути лише більш-менш тривалою. «... Істинне володіння Богом, - пише М. Екхарт, - полягає в Дусі, а одно в сокровенне, розумному обігу і прагненні до Бога, [але] не в постійному, рівномірному, міркуванні про Нього, оскільки таке наявність в думках було б для природи неможливим і вельми тяжким і до того ж не найкращим »50. Звичайно, розуміння духовного досвіду в духовній антропології є дуже інтимним, і, в силу його необщезначімості, глибоко особистісного характеру, далеко не для кожної людини можливо всерйоз прийняти його до уваги при дослідженні феномену духовності. У цьому зв'язку доречно нагадати метафору, яку використовував Г. Палама: «Люди, які, не зазнавши Бога і не бачивши Його, ніяк не вірять, що Його можна споглядати як якийсь пресвітлий світло, і думають, що Він доступний тільки розсудливому умогляду, подібні до сліпим, які, відчуваючи тільки сонячне тепло, не вірять зрячим, що сонце ще й сяє »51. |
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "ВИЗНАЧЕННЯ ДУХОВНОГО ДОСВІДУ У ДУХОВНОЇ АНТРОПОЛОГИИ " |
||
|
||