| Головна |
| Наступна » | ||
Введення |
||
|
У сучасній філософській думці, як і тисячі років тому, починаючи з давньоіндійської філософії , кінцевою проблемою і головним предметом дослідження була і залишається людина. Про те, наскільки грандіозна ця задача, свідчать не тільки століття, а й сама сутність філософського підходу до вивчення людини у світі, а світу - в людині. Такий підхід вимагає не простого накопичення знань, а звернення до мудрості, в повній відповідності з етимологією слова «філософія». Філософія (від «філео» - любов, люблю, «софія» - мудрість) не претендує на однозначне рішення свого завдання: на перший план висувається не сукупність отриманих результатів, або власне мудрість, а любовно вивірений процес руху до неї. Таким чином, філософія являє тут необхідну скромність, постійно повертаючи нас до знаменитого вислову Сократа: «Я знаю тільки те, що нічого не знаю». Чи було це визнанням власного невігластва з боку великого давньогрецького мислителя, якого жерці храму Аполлона в Дельфах назвали «наймудрішим з греків»? Очевидно, мова тут йшла про нескінченність пізнавального процесу, особливо, якщо це стосується людини, його природи і сутності. «Формула мудрості» Сократа, що представляє собою відношення того, що ми знаємо, до того, що ми могли б, повинні були б знати, ясно показує, що результат цієї пропорції - невтішний, тобто прагне до нуля. Це і висловив Сократ. Через багато століть такий, що здається, на перший погляд, парадоксальним висновок підтвердив англійський мислитель Г. Спенсер. Він намалював два кола, що позначають комплекс наявних знань у двох людей: маленький і великий. Другий, наче, дає підстави для гордості, проте його окружність межує з набагато більшою кількістю непізнаних питань і проблем, ніж перша - мала - окружність. «Чим більше ти знаєш, тим більше ти не знаєш». Проблеми нестримно множаться, викликаючи в пам'яті слова біблійного Еклезіаста: «хто ж пізнання, той примножує скорботу». І все ж, песимізм скупається тут розумінням того, що коло знань все ж безперервно зростає, а зростання мудрості забезпечується постійним співвіднесенням пізнаного і непізнаного. Філософія не тільки або не так дає нам відповіді на питання, скільки дозволяє розумно, грамотно й логічно ставити ці питання - вічні за своєю суттю і фундаментальні для людини будь-якого часу. Об'єкт філософії принципово необмежений, нелокалізованого, що дає право співвіднести її з таким же неосяжним культурним феноменом як мистецтво. «Коли б ви знали, з якого сміття ростуть вірші, не відаючи сорому» (А. А. Ахматова). Подібно мистецтву, філософія не прагне до однозначної інтерпретації світу, до однієї якоїсь єдиної моделі буття світу і людини. Ця особливість філософії суттєво відрізняє її від природознавства, від науки, потрактований саме в цьому сенсі. Знання, що виробляються філософами, відображають не тільки епоху, а також, популярні в певні час проблеми, що стоять перед людством, що ми спостерігаємо і щодо науки. Філософія пропонує суб'ектівірованной (не плутати з «суб'єктивним») знання, на відміну від об'єктивувати наукової інформації (не тотожні «об'єктивної). Справа в тому, що моделі філософії відображають внутрішній світ дослідника, його світогляд, життєві (соціально-політичні, економічні, естетичні, релігійні, етичні і т.д.) позиції. Ці моделі не приховують «життєвої ангажованості» філософа: з одного боку, прагне до логічної точності у використанні понять і методів дослідження (спільність з наукою), а, з іншого боку, избегающего уніфікації своїх уявлень, втрати оригінальної особи і способу осмислення дійсності. У цьому плані, філософія - не наука, але теорія світо-і человекоустройства, яка пройшла через призму інтересів, потреб людини, через його душу в цілому. Тут стає очевидним той факт, що всяке, наприклад, розрізнення філософії та психології (як науки про душу) - штучно. Проблематичних та методична самостійність цих фундаментальних підходів до людини не повинна затуляти від нас спільного кореня, з якого вони виростають. Паритетність, тобто культурно-методологічна рівноправність даних галузей культури, забезпечується, з одного боку, історичним старшинством філософії, а з іншого боку, концентрацією уваги психології на людині, по перевазі. (Якщо, звичайно, психологія не обмежує сама себе не настільки істотними для її поняття предметами вивчення, типу «порогів відчуття» і тому подібними фізіологічними аспектами людської істоти і існування). Філософія «підбирається» до людини не прямо: вона вибудовує величезну ієрархію проблем і методів їх дослідження. Виділяють зазвичай, такі блоки або розділи філософських проблем. По-перше, це онтологія, або вчення про те, що є світ, як такий, що є речі світу, яке їх походження, зв'язки і відносини. Це, так би мовити, весь фактичний Компендій, сукупність того, по відношенню до чого людина хоче і має визначити самого себе. «А світ-не я" (Данило Хармс). Другий блок філософських проблем відноситься до гносеології-можливості і дійсності людського пізнання себе і світу. Чи можливо таке пізнання чи це тільки ілюзія? Мир-це «Майя», привид, відповідно до основних, наприклад, буддистським уявленням або тезам суб'єктивного ідеалізму. «У моїй руці - яблуко, але що я знаю про нього?» - Говорить представник такої моделі світобачення. Вся інформація про об'єкт «яблуко» проходить через мої відчуття - зорові, нюхові, дотикові і т.д. Хто мені дасть гарантії, що мої органи чуття мене не обманюють? Я точно бачу, що ложечка в склянці з водою зламана самим неймовірним чином »... Висновок, наступний звідси, саме «очевидний»: таких гарантій немає, тобто це саме я, моя фізична конституція свідчить про «яблуко». Можливо, ви бачите це «яблуко» інакше, ніж я, і тільки наша загальна культурно-мовна приналежність до якоїсь традиції дозволяє нам домовитися про «яблуко». або назвати різному відбиваний об'єкт однаковим чином ». Різна (принципово по-різному) сприймаються об'єкти ми звикли (привчені) називати одним поняттям. Так позначається «місток» між онтологією і гносеологією, природа якого невідома досі нікому. Істотно важлива для людини, далі, аксіологічна проблематика філософії. Цінністю ми називаємо все, що має до нас відношення, з чим ми, в принципі, здатні встановити значимі для нас зв'язки: прямі та опосередковані. Розподіл цінностей на матеріальні і духовні можна вважати теоретично подоланим: не так важливо походження цінностей, як їх місце в структурі нашого життєвого досвіду. Кожна річ - цінна, але - в різного ступеня, тобто займає своє власне місце в ієрархії наших цінностей. Основним вектором філософствування виступає, на наш погляд, антропологічна проблематика: як мета всього проекту, що малюється світової філософією. «Антропос» (людина з грецької) - остання «фігура замовчування» навіть тих філософів, які намагаються підійти до світу з квазінаукових позицій, як якщо б цей світ досліджувати не земною істотою, а, припустимо, інопланетянином. У антропологічної проблематики філософія повертається до себе самої, виступаючи в ролі знаменитого «блудного сина» (Рембрандт; остання сцена к / ф А. Тарковського «Солярис»). Філософія, в цьому сенсі, не що інше як рух до сутності «людського», а також - спроба співвіднести цю сутність з існуванням (екзистенція). Справа в тому, що сама філософія постає у двох іпостасях: як вид спеціалізованої діяльності, за яку філософ «отримує гроші», і як загальний модус мислення (В.С. Біблер), який притаманний буквально кожній людині, замислюватися про себе і про свою ролі у світі. Так ось у цьому, другому значенні, філософія тотожна будь-якій людині, перед яким стоїть древня завдання: «Пізнай самого себе, і стань таким». Звучить це парадоксально: навіщо мені ставати тим, ким я є споконвічно? Парадокс дозволяється просто, ти повинен стати у своєму існуванні тим, ким є в своїй суті. Сутність тут - це сукупність (система) основних, кардинальних якостей, властивостей людини, які забезпечують його автономність, самодостатність і унікальність. Інакше кажучи, сутність, на відміну від існування, виражає саме тебе, твою унікальність і справжність (автентичність). Як часто ми впевнені в тому, що проживаємо своє власне життя, хоча вона являє собою наслідок наказу, прохання, ради, моди, престижу і т.д., тобто, обумовлена ззовні, зовнішніми факторами і обставинами. Існування - це конкретно-історична розгортка нашої сутності, її реальна, земна проявленість, яка, на жаль, ніколи не збігається з сутністю, виступає в якості чогось фрагментарного, часткового і музичного. Де, питається, ми явлені цілісно; в якій ситуації ми затребувані повністю: в сім'ї, на роботі, в магазині і т.д. і т.п.? Сімейні, службові, соціальні та інші обов'язки не вичерпують нас сповна. Хіба що в дружбі, припускав Г.В.Ф. Гегель, та й то. Тим часом, сутність наша постійно кидає нам кардинальний антропологічний Виклик стати самими собою, нарешті. На рівні існування ми являємо, більшою мірою те, що від нас вимагають ззовні. Соціалізація пригнічує індивідуалізацію, яка на відміну від першої, означає процес отримання себе цілісного, або руху від біологічного до соціального горизонту буття, а потім від соціального - до духовного. Іншими словами, людина - трьохскладена істота, «що розташоване» на 3-х, як мінімум, горизонтах свого буття: біологічному (тіло), соціальному (особистість) і духовному (душа), яка являє собою форпост, посольство Духа в тілі, представництво Духа . Звідси стансним, що не можна, по-перше, ототожнювати частина і ціле, тобто говорити про особистості (нашому соціальному обличчі) як про все людині. Людина - вічний проект того, ч того, що він собою представляти хоче, може або повинен. Людина як особистість - спадщина марксистсько-ленінського погляду на нього, його вимоги здійснитися, перш за все, на соціальному рівні: «Людина - сукупність (ансамбль) громадських відносин»-таке марксистське визначення людини, що ігнорує, з одного боку, біологічне начало (як « неспецифічне »), а, з іншого боку, духовне - як квазінаукове, або що відноситься, скоріше, до художньої чи релігійної« єпархії ». Таким чином, здійснюється редукція (зведення складного до простішого), проти чого сама марксистсько-ленінська філософія виступала не менш запеклим чином, чим, борючись з ідеалізмом об'єктивного чи суб'єктивного виду. «Повний погляд на речі» (М.В.Гоголь) виявляється настільки велетенським, що змушує ставитися до людини як зоряному небу над нашими головами (І. Кант). У цьому повному ракурсі наших теоретичних і практичних уявлень антропологічна проблематика охоплює не тільки філософію в цілому, а й культуру, як таку. Всі наші звичні дістінкціі (розрізнення між матеріальним і духовним, древнім і новим, природним і штучним) виявляються просто «дитячим лепетом на лужку». До серйозних спроб прояснити людське в людині можна віднести модельно умовне уявлення про те, що ми називаємо людиною. У західноєвропейській традиції це: 1) традиційний християнський погляд на людину. 2) природний детермінізм. 3) соціальний детермінізм. 4) утопічно-гуманістичний підхід до людини, її сутності та існування. Перша модель відображає сутність людини, відображену його творчою натурою. Людина - це тварина Божа, або щось створене, а, значить, що несе в собі заряд творчості; самого початку - це креативне істота, що може створювати щось не колишнє до нього. Принциповою відмінністю людини, як створення Бога, від Творця є те, що він створює щось з того, що йому запропоновано. Бог створив світ з нічого («. Хоча матеріал весь час відчувається» - П. Валері). Вперше, по справжньому гострим чином, людині тут запропонована проблема бути, захотіти бути вільним. Нам відома марксистська трактування «свободи», що йде своїми коренями в уявлення Демокріта, потім Спінози: «Свобода є усвідомлена (пізнана) необхідність». (Уявіть собі людину, що сидить у в'язниці: він усвідомлює необхідність того, що тут опинився. Чи вільна він онтологічно? Чи може він покинути стіни своєї темниці? Він здатний тільки оцінити ступінь адекватності покарання того, що скоїв). Таким чином, вищенаведене визначення відноситься не до свободи, а до розсудливості. У кращому випадку, - це гносеологічне визначення свободи. Онтологічний вимір свободи має відношення до можливості, здібності і праву Вибору. Відсутність Вибору - не свобода, як би ти до неї не ставився, а рабство різного виду досконалості. Отже, традиційна християнська модель людини розглядає його, по-перше, як тварное, і, тому, здатне до творчості істота, по-друге, як трансцендентно (понад) патронованій істота, завжди що може розраховувати на допомогу з боку Отця. У третьому, як істота, що володіє свободою і несе відповідальність за цей Вибір. Природний детермінізм пов'язаний з уявленням про людину, як, в принципі «готовому» істоті, запропонованому самою Природою. (Цікаво, що заголовна буква в позначенні природи покликана наділити її статусом субстанції - чогось такого, що ні породжене ніким і нічим, що є причиною самої себе, або «саїби sui», як говорили наші попередники. З точки зору першої моделі, людина не призначений до добра або до зла спочатку: він повинен осмислено вибрати один з цих шляхів. На противагу тому, що нам говорили, наприклад, про середньовічної філософії, - це час світле, пов'язане з відчуттям батьківства, втрати світоглядного самотності. (Уявіть собі дитину, що перебуває в інтернаті. Він був упевнений в тому, що нікому не потрібен і, раптом, йому оголошують, що в суботу - неділю до нього приїдуть батьки і привезуть масу іграшок, а, головне, заберуть до себе .. Таке відчуття знайденої дитини становить саму суть світовідчуття людини середньовіччя). Повторимо: людина не залишений Світом, Творцем, однак повинен зробити кардинальний вибір між «себе - і свавіллям», між рішучістю залишитися на самоті (Ф. Ніцше) і «мужністю бути» в зовсім іншій якості - людини - дитя, здатного до творчості і зростаючого в цьому відношенні. Не те, коли йдеться про практичне розумі: «Я не знаю, як виглядає Бог, чи скільки талерів дзвенить в кишені його сюртука». Це ноумен, за Кантом. Ім'я - нераскриваемо теоретично. Але чи можу я, чи були такі приклади в історії, коли, не знаючи суті Субстанції (матеріальної чи духовної), людина віддавав всього себе, піднімався на вогнище за віру або в запереченні її? Були. Історія людства сповнена такими прикладами. Інакше кажучи, те, що непідвладне теоретичного розуму, підвладне розуму практичному ... Повертаємося до поняття природного детермінізму, або причинного обумовленості людини з боку, переважно, його природної сутності. Тут людина - продукт генетики («Яблуко від яблуні».). І мало що від нього залежить, по суті. Всі вже трапилося, в тому чи іншому генетичному ярусі його спорідненості. В рамках даної парадигми існує і расизм, і націоналізм, і астрологія, яка нас весь час запевняє у власних можливостях щось змінити в піку зоряного розташування. На користь даного підходу говорять різні приклади: сімейство «хулліген», ім'я якого стало прозивним і які провели на світ в Англії минулого часу неабияку кількість дійсних порушників порядку різного рівня складності і відповідальності. Аргументами «на користь» природного детермінізму виступають і позитивні - не тільки соціально-прийнятні, але і службовці предметом захоплення - ілюстрації, типу сімейства Бахов. Альтернативною моделлю, до щойно запропонованої, є модель, яку можна позначити як соціальний детермінізм. У рамках даного підходу людина близька до - чистій дошці, на якій пише свої письмена навколишня дійсність або середу. Відкрила дану сторінку в персонології епоха Просвітництва, продовжила марксистсько-ленінська антропологія. Людина, по перевазі, визначається тими соціальними обставинами, факторами, в «полоні» яких перебуває. Сутність людини - сукупність (ансамбль) суспільних відносин. Свою унікальність необхідно або постулювати, що неможливо, в рамках даної парадигми, або визнати як даність, як аксіому матеріалістичного виду. Людина тут виявляється біосоціальним істотою: біологічним як екземпляр роду «хомо сапієнс», і соціальним - як представник не тільки розумного, тобто мислячого, але й, головним чином, практичного, що виробляє істоти. Не менш цікавим виявляється інший підхід до людини: утопічно - гуманістичний. Що таке утопізм для сучасної людини? Щось не колишнє, більше того, не здатне здійснитися. «Утопія» - назва вигаданого острова, в якому держава здійснилося як поняття, а жителі знайшли свою сутність (Т. Мор). Хотілося б реабілітувати поняття утопізму, яке безплідно як результат, але має свій власний зміст як процес осягнення. Така доля всіх на світі (і в науці також) граничних уявлень: ідеальної держави Платона, ідеального газу або абсолютно чорного тіла у фізиці. Подібно лише візуально сприйманої лінії горизонту, вони мають не змістовно-конститутивний, а регулятивний характер. Їх значення полягає в тому, що людина як дослідник або практикує істота визначається в шкалах, масштабах буття. Не можна побудувати ідеальне суспільство, також як і користуватися повсякденно зразками палат мір і ваг (метр, кг і т. п.), але можна завжди мати їх на увазі при будь-яких практичних вимірах або теоретичних роздумах. Якщо утопічне зводити в ранг практичного, то «виходить як завжди», якщо ж практичне повіряти шкалою утопічного, ми будемо в змозі більш дієво практично дивитися на своє життя, свої категорії і розрізнення. Утопічне - один із синонімів абсолютного, якого в нашому житті гостро не дістає. Все відносно, як ніби, і наші уявлення, і цінності, і норми, і цілі. Що ж «Не отменяеми»? Папа, мама, Батьківщина, любов, праця .. Для віруючої людини цей ряд починається і закінчується Богом. Невіруючий воліє обережно боязке «щось там є». Періоди зростання духу, якому душно в тілі (душа), у всіх різні, але абсолютна є у кожного, і саме воно становить фундамент людського буття. Таким є короткий, а, значить, популярний вступ у проблематику «Філософії людського». Однак, сама людина - вічно відкритий світу об'єкт, і для його розуміння необхідний і сам Великий світ, і специфічний, дуже складний спосіб їх співвіднесення, тобто власне філософія, спеціально займається Абсолютним взагалі і абсолютним в нашому житті. Необхідно звернути увагу на те, що антропологічна проблематика філософії висвічується «двома прожекторами» пізнання: метафізичним і етичним, які надають дослідженню необхідну глибину і стереоскопичность.
|
||
| Наступна » | ||
|
|
||
Інформація, релевантна "Вступ" |
||
|
||